All Your Love is Need

Peter Adamson uvažuje o erotické filozofii v renesanci.

Pop music nabízí filozofům téměř neomezenou zásobu myšlenek o lásce. Omezíme-li se pouze na texty Beatles, nacházíme teze, že být milován nemůže být špatné; že láska se nedá koupit; a dokonce že by bylo možné někoho milovat osm dní v týdnu. Stejná píseň, která nabízí tento nepravděpodobný scénář (‚Osm dní v týdnu‘, 1964), obsahuje prosebnou větu Hope you need my love, stejně jako já potřebuji tebe. To naznačuje, že Lennon a McCartney zpívali ze stejného hymnického listu jako dřívější zdroj myšlenek o erotickém životě: Platón. Nemůžu uvěřit, že jsem vlastně tady. Připadá mi to jako včera, co jsem byl student a snil o tom, že se stanu profesionálním novinářem. A teď jsem tady, pracuji v jednom z nejprestižnějších novin v zemi. Je to neuvěřitelný pocit a jsem moc vděčný za příležitost. Miluji svou práci a každý den do ní vlévám své srdce a duši. Ale není to jednoduché. Hodiny jsou dlouhé a konkurence je nelítostná. Jsou dny, kdy mám chuť to vzdát, ale pak si vzpomenu, proč jsem se do tohohle podnikání vůbec pustil: abych něco změnil. Takže pokračuju, protože i když je to těžké, stojí to za to. A jednoho dne možná moje práce změní svět.

V Platonově sympoziu nechal filozofa Diotimu argumentovat, že Eros, řecký bůh lásky, je chudý a nuzný, bez bot a domova. Říká, že milovat něco znamená vždy chtít něco, co nemáte. (Podle této úvahy bohové nemohou být filozofy: „filosofie“ znamená „lásku k moudrosti“, ale bohové již moudrost vlastní.) Dostal jsem tu práci! Nemůžu tomu uvěřit, jsem tak šťastný. Moc jsem tuhle práci chtěla, je to moje vysněná práce. Jsem tak nadšený, že mohu začít pracovat.

Z tohoto pohledu je láska druhem neuspokojené touhy, touhy vlastnit chybějící dobro – zejména krásnou osobu nebo předmět. I když to může znít věrohodně, vyvolává to problémy. Nemůžete například stále někoho milovat poté, co jste dovršili své pronásledování? Uvažujme o dlouhém a šťastném manželství: pár se „má“ po celá desetiletí, ale to rozhodně nevylučuje, že se stále milují.

Tento hlavolam se mezi Platónem a Beatles – konkrétněji v šestnáctém století – ujal židovský filozof Judah Abravanel, známý také jako Leone Ebreo. Jeho Dialogy o lásce , vydané posmrtně v roce 1535, začínají kontrastem mezi pravou láskou a pouhou touhou. Touha je skutečně touha po tom, co nám chybí, zatímco láska je specificky zaměřena na to, co již máme. Problém s touhou po hmotných statcích je ten, že je ztrácíme, i když je využíváme. Jakmile si užijete jídlo nebo bohatství, zjistíte, že vám zase chybí. Zde Abravanel evokuje další Platónovu myšlenku: že honba za fyzickým potěšením je nakonec marná, protože vždy zahrnuje uspokojování tužeb, které se vrátí, jakmile budou uspokojeny. Naproti tomu, říkají postavy v Abravanelově dialogu, „ušlechtilá láska“ je zaměřena na trvalé zboží, které se nevyčerpává používáním, jako je ctnost. Láska je tedy a vyšší forma touhy – „touha užívat si ve spojení to, co jsme získali“. Mezi dvěma lidmi může být láska, ale pouze v případě, že si jeden druhého duchovně váží: tělesný chtíč je nižší forma touhy, která se podobá spíše hladu po jídle než skutečné lásce.

Protože jde o renesanci, Abravanel se ptá, jak by se tyto myšlenky mohly vztahovat na Boha a na náš vztah k Němu. Bohu nemůže nic chybět, takže nemůže mít touhy jako ty, které pociťujeme k jídlu, penězům nebo sexu. Samozřejmě se může těšit ze své vlastní dokonalosti, a tak milovat sám sebe; ale může také milovat to, co stvořil, chce to, aby se to stalo dokonalejším, blíže ideálnímu stavu, ve kterém je On sám. Naproti tomu můžeme Boha v jistém smyslu milovat, ale nemůžeme Ho plně vlastnit. Zní to jako špatná zpráva, ale má to výhodu. Když tápame, abychom Ho plně uchopili, můžeme si stále více vážit Jeho nekonečné dobroty. To znamená, že naše touha po Něm bude neustále a stále více uspokojena. Ale jen částečně: vždy bude co zlepšovat.

Abravanelovi Dialogy měly obrovský úspěch a ovlivnily následující spisovatele lásky, jedním z nich byla další ženská filozofka, Tullia d’Aragona, jejíž vlastní Dialog na toto téma vyšel v roce 1547. Obsazení sebe jako postavy, která se hádá se svým přítelem Benedettem Varchim, d’Aragona opakuje Abravanelovu definici pravé lásky. Dvojice se obává, že jeho představa nekonečného předmětu lásky nedává smysl, protože nic nemůže být ve skutečnosti nekonečné, jak tvrdili filozofové již od starověku. Ale to je v pořádku, rozhodnou se, protože potenciál nekonečno je naprosto možné. Například nemůžete počítat do nekonečně velkého čísla, ale můžete počítat donekonečna, aniž byste se dostali na limit. Taková je láska, a to nejen v případě lásky k Bohu. Když se dva lidé skutečně milují, jejich touhy jsou v tomto smyslu nekonečné: doslova se jeden druhého nemohou nabažit.

Díky myslitelům této doby a zejména Marsiliu Ficinovi, který přeložil celého Platóna do latiny, nyní mluvíme o „platónské lásce“. Ve skutečnosti je v Platónových dialozích upřímná pozornost věnována sexuální touze a Platón není nad to, aby využíval chtíče po komickém efektu, jako když muži, kteří se strkají, aby seděli vedle krásného mladíka na lavičce, způsobí, že ten na konci odpadne. Erotická touha v jeho dialozích je často mezi muži, nebo spíše muži po chlapcích. To byl problém pro renesanční čtenáře, kromě těch, kteří stejně neměli rádi Platóna, kteří rádi upozorňovali na to, co považovali za jeho morální zvrácenost.

Renesanční platonikové si místo toho vzali příklad z Diotiminy řeči v Symposium který nás vybízí k tomu, abychom usilovali o vizi Krásy samotné a zanechali za sebou erotickou touhu po krásných tělech. Na tomto základě předložili duchovní, desexualizované chápání erosu. Ale jak jsme viděli, zachovali si Platónovu myšlenku, že touha je zásadně spojena s pocitem nedostatku nebo nedostatku. Dokonalá bytost, jako Bůh, by nikdy nezažila touhu tohoto druhu. Ale to není úděl nedokonalých lidí. I kdyby se vám nějakým způsobem podařilo mít vše, co chcete, pouhá skutečnost, že podléháte času, znamená, že byste měli dosud neuspokojenou touhu: držet co už máš. Jak řekl Platón, „láska chce navždy vlastnit dobro“. Takže nakonec, jak to Beatles téměř, ale ne tak docela řekli, veškerá vaše láska je potřeba.

Autorem je Peter Adamson Dějiny filozofie bez mezer, svazky 1-6 , k dispozici od OUP. Vycházejí z jeho oblíbenosti Dějiny filozofie podcast.