Úzkost a afirmace v moderní kultuře

Sam Morris na existenční volbu, které všichni čelíme.

4. ledna 1960 bylo v severní střední Francii zataženo a mrholilo. Albert Camus se vracel do Paříže se svým vydavatelem Michelem Gallimardem a Gallimardovou manželkou a dcerou ve výkonném čtyřdveřovém sportovním autě Facel Vega. Vega byla nechvalně známá svými zadními sklopnými „sebevražednými“ dveřmi, o kterých bylo známo, že se otevírají při vysokých rychlostech při vysokých vibracích. To by však na této konkrétní cestě nebyl problém. Při napojování na Route Nationale č. 5, asi půl kilometru od Yonnes, auto nezvládlo řízení a narazilo do stromu. Gallimardova manželka a dcera byly vyhozeny z auta a přistály 10 až 20 stop od vraku. Vzpamatovali by se. Gallimard utrpěl vážná zranění a zemřel o dva dny později v nemocnici. Camus byl okamžitě zabit. Bylo mu pouhých šestačtyřicet let a psal teprve v roce 1958, jsem stále přesvědčen, že moje práce ještě ani nezačala. Camus si přál jet vlakem zpět do Paříže a byl známý svou nechuť k autům, ale Gallimard ho přesvědčil, aby jel výtahem. Lístek na vlak na zpáteční cestu byl nalezen v horní kapse Camusovy bundy. Vstávání, tramvaj, čtyři hodiny v kanceláři nebo továrně, jídlo, tramvaj, čtyři hodiny práce, jídlo, spánek a pondělí, úterý, středa, čtvrtek, pátek a sobota, podle stejného rytmu… Ale jednoho dne se ' proč se vynořuje a vše začíná v té únavě zabarvené úžasem...když jsou vyslovena všechna slova a muž bojuje jako šílenec

Tato literární tragédie udělala tečku za souborem děl, která mohla jako motiv obsahovat výše uvedený incident. Skutečně ironická tragédie Camusovy smrti nespočívá v tom, že chtěl dostat vlak a musel se nechat přesvědčit, aby cestoval autem, i když vás to plácne „co kdyby“. Skutečnou absurditou je, že incident by v jednom z Camusových románů nevypadal nepatřičně.

Dvě tváře existencialismu

v Mýtus o Sisyfovi, Camus píše o každodenním životě:

Vstávání, tramvaj, čtyři hodiny v kanceláři nebo továrně, jídlo, tramvaj, čtyři hodiny práce, jídlo, spánek a pondělí, úterý, středa, čtvrtek, pátek a sobota, podle stejného rytmu… Ale jednoho dne se ' proč' vyvstává a vše začíná v té únavě zabarvené úžasem...když jsou vyslovena všechna slova A muž bojuje jako šílený, Něco spadne z očí dlouho slepých, Doplní svou částečnou mysl, Na okamžik zůstane v klidu, Směje se nahlas, jeho srdce v míru. Někteří kritici došli k závěru, že romantický pohled je odsouzen k neúspěchu, když se snaží usmířit nesmiřitelné… [přesto] kultura dvacátého století stále touží dosáhnout tohoto usmíření. Stejně jako romantismus vychází z člověka a přijímá rozpory v něm. Člověk je velký i bezmocný… s rozumem a poháněn iracionální životní silou. Nemůže se vzdát nebo odstoupit od svého pozemského úsilí, protože … je ‚nastoupený‘, zapojený do boje dříve, než si uvědomí, že existuje. Odtud romantické oceňování kvalit, které ho mohou prokouknout; energie, odvaha, schopnost zkušenosti, odvaha, intelekt a představivost. (V Od úsvitu do dekadence: 500 let západního kulturního života.)

Toto je Camusovo odhalení nesmyslnost (terminologie převzatá ze Sartra). Tvrdí, že normální vědomí a perspektiva jsou do jisté míry prázdné; nebo zavést názor do extrému, že život nestojí za to žít. Snadno bychom si dokázali představit, že vrcholem výše uvedených aktivit může být autonehoda na cestě do Yonnes: absurdní konec absurdity existence.

Tato absurdita je dobře ilustrována v jedné z Camusových novel, Cizinec ( Cizinec ). Hrdina Meursault se účastní pohřbu své matky s ambivalencí, naznačenou již od začátku textu prohlášením, že dnes matka zemřela. Nebo možná včera, nevím. Pokračuje v postoji lhostejnosti, když následující den potká dívku a vezme ji na představení. Meursault hledá senzaci ve světě, který považuje za lhostejný k jeho obyvatelům. Nakonec Meursault zabije muže v tomto postoji pasivního oddělení od světa.

Ačkoli Camus tento termín ve svém životě nikdy nepoužil, ukazuje zde existenciální stanovisko (termín existencialismus byl poprvé použit Sørenem Kierkegaardem) – přístup k existenci, který tvrdí, že jsme „nepotřební“ a že svět, který nás obklopuje, je jedinou realitou, proto jakýkoli význam, kterého se snažíme dosáhnout, je čirou iluzí, nebo v nejlepším případě osobním postavit. Sartre tento přístup prosazuje ve svém románu Nevolnost , kde nevolnost je stav, který hlavní postavu Roquentina přepadne v baru, když se zmocní odcizení a záhada bytí. Roquentin zůstává sám uprostřed těchto šťastných, rozumných hlasů ve stavu útlaku lhostejným vesmírem. Toto pochopení vede k Sartrově slavnému výroku, že „člověk je zbytečná vášeň“.

To vše zní velmi depresivně a sebevražedně a možná se ptáte, proč jsem se rozhodl o tom diskutovat. Nemohu popřít, že tyto stavy vědomí existují, a jak šlapeme k dalšímu technologismu a materialismu, cítím, že jsme více než kdy jindy náchylní k existenci plné úzkosti – k chvílím, kdy se život zdá bezvýznamný, jak ukazuje Eliotův příběh. Dutí muži nebo ve velké části díla Samuela Becketta. Přesto procházíme dny v paradoxním toku, protože v našich nejlepších chvílích zažíváme také intenzivní pocit, že život má smysl ; že je k nezaplacení a naplněný nesmírným potenciálem. Buď na dovolené, nebo když si užíváme doma; když jsme ponořeni do nějaké činnosti, do hudby nebo ve chvílích oslav, už se necítíme odděleni, podmínění nebo odcizení od reality. Jak to vyjadřuje W. B. Yeats ve své básni Pod Benem Bulbenem :

Vstávání, tramvaj, čtyři hodiny v kanceláři nebo továrně, jídlo, tramvaj, čtyři hodiny práce, jídlo, spánek a pondělí, úterý, středa, čtvrtek, pátek a sobota, podle stejného rytmu… Ale jednoho dne se ' proč' vyvstává a vše začíná v té únavě zabarvené úžasem...když jsou vyslovena všechna slova A muž bojuje jako šílený, Něco spadne z očí dlouho slepých, Doplní svou částečnou mysl, Na okamžik zůstane v klidu, Směje se nahlas, jeho srdce v míru. Někteří kritici došli k závěru, že romantický pohled je odsouzen k neúspěchu, když se snaží usmířit nesmiřitelné… [přesto] kultura dvacátého století stále touží dosáhnout tohoto usmíření. Stejně jako romantismus vychází z člověka a přijímá rozpory v něm. Člověk je velký i bezmocný… s rozumem a poháněn iracionální životní silou. Nemůže se vzdát nebo odstoupit od svého pozemského úsilí, protože … je ‚nastoupený‘, zapojený do boje dříve, než si uvědomí, že existuje. Odtud romantické oceňování kvalit, které ho mohou prokouknout; energie, odvaha, schopnost zkušenosti, odvaha, intelekt a představivost. (V Od úsvitu do dekadence: 500 let západního kulturního života.)

Pro mě tyhle momenty občas nastanou při fotbale, kdy hraju s takovou lehkostí a jsem si jistý, že všechny dotyky a kontakt s míčem budou centimetry dokonalé. Obvykle jsem velmi nedůsledný a průměrný fotbalista, ale ve chvílích uvolněné koncentrace se dají salvy odpálit sebevědomě a s minimálním úsilím. Vyklouzl jsem ze „já“, které klopýtá a zakopává jak v akci, tak v řeči, do „já“, které je cílevědomé a překypující vitalitou a soustředěním. V těchto chvílích se zdá, že v mé hlavě vzplála záře a veškerá moje činnost a pohyb jsou v souladu s mým okolím. To měl na mysli J. G. Fitche, když řekl, že člověk zná sám sebe jen v akci. Už se necítím oddělený, podmíněný nebo mimo realitu. Cítím se součástí světa.

Francouzský filozof ze sedmnáctého století Blaise Pascal to nazval „autentickou existencí“ – na rozdíl od „neautentické existence“, v níž lidé mrhají životy kvůli triviálnostem. Podobně napsal německý filozof dvacátého století Martin Heidegger Bytí a čas o bytí, které se degraduje v průměrnosti každodenního života a v našem zapomnění na existenci. Jinými slovy, můžeme být tak uvězněni skutečností pouhého přežívání ze dne na den, že si zapomeneme užívat poznání a pocit, že jsme ve světě naživu.

Proč je to? Proč můžeme zažít chvíle útlaku a jindy chvíle téměř božské blaženosti? A která je správná? Vize nebo nevolnost? Smysl nebo beze smyslu?

Kladná odpověď Colina Wilsona

Někteří mohou tento problém považovat za v podstatě irelevantní, například se ptát, co je pravdivější, letní nebo zimní? nebo které nálady jsou pravdivější, štěstí nebo deprese? Přesto, jak zdůraznil Colin Wilson v Outsider (1956), kdy Van Gogh maloval Hvězdná noc , který se zdá být čistou afirmací života, přesto jeho život končí zanecháním vzkazu „Bída nikdy neskončí“... otázka byla nejen významná, ale doslova byla otázkou života a smrti. Navíc pocit nedostatku smyslu nebo účelu je velmi zřejmý v literatuře, filozofii a umění dvacátého století. Liberální humanismus považuje za nemožné vyhovět? iracionální extrémy lidského chování. Je to také těžké? zachovat věrnost možnosti benigního marxismu. Strukturalismus, poststrukturalismus a dekonstruktivismus odstranily individuální lidský subjekt a rozdmýchaly skepsi ohledně toho, zda je možné učinit nějaké absolutně pravdivé tvrzení. K tomu se přidává obecný pocit, že jistoty, které poskytuje náboženství, byly ztraceny a nikdy je nelze znovu získat ani nahradit. Věda řeší naše praktické problémy, ale občas jen rozšiřuje vnitřní prázdnotu nesmyslnosti. Je to tedy důležitá záležitost.

Pro mě je existencialismus vášnivým protestem proti převládání pouhé chladné logiky. Základní axiomy existencialismu se týkají postavy člověka. Existencialistický filozof by mohl začít svou analýzu lidské existence poukazem na to, že zatímco jsou chvíle, kdy se člověk cítí nanejvýš šťastný a sebevědomý, jindy se cítí podstatně méně než člověk. Existencialismus nenabízí žádnou útěchu, pouze potvrzuje diagnózu: bez Boha mu člověk musí dát vlastní význam, protože když ne, nikdo to nedá. Touto injekcí důležitosti je role Wilsonova ‚nového existencialisty‘.

Zdánlivou existenciální dichotomii mezi životní afirmací a sebevražednou úzkostí se zabývá série sedmi knih, které Colin Wilson vydal v letech 1955 až 1966 a které označil jako „The Outsider Cycle“. Skládající se z Outsider , Náboženství a rebel , Věk porážky ( Postava člověka , v Americe), Původ sexuálního impulsu , Síla snít , Beyond the Outsider a Úvod do nového existencialismu Tato díla vrcholí tím, co Wilson nazývá svým „Novým existencialismem“ nebo existencialismem tři – s romantismem jako existencialismem na prvním místě a existencialismem z počátku dvacátého století na druhém.

Wilson nejprve poznamenává, že stav mysli, který se odmítá cítit jako doma v odlidštěném světě, není jen fenoménem dvacátého století, ale má svůj základ v dílech básníků, umělců a spisovatelů romantického hnutí. Wilson tvrdí, že počátky romantismu vidí v Newtonově Matematické principy . Díky tomu byl člověk přemístěn ve vesmíru s možností získat to, co by se zdálo být konečným poznáním. Člověk si nyní může svobodně trhat ovoce ze stromu poznání podle své libosti (na rozdíl od představy, že Bůh rozdával znalosti podle svého uvážení). S touto nově nalezenou svobodou v ruce raní romantici cítili, že „vize extáze“ a „chvíle potvrzení“ umožňují vnést hlubší význam skrytý za drsnou tváří reality. Můžeme to vidět na vizionářské práci Blakea a Palmera. V dílech Schillera, Wordswortha a Goetha je také skrytý optimismus. Propad zpět do chladné, tísnivé reality však bylo někdy nemožné vydržet a v období romantismu vidíme mnoho časných úmrtí a sebevražd. Je to, jako by pohyb vypršel v návalech sebelítosti. Počáteční impuls k soustředění se na já a na nesmiřitelnou povahu člověka je nicméně považován za základ západní kultury 21. století. Zvažte tento komentář historika filozofie Jacquese Barzuna:

Vstávání, tramvaj, čtyři hodiny v kanceláři nebo továrně, jídlo, tramvaj, čtyři hodiny práce, jídlo, spánek a pondělí, úterý, středa, čtvrtek, pátek a sobota, podle stejného rytmu… Ale jednoho dne se ' proč' vyvstává a vše začíná v té únavě zabarvené úžasem...když jsou vyslovena všechna slova A muž bojuje jako šílený, Něco spadne z očí dlouho slepých, Doplní svou částečnou mysl, Na okamžik zůstane v klidu, Směje se nahlas, jeho srdce v míru. Někteří kritici došli k závěru, že romantický pohled je odsouzen k neúspěchu, když se snaží usmířit nesmiřitelné… [přesto] kultura dvacátého století stále touží dosáhnout tohoto usmíření. Stejně jako romantismus vychází z člověka a přijímá rozpory v něm. Člověk je velký i bezmocný… s rozumem a poháněn iracionální životní silou. Nemůže se vzdát nebo odstoupit od svého pozemského úsilí, protože … je ‚nastoupený‘, zapojený do boje dříve, než si uvědomí, že existuje. Odtud romantické oceňování kvalit, které ho mohou prokouknout; energie, odvaha, schopnost zkušenosti, odvaha, intelekt a představivost. (V Od úsvitu do dekadence: 500 let západního kulturního života.)

A v absurditě I

Vzhledem k rozporům, které jsou lidskému životu vlastní, se může zdát, že Camus a Sartre vytvořili nezbytný závěr, když řekli, že absurdita a nevolnost jsou normou, a ať se k životu postavíte jakkoli, je vám souzeno zůstat prázdní.

Wilson cituje Sartrova předchůdce Edmunda Husserla, zakladatele fenomenologie, aby to osvětlil. Husserl vycházel z myšlenky, že naše vědomí je „záměrné“ – že když něco vnímáme, musíme to uchopit svou myslí, jako když naše ruce uchopí předmět. Dále měníme energie, které dáváme tomuto procesu uchopování. Když jsem v galerii nebo muzeu, vkládám více úsilí a energie do činnosti vnímání, abych toho co nejvíce pochopil. V druhém extrému, když se podívám na hodinky a nevidím čas a musím se podívat znovu, nevěnuji se svému okolí. Podobně by se tedy stalo, že když Meursault prožívá absurditu a Roquentin nevolnost, jejich cynický pesimismus je způsoben neschopností vidět za sebe nebo neschopností udržet úsilí o pozornost.

V současné západní společnosti toto úsilí nikdo neudržuje. Naše proměnlivé stavy jsou zklidněny naší kulturou rychlých oprav. Je snazší dívat se na film nebo televizi nebo si vzít drogu, než se cíleně ponořit do aktu vnímání. Když na nás svět křičí agresí, můžeme se stáhnout do nejnovější mýdlové opery a uklidnit svou mysl pomocí snadno vstřebatelných fiktivních postav, na rozdíl od toho, abychom procházeli svými proměnlivými já s myslí k seberozvoji, nebo se dokonce pustili do toho namáhavějšího. akt čtení románu. Takže jsme ponecháni v toku, ale nemáme ponětí, proč jsme v toku nebo kterou fázi fluktuace je třeba brát jako existenciální základ, na kterém lze stavět.

Podle Wilsona je existencialismus ve své podstatě konfrontací s vlastním já: klíčová otázka zní ‚Co uděláme se svými životy?‘ Jakékoli otázky, které lze vznést proti povaze vesmíru, jsou vedlejší. Cílem existencialisty je spása jednotlivce, na rozdíl od komplexního intelektuálního systému. Wilson vyzdvihuje momenty v Camusově díle, kde se blíží pocitu G.K. Chestertonova ‚absurdní dobrá zpráva‘. Například v předvečer své popravy pocítí Meursault vlnu potvrzení a tvrdí, že jsem byl šťastný a stále jsem byl šťastný. Tato afirmace života připomíná, když Raskolnikov, ústřední postava Dostojevského Zločin a trest , zvažuje možnost popravy za vraždy, které spáchal. Uvažuje o tom, že by raději celou věčnost stál na úzké římse, obklopen temnotou a bouří, než aby najednou zemřel. Strach ze smrti pozvedl jeho vědomí do bodu, kdy si uvědomuje absolutní hodnotu své existence.

Je pravda, že bezprostřední zhasnutí všeho, co jsme, dělá zázraky v koncentraci mysli. Sartre se zmiňuje, že se nikdy necítil tak svobodný, jako když za války pracoval pro francouzský odboj a mohl být kdykoli zajat a popraven. Tlak konce svobody vás nutí si toho vážit. V moderní západní společnosti tento tlak téměř neexistuje. Místo toho vytvořil člověk zábavu, sport, hry a počítačové hry, aby mu do cesty stavěl umělé překážky, jako pokus vyvolat tlak na naši existenci, abychom si ji více vážili. Svým způsobem vyvoláváme falešné krize a řešíme je. Ve fotbale mě jedenáct mužů brání kopat míč do zadní části sítě. Pokud toho dosáhnu, dostanu odměnu – pocit euforie z vlastního úspěchu a schopností, potvrzení života. Podobně Ernest Hemingway celý svůj život hledal krizové okamžiky, které by měl překonat, od býčích zápasů po hlubinný rybolov a válku. Toto hledání je poněkud vysvětleno, když psal Stařec a moře Člověk může být zničen, ale ne poražen – zatvrzelý a stoický ohledně hranic svého bytí, proto toužil po tom, co se zdá být nejvyššími zážitky drsné, lhostejné existence. Když se toto uspokojení začalo hroutit, jediným cílem pro něj byl alkohol nebo sebevražda. Vybral si obojí.

Tato hra zarputilého přijímání a dokonce honby za drsnou realitou je existenční volbou moderního člověka. Případně přijímáme naši spoustu nudy a triviality a cítíme, že se věci prostě dějí. Pokud má však Wilson pravdu, musíme si uvědomit, že Husserl ukázal, že lidské předsudky sahají mnohem hlouběji než jeho intelekt nebo jeho emoce. Vědomí samo je „předpojaté“ – to znamená záměrné. Za svou nudu si tedy můžeme sami.

Sam Morris je spisovatel naposledy viděn v severním Londýně.

• V online magazínu se objevila jiná verze tohoto článku Začlenění psaní v roce 2005, číslo 2, díl 2.