Existují povinnosti vůči mrtvým?

Walter Ott si to nemyslí.

Paní Whiteová zasvětila velkou část svého pracovního života svému podnikání, malé prádelně. Po její smrti její syn Jimmy přemýšlí, co s tím. Poškodil by paní Whiteovou, kdyby ji prodal? Má nějakou povinnost udržet to v chodu, ať se děje cokoliv? Pokud ano, vůči komu má Jimmy tuto povinnost, vzhledem k tomu, že paní Whiteová již neexistuje? Byl jsem tak naštvaný, že jsem knihu hodil přes pokoj. Nemůžu uvěřit, že by mi to udělala. Nemůžu uvěřit, že by mi to udělala. Věřil jsem jí a ona mě zradila. Myslel jsem, že jsme přátelé, ale asi jsem se mýlil.

Budu tvrdit, že nemáme vůči mrtvým žádné povinnosti, protože na tuto poslední otázku neexistuje dobrá odpověď. Kde máme vůči sobě povinnosti, můžeme si navzájem škodit nebo prospívat. Ale například „škodit“ je přechodné sloveso. Něco je poškozeno. Takže, jaký je předmět v případě prádelny? Pravděpodobně ne mrtvolu, protože se nestará o prádelny. Nejnovější obhájci povinností vůči mrtvým tvrdí, že všechna ublížení mrtvým jsou místo toho spáchána na antemortem (před smrtí) já mrtvoly. Když Jimmy prodá prádelnu a promrhá výtěžek, není to nyní paní Whiteová, kdo je poškozen, ale spíše paní Whiteová, když byla naživu. Na první pohled to vypadá dost divně. Je to, jako bych se mohl dostat zpět o desítky let a narazit pradědečkovi na nos. Nevyžaduje ublížení mrtvé osobě před její smrtí cestování časem? První věc, kterou udělám, když se probudím, je, že si dám šálek kávy. Miluji vůni kávy po ránu, vždy se cítím více vzhůru. Pak se podívám na svůj e-mail a zjistím, zda existují nějaké nové projekty, které vyžadují mou pozornost. Poté strávím nějaký čas prací na prezentaci pro nového klienta.

Nadčasové škody

George Pitcher si myslí, že ubližování mrtvým je kontraintuitivní jen proto, že mylně předpokládáme, že ubližovat musí

(a) změnit něčí „metafyzický stav“ a

(b) být něčím, čeho si je subjekt vědom.

Vezměme to postupně. Kopat vás do holeně je jedním ze způsobů, jak vám ublížit; a způsobí to změnu ve vašem metafyzickém stavu v tom smyslu, jak to myslí Džbán. C-vlákna vystřelí do vašeho mozku, cuknete sebou a tak dále. Ale ne všechny škody jsou takové. Pokud vaše dcera zemře v Indii bez vašeho vědomí, bylo vám ublíženo; ale nic na vás – vaše pocity, vaše duševní stavy, obecně nic – se nezměnilo. Pokud je to takhle, ubližování mrtvým by nevyžadovalo nic strašidelného, ​​jako je zpětná kauzalita.

Pokud jde o (b), podobný příklad naznačuje, že vám může být ublíženo bez vašeho vědomí. Pokud onemocníte smrtelnou nemocí, jste poškozeni, i když se o ní roky nedozvíte, možná pokud se to nikdy nedozvíte (řekněme, že vás srazí autobus o rok později, než se projeví příznaky).

Zdá se tedy, že Pitcher má pravdu: nemůžeme vyloučit poškození mrtvých jen proto, že nemění svůj stav nebo si nejsou vědomi újmy. Ale Pitcher je stále daleko od domova. Aby jeho pozitivní příběh o povinnostech k mrtvým fungoval, potřebuje alespoň to, čemu říká ‚hrubá‘ definice újmy: událost nebo stav věcí je pro někoho neštěstím (nebo někomu škodí), když je v rozporu s jedním nebo více jeho důležitých tužeb nebo zájmů (citát z jeho eseje „Neštěstí mrtvých“ v Metafyzika smrti , ed. J. M. Fischer, 1993).

Vzhledem k této revizi myšlenky ublížení může Pitcher zdánlivě svůj případ uzavřít. Jednoznačně naše zájmy a touhy umět být zmařen posmrtně , a to je škoda pro nás antemortem já. Hlavním zájmem, který strukturoval život paní Whiteové, byla její věc. Pokud po její smrti selže, zdá se být pravděpodobné, že na základě této nové definice bylo paní Whiteové ublíženo.

Bohužel Pitcherova definice újmy není ani tak „hrubá a připravená“, jako spíše „falešná a zbytečná“. Znemožnilo by to studenty spravedlivě známkovat nebo se s kýmkoli rozejít, aniž by jim to ublížilo. Neboť při provádění jedné z těchto věcí někdy vyvoláváme stavy, které jsou v rozporu s jejich zájmy. Toto je známá stížnost a existuje mnoho způsobů, jak ji řešit. Zde však chci dát Pitcherovi jeho „zájem-mařící“ analýzu újmy a zjistit, zda to pomůže s problémem předmětu újmy.

Nejprve zvažte výběr čas při kterém byla zesnulá paní Whiteová poškozena posmrtným neúspěchem jejího podnikání. Bylo by skutečně absurdní, kdyby byla poškozena, když obchod zkrachuje. V té době neexistuje, takže nemůže být poškozena. Možná můžeme místo toho říci, že byla po celou dobu poškozena tím, že její věc byla jít neuspět; nebo alespoň byla poškozena, jakmile získala zájem na zachování svého podnikání. Takže to opravdu není a posmrtně ublížit vůbec: je to to, co bychom mohli nazvat „nadčasovou“ škodou. Jak to říká Joel Feinberg v ‚Harm to Others‘, také z Metafyzika smrti : Nestane se najednou ‚pravdou‘, že antemortem Smith byl poškozen [když jsou jeho zájmy zmařeny posmrtně ]. Spíše nám poprvé vyjde najevo, že to byla pravda celou dobu – že od chvíle, kdy Smith investoval do své věci dost na to, aby se stala jedním z jeho zájmů, hrál prohrávající hru. Pitcherův a Feinbergův názor, že existují nadčasové škody, můžeme zkráceně nazvat ‚P-F‘.

Na tomto pohledu si okamžitě všimnete dvou věcí. Za prvé, neexistuje žádné omezení v tom, jaké zájmy jsou relevantní: mohou být morálně neutrální nebo dokonce zlé. Předpokládejme, že mám velký zájem na pokračování tenisu ve čtyřhře na grandslamových turnajích. To je morálně neutrální. Na P-F, pokud za nějakých sto let dostanou dvojité zápasy sekeru, já bude poškozeno. Za druhé, P-F vyžaduje determinismus, alespoň pokud jde o lidské činy a události. Katastrofální budoucnost musí být jistá. Pokud je determinismus nepravdivý, pak není pravdivý Nyní že podnikání paní Whiteové (rozhodně) selže, a tak teď neexistuje žádná pravda, která by jí mohla ublížit. Shledávám determinismus docela přijatelným, takže proti tomu nebudu nic namítat. Ale pro P-F to má nějaké nepředvídatelné důsledky.

Námitka 1: Předporodní Škodí

Li posmrtně (po smrti) jsou možné škody, pak to, co bychom mohli nazvat předporodní (před narozením) jsou stejně možné škody.

Rád si myslím, že mám zájem na tom, aby nevinní lidé nebyli zabíjeni. Na základě myšlenky P-F o nadčasových škodách mi Hitler ublížil tím, že způsobil události, které jsou v rozporu s jedním z mých důležitých zájmů. Ale to nemůže být správné. Pokud někdo splácí Hitlerovy hříchy, jistě mezi ně nemůžeme počítat „maření tužeb Waltera Otta, který se teprve narodil“.

Ale možná to není vůči P-F fér, protože Pitcher a Feinberg stanoví, že až poté, co paní Whiteová získá příslušný podíl, může být poškozena tím, že její podnik neuspěje, a tak je poškozena pouze tehdy, když bude její zájem zkažen. poté, co získala podíl.

Bude to fungovat? Myslím, že ne. Pokud jde o determinismus, který musí P-F přijmout, aby fungoval, minulost a budoucnost jsou dokonale symetrické. Takže pokud je pravda, že podnikání paní Whiteové v roce 2020 selže, je to nadčasové. A platí-li nyní, že v roce 2015 má paní Whiteová zájem na úspěchu svého podnikání, je to stejně nadčasové. Podobně, pokud King Blight v roce 1900 vytvoří ekonomické podmínky, které způsobí selhání prádelny paní Whiteové v roce 2020, pak King Blight zmařil její zájmy, ještě dříve, než měla zájem být zmařeno. (David Suits to zdůrazňuje ve svém „Proč smrt není špatná pro toho, kdo zemřel“, Americký filozofický čtvrtletník 38, 2001.)

Existuje nějaké ospravedlnění pro odpor k této symetrii? Obránce P-F by mohl namítnout, že dokud nebudou existovat zájmy paní Whiteové, nemohou být zmařeny, protože pouze existující zájmy mohou být naplněny nebo zmařeny. Dokud si nevytvoří hluboký zájem na úspěchu své prádelny, nemůže utrpět újmu kvůli tomu, že v roce 2020 její podnikání zkrachuje.

Tento protitah mi hraje pouze do karet. Jestliže zájmy musí existovat, aby mohly být naplněny nebo zmařeny, pak musí existovat i člověk, jehož zájmy jsou. Není to tak, že by se zájmy vznášely v éteru. Přesněji řečeno, P-F závisí na tvrzení, že existence zájemce není nezbytnou podmínkou vzniku škody. Jak tedy může být existence samotných zájmů nezbytnou podmínkou poškození?

Někdo by mohl namítnout, že jasně máme závazky vůči budoucím generacím (např. nezničit planetu), a to předporodní škody tak nelze obecně vyloučit První . Pochybuji, že takové závazky máme. Ale i kdybychom to udělali, nejlepší analýza takových závazků není z hlediska našich závazků vůči konkrétním budoucím osobám, ale spíše vůči „těm, kteří přijdou po nás“. Podobně jsem povinen spláchnout veřejný záchod, protože vím, že ho někdo bude chtít použít, až budu pryč. Není to povinnost vůči Tomovi Jonesovi (nebo komukoli jinému), ale spíše vůči tomu, kdo se náhodou objeví příště. Ale návrh, který zvažujeme, je, že jsme zavázáni zejména paní Whiteové.

Námitka 2: Problém stáze

Jednou vadou, kterou na tezi, že mrtvému ​​lze ublížit, je i Aristoteles, je, že je absurdní pojímat mrtvého tak, že sdílí všechny peripetie [s živými] a jako by se v jednu chvíli stal šťastným a v další ubohý. ( Nicomachovská etika , I.x.) P-F má opačnou obtíž – nadčasovou, neměnnou: cokoliv se stane s mými zájmy posmrtně byl vždy se stane. Ale to je také pravda posmrtně . To znamená, jak bylo naznačeno výše, pokud přijmeme nadčasovou analýzu škod, musíme říci, že všechny události v životě člověka (a všechny události před ním a po něm) se vždy stanou.

Jestliže paní Whiteové může ublížit skutečnost, že se jí po její smrti v roce 2020 porouchá prádlo, může ji ještě zřetelněji ublížit skutečnost, že v roce 2015 ochrnula při nehodě na zahradě. Všimněte si však, že nadčasový pohled, který využil P-F musí říct, že před nehodou ani po ní na tom není lépe ani hůř, alespoň pokud jde o její zájmy. Protože to bylo vždy pravda, že bude paralyzována; a proto byl její život hned od začátku stejně ochuzen o zájem jako v roce 2015. Od raného věku, můžeme předpokládat, měla zájem o dvounohý pohyb a vždy platilo, že tento zájem měl být zmařen v roce 2015. Takže dítěti paní Whiteové budoucí události ubližují, i když o nich neví.

To nevyžaduje zpětnou kauzalitu; ale zdá se, že to vyžaduje nepravděpodobný druh nadčasové stagnace blahobytu. Předpokládejme, že paní Whiteová má jednovaječné dvojče, paní Blackovou. Při narození v roce 1960 jsou to stejně zdravé děti; ale jeden utrpí zranění z rukou budoucí nehody na zahradě a druhý ne. Takže navzdory jejich kvalitativní identitě a identitě stavu, jeden je na tom v roce 1960 podstatně hůř – skutečně je poškozen – a druhý ne. Tohle mi přijde jako a reductio ad absurdum argument proti myšlence retroaktivních budoucích škod, spíše než kulka, kterou může P-F kousnout a pak vyplivnout.

Následující námitky rozvíjejí jediné téma:

Námitka 3: Problém vypršení platnosti

Předpokládejme, že jsem nejlepší zákazník ve White's Laundry. Nevím nic o paní Whiteové, jejích celoživotních snech o prádelně ani její rodině. Po její smrti se blíže k mému domu otevře konkurent. Místo toho začnu podporovat jejich provozovnu. Částečně v důsledku toho White’s Laundry upadá. Teď jsem ublížil nebohé zesnulé paní Whiteové. Zdá se to věrohodné?

Obecněji, jak dlouho zůstávají zájmy paní Whiteové po její smrti morálně relevantní? Feinberg ji srovnává zájmy jí majetek , která může mít nesplacené dluhy nebo pohledávky ( Metafyzika smrti , str. 176). Ale existuje postup pro uzavření pozůstalosti a neexistuje žádný postup pro ‚uzavření‘ zájmů paní Whiteové. Zjevně nás dokáže trýznit až ze záhrobí téměř nekonečnými požadavky, aby jí nebylo ubližováno a aby byly respektovány její zájmy.

Jedním přijatelným řešením by bylo říci, že morální stav je uzavřen, když dotčené zájmy již nejsou uspokojitelné. Poté, co se Slunce za čtyři miliardy let stane rudým obrem, nebude mít mycí zařízení na 14. ulici možnost.

To se zdá být stále příliš tolerantní. Navíc si uvědomte, že mnoho z našich zájmů nemá vestavěné datum vypršení platnosti; například zájem na prosazování lidských práv nebo dobrých životních podmínek nehumánních zvířat. Kdy je v pořádku přestat se starat o to, co paní Whiteová chtěla? P-F nemá žádnou odpověď a nemůže dát žádnou.

Námitka 4: Problém přeplněnosti

Vezměte v úvahu počet mrtvých. Pokud jsou všechny jejich zájmy morálně relevantní, jsem mnohem horší člověk, než jsem si myslel. Nemohu se ani rozhodnout, kde prát, aniž bych nepoškodil alespoň některé z bývalých majitelů prádelny.

Pokud by P-F vytvořil odpověď na problém s vypršením platnosti v námitce 3, mohli bychom si dělat starosti pouze s nedávno mrtvými. I těch je poměrně hodně. Bylo by nemožné proplouvat světem, aniž bychom při každé významné akci mařili některé z jejich zájmů. Tím hůře pro nás, mohli by někteří odpovědět. Ale nyní se zdá, že jsme vytvořili morální teorii, která je příliš náročná. nevím zda měl by znamená umět , ale mám podezření, že ve většině případů ano. P-F vytváří příliš mnoho „má“ s příliš malým počtem „plechovek“, i když jen kvůli mé neznalosti přání nedávno dost zesnulých.

Jeremy Wisnewski je jediný obránce povinností vůči mrtvým, kterého jsem našel a který se k tomuto problému postavil čelem. Jak uvádí námitku v „What We Owe The Dead“. Journal of Applied Philosophy , 26, 1, 2009: Povinnosti vůči mrtvým se zdají být skutečně dalekosáhlé. Mrtví stanovili mnoho konců a mrtvých je mnoho. Zdá se, že na bedra živých padají staletí povinností: od přání babičky, aby se na ni pamatovalo v den jejích narozenin, až po touhu starověkého Řeka, aby jeho díla byla čtena v průběhu historie. Existuje možná tolik povinností, kolik je lidí, kteří vstoupili na zem. Wisnewski říká, že sílu těchto starostí můžeme otupit tím, že si všimneme, že závazky nás ztrácejí, když se jejich předměty stanou nedosažitelnými (jako v mém příkladu rudého obra) a když po nás vyžadují, abychom dělali morálně nepřípustné činy. Ale i Wisnewski připouští, že tato omezení nezruší ani většinu závazků generovaných tisíciletími náročných mrtvých lidí. Poté tvrdí, že tyto závazky musí být přezkoumány případ od případu (str. 66). Zdá se, že to problém závazků zhoršuje, nikoli zlepšuje.

The Redukce Argument pro povinnosti vůči mrtvým

Spíše než nabízet pozitivní popis toho, jak jsou povinnosti vůči mrtvým možné, Wisnewski tvrdí, že ti, kdo popírají, že takové povinnosti existují, jsou oddáni neudržitelnému názoru. Tento typ přístupu se nazývá a reductio ad absurdum argument, ve kterém absurdní závěr ničí premisy argumentu.

Wisnewského redukce probíhá takto: Předpokládejme, že Susie slíbí Jane, že na Janině pohřbu přečte báseň. Jako všechny sliby i toto vytváří závazek. Navíc je to slib živému člověku, i když podmínky naplnění slibu (tj. co by bylo zapotřebí k dodržení slibu) nutně zahrnují smrt Jane. Zdá se, že Susie je na základě slibu nyní žijící Jane povinna přečíst báseň na Janině pohřbu, pokud se ukáže, že je to možné. Ale pokud neexistují žádné povinnosti vůči mrtvým, tvrdí Wisnewski, pak navzdory svému slibu Susie žádnou takovou povinnost nemá. Ráno v den pohřbu může pohodlně spát, s jistotou, že Jane je mrtvá, a proto nemůže být poškozena tím, že si nepřečetla báseň.

Některé z mnoha možných odpovědí, o kterých Wisnewski diskutuje, zahrnují technické úvahy o povaze závazku, do kterého bych se raději nepouštěl. Nejpřímější odpovědí je kousnout se a říct, že Susie samozřejmě není povinna báseň přečíst. To je můj pohled. Pro Wisnewského je to hluboce kontraintuitivní, a proto to není dobrá odpověď. Ale je to tak v rozporu s našimi morálními intuicemi?

Dovolte mi navrhnout paralelní případ. Předpokládejme, že Ahmed odjíždí na léto pryč a má zájem nechat si posekat trávník. Slibuji, že mu to posekám, dokud bude pryč. Můj slib je, že nebudu sekat trávník na jakémkoli pozemku, který si Ahmed náhodou pronajímá. Ahmed bude na Havaji a já jsem se nezavázal, že tam poletím, abych za něj udělal jeho práci na zahradě. Místo toho můj slib zní: ‚Letos v létě posekám trávník na Cherry Drive 32.‘ Předpokládejme, že Ahmed dům v červnu prodá. Jsem povinen pokračovat v sečení? Intuitivně je odpověď ne. Ahmed už nemá takový zájem, jako kdysi, aby se o trávník v 32 Cherry Drive staral. Podobně i Jane, která je docela mrtvá, se už vůbec o nic nezajímá, a zvláště ne o to, co se čte na jejím pohřbu. Absence zájmu ruší povinnost, stejně jako Ahmedův prodej svého domu ruší mou povinnost sekat trávník.

Netvrdím, že by nebylo v jistém smyslu ‚hezké‘, aby si Susie báseň přečetla. Jeho čtení naznačuje postoj k Jane, který považujeme za chvályhodný. Podobně to, že to nečtete, naznačuje postoj propouštění toho, kým Jane bývala. Ale myslet na to ve spánku v Susie škodí Jane se má zapojit do magického myšlení.

Věci se zkomplikují, když si představíme, že Susie slibuje, že se postará o Janiny děti, pokud Jane zemře. Když Jane zemře, může Susie předat děti státu?

Tato situace je zcela odlišná. V tomto případě jsou Janiny děti samy morálními činiteli. To samo o sobě vytváří určitou povinnost ze strany Susie, ať už slibuje nebo neslibuje, starat se o jejich blaho, pokud k tomu má dobrou pozici. I kdyby Susie nebyla vázána svým slibem Jane, ano je svým spojením s dětmi a znalostmi o jejich situaci musí dbát na jejich blaho. Tyto závazky jdou jen tak daleko a přesný rozsah závazků Susie závisí na podrobnostech případu. Ale to ukazuje, že můj názor na omezení našich závazků není bez prostředků, pokud jde o přizpůsobení naší intuici o tom, co by měla Susie v této situaci dělat.

Závěr

Moje tvrzení se mohou zdát znepokojivá, pokud naznačují to, co bychom mohli nazvat „morálním vymazáním“ osoby a jejích zájmů a projektů po smrti. Mrtví nejsou morální bytosti a nemohou uznat povinnosti. Má to i světlou stránku: jakmile zemřeme, jsme izolováni od škod. Jedinou nevýhodou je, že nejsme poblíž, abychom si to užili.

Walter Ott je docentem a ředitelem postgraduálního studia na katedře filozofie na Virginia Tech.

• Autor děkuje Davidu Suitsovi, Lawrence Torcellovi a Wade Robisonovi, jejichž pozvání vystoupit v cyklu přednášek Hale na Rochester Institute of Technology podnítilo napsání tohoto článku.