Aristotelův průvodce, jak dobře žít

Lawrence Evans zamýšlí se nad Aristotelovým argumentem, že štěstí je konečným cílem lidského života a že jej lze nejlépe nalézt ve filozofické kontemplaci.

Nejznámějším Aristotelovým dílem o etice je Nicomachovská etika, jejímž cílem je popsat konečný cíl a dobro pro lidské bytosti. Protože je evidentně více než jeden konec a některé z nich (například bohatství, flétny a obecně nástroje) vybíráme kvůli něčemu jinému, zjevně ne všechny konce jsou konečné; ale hlavní dobro je evidentně něco konečného. Pokud tedy existuje pouze jeden konečný konec, bude to to, co hledáme, a pokud jich bude několik, bude z nich nejkonečný. ( Nicomachean Ethics 1097a25-30) Měli bychom odletět ze země do nebe tak rychle, jak jen můžeme; a odletět znamená stát se jako Bůh, pokud je to možné; a stát se jako on, znamená stát se svatým, spravedlivým a moudrým. ( Theaetetus , 176b) Protože je evidentně více než jeden konec

Jedním z nejzáhadnějších rysů této klasiky je, že se zdá, že Aristoteles váhá mezi dvěma pohledy. Za prvé, štěstí zahrnuje činnost morálních i intelektuálních ctností (aristotelovští učenci to někdy nazývají „inkluzivismus“) a za druhé, že štěstí nespočívá v ničem jiném než v intelektuální aktivitě kontemplace (někdy nazývané „exkluzivismus“). V tomto článku prozkoumám, co říká o štěstí, a nakonec dojdu k závěru, že pro Aristotela dokonalé štěstí skutečně spočívá ve filozofické kontemplaci.

Konečné štěstí

Aristoteles
Aristoteles
Malování Clinton Inman 2022 Facebook na Clinton.inman

Na začátku Nicomachovská etika Aristoteles si nejprve klade za cíl ukázat, že existuje konečný cíl (to jest cíl) života. Tento cíl, říká, je hlavním dobrem, které je žádoucí samo o sobě, a to je to, co nakonec hledáme a toužíme ve všech našich činech. Aristoteles pak říká, že všichni souhlasí, že toto nejvyšší dobro je štěstí (řec eudaimonie , doslova znamená ‚dobří duchové‘), a že žít a dělat dobře je totéž jako být šťastný. Přesto je tato definice sama o sobě poněkud primitivní, protože nám ve skutečnosti neříká, co je štěstí.



Aristoteles pojednává o třech různých životních stylech, o nichž se všichni tradičně považovali za šťastné: o životě v rozkoši, o politickém životě a o ctnostném životě. Odmítá ztotožňování štěstí s životem slasti, protože takový život je ‚otrocký‘ a ‚vhodný [pouze] pro dobytek‘. Ani štěstí nelze ztotožňovat se ctí – obvykle považovaná za cíl politického života – protože ta závisí více na těch, kdo ctí, než na tom, kdo ctí. Štěstí nelze jednoduše srovnávat s vlastnictvím ctnosti, protože někdo, kdo spal, mohl mít ctnost, ale neuplatňovat ji, nebo by mohl navzdory své ctnosti trpět hrozným neštěstím a nikdo by takového člověka nenazval šťastným. Aristoteles proto dochází k závěru, že tato tradiční pojetí dobrého života v určitých ohledech chybí. Je ale potřeba si uvědomit dvě věci. Za prvé, neodmítá politický život sama o sobě . Co odmítá, je tradiční představa, že jejím cílem je čest, nebo dokonce ctnost. Za druhé, nemá co kritizovat kontemplativní život, ale pouze říká, že o tom bude řeč později. To je brzký náznak, že už o tom uvažuje jako o prominentním kandidátovi na štěstí. Jak uvidíme v Knize X, Aristoteles dochází k závěru, že kontemplativní život je nadřazen životu politickému a uspokojuje požadavky na štěstí v nejvyšší míře. Než však Aristoteles dospěje k tomuto závěru, musí ukázat, že hlavním dobrem je skutečně štěstí.

Abychom toho dosáhli, prvním požadavkem je, aby hlavní dobro bylo „konečné“ nebo „dokonalé“ (řec teleios doslova „jako na konci“). Překlad tohoto termínu je důležitý. Zastánci inkluzivního pojetí štěstí argumentují překladem „úplný“, říkajíce, že štěstí je nejúplnějším dobrem v tom smyslu, že zahrnuje další statky, jako je čest, potěšení a ctnost. Zdá se však, že pro tento názor existuje malá textová podpora. Když Aristoteles nazval konec „konečným“, znamená to jednoduše, že jej volíme kvůli němu samotnému a ne kvůli něčemu jinému:

Protože je evidentně více než jeden konec a některé z nich (například bohatství, flétny a obecně nástroje) vybíráme kvůli něčemu jinému, zjevně ne všechny konce jsou konečné; ale hlavní dobro je evidentně něco konečného. Pokud tedy existuje pouze jeden konečný konec, bude to to, co hledáme, a pokud jich bude několik, bude z nich nejkonečný. ( Nicomachean Ethics 1097a25-30) Měli bychom odletět ze země do nebe tak rychle, jak jen můžeme; a odletět znamená stát se jako Bůh, pokud je to možné; a stát se jako on, znamená stát se svatým, spravedlivým a moudrým. ( Theaetetus , 176b) Jelikož je evidentně více než jeden konec a některé z nich (například bohatství, flétny a obecně nástroje) volíme kvůli něčemu jinému, zjevně ne všechny konce jsou konečnými cíli; ale hlavní dobro je evidentně něco konečného. Pokud tedy existuje pouze jeden konečný konec, bude to to, co hledáme, a pokud jich bude několik, bude z nich nejkonečný. Měli bychom odletět ze země do nebe tak rychle, jak jen můžeme; a odletět znamená stát se jako Bůh, pokud je to možné; a stát se jako on, znamená stát se svatým, spravedlivým a moudrým.

„Nejposlednější“ konec je tedy nekvalifikovaně konečná – je vždy žádoucí pro sebe a nikdy kvůli něčemu jinému: zdá se, že myšlenka je taková, že jelikož hlavní dobro je nakonec hodné volby, nemůže být zvoleno pro nic jiného než pro sebe. Zdá se, že štěstí, říká Aristoteles, splňuje tento požadavek, protože je vždy vybíráno kvůli sobě samému a nikdy kvůli něčemu jinému. Existuje skutečně několik „konečných“ cílů, nebo alespoň věcí, které jsou samy o sobě dobré – čest, potěšení, intelekt a každá ctnost – ale ty jsou také vybírány kvůli štěstí. Někteří lidé předpokládají, že jejich štěstí spočívá v potěšení, jiní ve ctnosti... ale štěstí je tím nejpravděpodobnějším (tedy skutečným) konečným cílem, protože nikdy není vybráno k ničemu jinému než k sobě samému. V tomto smyslu je to skutečně an konec .

Druhým požadavkem je soběstačnost. Když Aristoteles říká, že hlavní dobro musí být ‚soběstačné‘, znamená to, že je to dobro, které samo o sobě činí život žádoucím a v ničem nepostrádá. A zdá se, že štěstí to opět uspokojuje.

Funkční štěstí

Pokračujeme k jednomu z nejznámějších argumentů Nicomachovská etika , takzvaný ‚funkční argument‘. Zde najdeme Aristotelův popis štěstí.

Jak jsem uvedl, Aristoteles říká, že jak mnozí, tak moudří se shodují, že štěstí je hlavním dobrem; ale už dál nezjišťujeme, co to je. Možná tedy, navrhuje, bychom mohli najít jasnější vysvětlení tím, že najdeme ergon (nebo funkce) člověka. Překlad tohoto slova jako „funkce“ je poněkud tendenční: je jistě zvláštní myšlenka, že Aristoteles si myslí, že lidé mají „funkci“, jako bychom byli nějakým nástrojem určeným ke splnění konkrétního účelu. Pojem ‚úkol‘ nebo ‚charakteristická činnost‘ lépe vystihuje Aristotelův záměr. Stejně jako tesaři a ševci mají své úkoly, a taktéž každá tělesná část, můžeme také navrhnout, že kromě toho všeho existuje úkol lidské bytosti. Zvláště lidský úkol nemůže být pouze živobytí , tvrdí, protože rostliny to dělají také; ani to nemůže být prostě život vnímání , protože to by nás neodlišovalo od koní, volů nebo jiných zvířat. Zbývající možností pro Aristotela je život v aktivaci Racionální část naší duše. Proto tento musí být naší funkcí.

Když mluvíme o někom, kdo je v něčem dobrý, myslíme tím, že to dělá dobře. Totéž se říká o tom, kdo má úkol: dobrý flétnista hraje dobře na flétnu. Jen tak dobrý člověk plní svou funkci dobře. Ale dělat něco dobře samo o sobě znamená dělat to v souladu s příslušnou „dokonalostí“ nebo „ctností“. Proto, tvrdí Aristoteles, konečné lidské dobro musí být činností rozumové duše v souladu s ctností. Existuje varování: existuje-li několik ctností, pak konečné lidské dobro bude v souladu s nejlepší a nejdokonalejší ctností. To způsobilo napětí pro komentátory. Chce Aristoteles zahrnout uplatňování všech ctností do štěstí? Nebo to chce zúžit na výkon jediné nejvyšší ctnosti? Podle mého názoru zde přirozeným výkladem (a tradičním výkladem) je, že stejně jako u svého požadavku na konečnost si Aristoteles přeje použít svou podmínku „jestliže... nejposlednější z nich“ k zúžení z mnoha ctností na jednu: existuje několik lidských ctností, pak konečné nebo dokonalé štěstí bude v souladu s nejlepší a nejdokonalejší z nich. Takže to, po čem nakonec toužíme při hledání vysvětlení štěstí, bude ta nejdokonalejší ctnost, jejíž následování nás učiní šťastnými. Ve skutečnosti se zjistí, že nejdokonalejší ctností je filozofické porozumění ( sophia ), ačkoli to v knize I ještě není výslovně uvedeno.

Na konci knihy I Aristoteles přistupuje k rozdělení ctností na dva druhy: morální a intelektuální. Poté pojednává o povaze ctností v následujících knihách. Cestou zjišťujeme, že intelektuální ctnosti jsou lepší než morální ctnosti. Například praktická moudrost ( fronesis ) je spojena s vlastnictvím všech mravních ctností, ale učíme se, že filozofická moudrost ( sophia ) – tedy porozumění, které se týká věčných pravd – je nadřazeno praktické moudrosti, která se týká měnícího se světa lidských záležitostí.

Talíř
Talíř
Plato od Rona Scheppera 2020. Kontaktovat ho můžete na adrese editor@textura.org

Intelektuální štěstí

To nás přivádí ke Knize X. Je-li štěstí činností v souladu s ctností, jak došel argument funkce, je rozumné, dále tvrdí Aristoteles, aby bylo v souladu s nejvyšší ctností, kterou bude ctnost nejlepší nebo nejvyšší věc v nás – totiž náš intelekt ( my ). Ale filozofické porozumění ( sophia ) bylo zjištěno, že je nejlepší ze všech ctností. Dokonalým štěstím tedy bude činnost intelektu v souladu s filozofickým chápáním, činnost, kterou Aristoteles nazývá „kontemplace“ ( teorie ). Aristoteles pak pokračuje, aby ukázal, že kontemplace uspokojuje požadavky štěstí stanovené dříve. Kontemplace je nejlepší činnost, protože zahrnuje náš intelekt, to nejlepší v nás. Ze všech činností je to ta, kterou můžeme dělat nejkontinuálněji; je také nejpříjemnější, protože porozumění je nejpříjemnější ze ctnostných činností. Je také nejvíce soběstačný, protože člověk může kontemplovat, i když je sám, kdežto mravní činnost vždy vyžaduje někoho jiného: Nemohu být velkorysý, když není ke komu být velkorysý. Kontemplace je také činnost, která si nejvíce zaslouží volbu, protože z ní nevzniká nic kromě ní samotné. Je to vlastní odměna a je ze své podstaty příjemná, zatímco z praktických činností lze získat nějaké jiné statky, jako je čest. A kontemplace je nejklidnější činností, zatímco praktické činnosti jsou často spojeny s politickými nebo vojenskými záležitostmi, a tak jsou často neklidné. Dokud budeme žít dostatečně dlouhý život, kontemplace bude dokonalým nebo konečným štěstím lidských bytostí – to, co nakonec hledáme.

Aristoteles sice uznává důležitost mravních ctností, ale štěstí, které takové ctnosti obsahuje, nazývá „druhotným“ (1178a9). Myslí si to proto, že takové morálně ctnostné činnosti zahrnují naši komplexní lidskou přirozenost, složenou z našich neracionálních a racionálních částí naší duše. Není přesně jasné, jaký vztah Aristoteles zamýšlel mít druhořadé štěstí mravních ctností k dokonalému štěstí kontemplace. Neexistuje však žádný důkaz, že by si myslel, že mravní ctnost něco přidává ke štěstí kontemplátora. Přesto si Aristoteles uvědomuje, že pokud jsme lidé a žijeme po boku jiných lidí, budeme někdy muset jednat morálně (1178b5-7).

Rozjímání o štěstí

Zdá se tedy jasné, že pro Aristotela dokonalé štěstí spočívá výhradně v kontemplaci. Ale co je to kontemplace?

Aristoteles říká frustrujícím způsobem málo Nicomachovská etika o tom, co je kontemplace, takže tento pojem zůstává poněkud nejasný. Je jasné, že to neznamená, jak bychom se mohli v pokušení domnívat, že poptávka nebo Vyhledávání za pravdu a znalosti o světě, jako vědec nebo výzkumník. Jak říká Aristoteles, je rozumné, že ti, kteří vědí, budou trávit čas příjemněji než ti, kteří se tázají (1177a26-27). Zdaleka však není jasné, proč je to vůbec ‚rozumné‘. Aristoteles má možná na mysli to, že potěšení z objevování nějaké pravdy je uvědomění, které s tím přichází vědět tuto pravdu poprvé a že takové uvědomění je žádanějším a příjemnějším cílem než proces bádání, který umožnil její odhalení. V každém případě je kontemplace, kterou má Aristoteles na mysli, ‚o věcech vznešených a božských‘ (1177a15). Kontemplace věčné pravdy tedy zahrnuje podíl na něčem božském. To je skutečně zřejmé z Aristotelova přesvědčivého argumentu, že štěstí je kontemplace – že ze všech lidských činností je kontemplace činností nejvíce podobnou činnosti Boha (1178b21-23).

Někteří čtenáři Aristotela zde poukázali na zjevnou nekonzistenci. Na jedné straně Aristoteles říká, že kontemplativní život je pro nás ‚příliš vysoký‘ (1177a26); na druhé straně nám říká, že dokonalé štěstí je činnost prvku v nás, který je ze všech nejlidštější (1178a6), což by byla kontemplativní činnost intelektu. Zdá se tedy, že nesoulad je mezi tvrzením, že intelekt je to, co je v nás nejlidštější a říká, že intelekt je božský. Zde se však v Aristotelově argumentu skrývá jemnost. Stejně jako pro nelidská zvířata může být apetitivní duše (část, která je pohání k uspokojení tělesných potřeb) identifikována jako „něco lidského“, pokud také patří nám, ale ve skutečnosti je to část, která je nejvíce živočišná. ze všech, protože je to jejich nejlepší prvek, takže lidský intelekt by mohl být identifikován jako „něco božského“, pokud patří božským bytostem, ale ve skutečnosti je tou naší částí, která je nejlidštější, protože je naším nejlepší prvek a odlišuje nás od ostatních zvířat. Každý z nás by se tedy měl snažit, tvrdí Aristoteles, žít v souladu se svým nejlepším prvkem, ztotožňovat se nikoli s naší komplexní lidskou přirozeností, ale s naším intelektem. Zdá se, že to má na mysli, když říká, že se musíme, pokud můžeme, učinit nesmrtelnými a udělat vše pro to, abychom žili v souladu s tím nejvyšším v nás (1177b33-34).

Platónské aristotelské štěstí

V mnoha ohledech byl Aristoteles platonista. Například, stejně jako jeho učitel Platón, věřil v existenci forem; ale na rozdíl od Platóna popíral, že by měli věčnou existenci nezávislou na hmotě předmětů, ke kterým patřili. Aristotelův popis štěstí v knize X Nicomachovská etika je také podobný tomu, co nacházíme v některých Platónových dialozích. Jeho nabádání, že bychom se měli, pokud můžeme, chovat jako nesmrtelní, nesdílí žádné ze slov (v řečtině) odpovídajícího Platónova argumentu v Theaetetus , ale jeho podobnost je neskutečná:

Protože je evidentně více než jeden konec a některé z nich (například bohatství, flétny a obecně nástroje) vybíráme kvůli něčemu jinému, zjevně ne všechny konce jsou konečné; ale hlavní dobro je evidentně něco konečného. Pokud tedy existuje pouze jeden konečný konec, bude to to, co hledáme, a pokud jich bude několik, bude z nich nejkonečný. ( Nicomachean Ethics 1097a25-30) Měli bychom odletět ze země do nebe tak rychle, jak jen můžeme; a odletět znamená stát se jako Bůh, pokud je to možné; a stát se jako on, znamená stát se svatým, spravedlivým a moudrým. ( Theaetetus , 176b) Jelikož je evidentně více než jeden konec a některé z nich (například bohatství, flétny a obecně nástroje) volíme kvůli něčemu jinému, zjevně ne všechny konce jsou konečnými cíli; ale hlavní dobro je evidentně něco konečného. Pokud tedy existuje pouze jeden konečný konec, bude to to, co hledáme, a pokud jich bude několik, bude z nich nejkonečný. Měli bychom odletět ze země do nebe tak rychle, jak jen můžeme; a odletět znamená stát se jako Bůh, pokud je to možné; a stát se jako on, znamená stát se svatým, spravedlivým a moudrým.

Ve svém dialogu argumentuje i Platón Timaeus že bychom se měli ztotožnit s božským principem ve své hlavě – svým intelektem – a starat se o něj. Péče o náš intelekt zahrnuje jeho vyživování tím, co je mu přirozeně blízké; a pohyby přirozeně podobné božskému principu v nás jsou myšlenky a revoluce vesmíru. Uspořádáním revolucí v naší hlavě – našich myšlenek – s harmoniemi a revolucemi vesmíru, opravíme jeho revoluce, které byly zkažené při našem narození, a přizpůsobíme své myšlenky těm Božím. To nám umožňuje podílet se na božství a nesmrtelnosti, pokud je to pro lidské bytosti možné; a také ve štěstí, a přitom mít své božství – svého ducha nebo daimon - dobře uspořádané ( Timaeus 90a-d).

Cílem života pro Platóna i Aristotela je tedy v jistém smyslu uprchnout z tohoto světa tím, že se odpoutáme od pozemských starostí a věnujeme svou pozornost studiu nebes a věčných pravd. To nám umožňuje stát se ‚jako Bůh‘. To samozřejmě neznamená, že člověk zcela zanedbává ostatní činnosti v životě. Aristoteles jasně říká, že kontemplace, stejně jako Platónovo „stát se podobným Bohu“, není nic jiného než bledá imitace Boží kontemplace, a pokud jsme lidé, budeme někdy muset jednat i morálně. Ale znamená to, že váš život je nebo by měl být v podstatě zaměřen na kontemplaci.

Že Platón i Aristoteles považovali čistě intelektuální život za skutečné štěstí resp eudaimonie je posílena etymologií. Váš intelekt je váš osobní daimon , nebo božský duch, a přidání do daimon předpona eu- , což znamená ‚dobře‘, nám dává eudaimonie , což tedy znamená mít svůj intelekt v dobře uspořádaném stavu, což je jejich představa o štěstí.

Mnozí z nás se budou zdráhat přijmout tento obraz štěstí – že to, co skutečně znamená dobře žít, je stát se podobnými Bohu v rozjímání o věčných pravdách. Aristotelovy úvahy o etice a lidské přirozenosti však měly obrovský vliv a stále mají. V raných křesťanských kruzích měla zvláštní vliv myšlenka nadřazenosti života kontemplace a studia nad životem aktivním. Možná také jako filozofové někdy nacházíme útěchu v kontemplaci, daleko od pozemských, praktických starostí. Alespoň v těchto chvílích můžeme částečně dosáhnout cíle života, který měl Aristoteles na mysli.

Lawrence Evans má magisterský titul z filozofie a filozofie vědy na University College London a London School of Economics. V současné době je doktorandem specializujícím se na Aristotelovu Etika a starověká řecká filozofie na University College London.