Umění a věda sladěné

Nikolaos Gkogkas o estetice Nelsona Goodmana.

Nelson Goodman (1906-98) byl jedním z nejznámějších amerických filozofů dvacátého století. Jedním z jeho hlavních filozofických cílů byla jasnost myšlenek a konceptů používaných filozofií. Ale jeho práce se také rozsáhle zabývala estetikou a uměním. A protože byl pragmaticky orientovaný, myslel si, že teorie a praxe stojí za to sledovat, pokud nám pomohou vytvořit koherentní nebo správnou verzi toho, co pro nás ve vědách a umění funguje. Seděl jsem u svého stolu a přemýšlel o svém dalším projektu, když vešel můj šéf. 'Hej šéfe, co se děje?' Řekl jsem a snažil se znít nenuceně. 'Potřebuji, abys šel se mnou,' řekl a v jeho hlase jsem slyšela vážnost. Vstal jsem od stolu a následoval ho do jeho kanceláře. Jakmile jsme byli uvnitř, zavřel dveře a posadil se ke svému stolu. 'Je mi líto, že vám to musím říct,' řekl, 'ale budeme vás muset nechat jít.' Nemohl jsem tomu uvěřit. Byl jsem ve společnosti roky a bylo to poprvé, co se něco takového stalo. Snažil jsem se zachovat chladnou hlavu, když jsem se ho zeptal proč. 'Prostě to nefunguje,' řekl. 'Vaše práce šlape a my si nemůžeme dovolit, abyste v tom pokračovali.' Cítil jsem, jak ve mně vzrůstá vztek, ale věděl jsem, že nemá cenu se s ním hádat. Bylo jasné, že můj čas ve firmě skončil.

Je pravda, že běžně nespojujeme sféry kultury a umění s věcmi užitečnosti a vědy. Goodman se však přesně k tomu zavázal. Nemyslel si, že umělecká díla jsou nějak nerozeznatelná od vědeckých teorémů; pouze to, že můžeme vysvětlit důvody, proč by nás oba mohly být přitažlivé, pokud jde o základní principy platné pro oba. Právě teď jsem tak frustrovaný. Na tomto projektu pracuji týdny a nejsem o nic blíž k jeho dokončení, než když jsem začínal. Nevím, co mám dělat. Mám pocit, jako bych mlátil hlavou o zeď. Zkoušel jsem vše co mě napadlo a nic nefunguje. Tento projekt má být brzy dokončen a já začínám panikařit. Potřebuji pomoci.

Aristoteles (384-322 př. n. l.), abychom jmenovali alespoň jeden, vysvětlil estetický pocit uspokojení jako výraz radosti z učení, která je člověku vlastní. I on si přál poskytnout spojení mezi poznáním a estetickým potěšením. Goodmanovo úsilí bylo v podobném duchu, ale provedeno zcela jiným způsobem.

Dobrý muž v umění

Na osobní úrovni bylo Goodmanovo aktivní zaujetí uměním a aplikovanou estetikou konstantní po celý jeho život. Po získání bakalářského titulu na Harvardu v roce 1928 byl v letech 1929 až 1941 ředitelem Walker-Goodman Art Gallery v Bostonu – a současně pracoval na své doktorské disertaci z filozofické logiky. A během své pozdější akademické kariéry důsledně prosazoval vzdělání v umění a zároveň pomáhal mladým umělcům a studentům estetiky. Jeho manželkou byla malířka Katharine (Kay) Sturgis Goodman, která zemřela v roce 1996.

Goodmanova filozofie umění byla komplexně popsána v jeho Jazyky umění: Přístup k teorii symbolů , velmi vlivná monografie poprvé vydaná v roce 1968. Jak ale souvisí ‚umění‘ s ‚jazyky‘? Goodman nás varuje, abychom si nepletli „jazyky“ s jazykem, jak jej běžně chápeme – tedy naším přirozeným způsobem verbální komunikace. Výslovně říká, že umění nepředstavuje jazyky patřící do stejné kategorie jako angličtina, latina a řečtina. Základní rozdíl mezi těmito přirozenými jazyky a „jazyky“ umění lze snadno objasnit. Přirozené jazyky se skládají z vokálních zvuků a psaných písmen, vzájemně propojených podle specifických pravidel gramatiky; na druhé straně „jazyk“ umění nezahrnuje žádný z výše uvedených prvků – neskládá se z abeced, slov a vět.

Ale to je právě to, kam až jde rozdíl a kde podobnosti začínají: stále můžeme popsat umění jako „jazyky“ nikoli abeced a gramatiky, ale konkrétních stavebních bloků nebo „prvků“, sestavených podle konkrétní „konstrukce“. příručky“. Například v případě malby jsou našimi „prvky“ různé malované obrazy, zatímco náš „stavební manuál“ sestává z pravidel nezbytných pro vytvoření smysluplného obrazu; v případě hudby máme na jedné straně celou řadu děl a na druhé jejich harmonické či rytmické specifikace; literatura stále používá běžnou abecedu jako svůj zdroj „prvků“, ale někdy se vzpírá běžným pravidlům gramatiky a používání a rozšiřuje vyjadřovací potenciál každodenní řeči.

Proto lze všechny běžné, přirozené jazyky a „jazyky“ umění vysvětlit jako uspořádané konstrukce – popř. systémy – prvků – popř symboly . To znamená, že symboly propojené určitými způsoby vytvářejí systémy nebo jinak kódy pro interpretaci toho, co sdělují. Snadno kodifikujeme to, co chceme vyjádřit ve svém vlastním mateřském jazyce, ale důležitost učení se novým systémům a kódům se projeví, když se například odvážíme naučit cizí jazyk. U umění je to podobné: náš úspěch v porozumění umění závisí na naší znalosti a praxi s jejich různými kódy.

Poznejte rozdíly

Ale problém je nyní tento: jak budeme rozlišovat mezi různými systémy symbolů – nepodobnými „jazyky“ věd a umění? Tvrzení, že jsou podobné ve fungování jako systémy symbolů nebo kódů, ve skutečnosti nevysvětluje jejich rozdíly, o kterých jsme všichni stále přesvědčeni. Celková podstata Goodmanovy odpovědi spočívá v tom, že pokud vědy i umění tvoří systémy symbolů, musí být rozdíly ve způsobu, jakým jsou tyto systémy vnitřně strukturovány. Goodman často popisuje tyto rozdíly vysoce technickou terminologií, ale obecně se scvrkají na následující čtyři body:

1. Nejvýraznějším rysem uměleckého díla je skutečnost, že může být samo o sobě tím, co má představovat: namalovaná obloha může být modrá, jako viditelná obloha; velikost architektonické budovy může přímo odrážet sílu a postavení jejích obyvatel. Tuto vlastnost nazývá Goodman příkladem , tj. síla některých uměleckých děl fungovat jako příklady toho, na co odkazují. Malovaná modrá obloha a grandiózní budova jsou příklady doslovný příklad; ale také může být metaforický . Uvažujme na kresbě osobu s modrou tváří; nebo si představte pompézního zpěváka jako operního hrdinu: v obou případech máme pokusy vyjádřit něco jiného – smutek, velikost charakteru – něčím jiným, co mu metaforicky slouží za vzor – modrostí, majestátností. Ve vědě není snadné identifikovat příklady exemplifikace, ať už doslovné nebo metaforické: obloha nad křivkou horizontu v knize fyziky nepotřebuje žádné přibarvování; a slova „smutná osoba“ v psychologickém pojednání (nebo dokonce v této eseji) na sobě nemohou mít nic smutného.

2. Umělecké dílo – nikoli však výdobytek vědy – častěji využívá symboly, které odkazují na jiné předměty, skutečnosti nebo stavy mysli na mnoha a komplexních úrovních. Prudký taneční pohyb může například značit osobnost hrdiny ve hře a zároveň odkazovat ke zbytku děje, k násilnému chování obecně, k jeho možným příčinám, k možným reakcím na něj v rámci hry. děj, ale také v našem světě jako diváci a tak dále. Na rozdíl od toho by pojednání o tom, jaké druhy pohybu jsou spojeny s násilím, nedokázalo vzbudit naši představivost stejným způsobem.

3. Křivka na vědeckém grafu přenáší data podle svých souřadnic na odstupňovaném dvourozměrném měřítku, ale viditelné kvality skutečné čáry vymezující tuto jedinou křivku (barva, tloušťka, stín a jejich kombinace) nejsou zajímavé. v sobě. Naproti tomu podobně vyhlížející křivka, kterou někdo nakreslil za účelem zobrazení hory, plně využívá všech těchto viditelných kvalit a nabývá různého významu a obrazové hodnoty v závislosti na každém detailu pigmentace. (Toto byl jeden z Goodmanových oblíbených příkladů. V jeho terminologii je vědecká křivka popsána jako utlumit , horská kresba as naplněný .)

4 (a). Co se týče způsobu strukturování symbolů do systémů, malba je systém symbolů, kdy její prvky (jednotlivé malby) nelze nikdy zcela identifikovat a izolovat v každém detailu jejich linií a barev. Vždy můžeme mít nový obraz tak podobný již existujícímu, že je téměř nemožné specifikovat rozdíl. To však není případ scénáře nebo hudební partitury: různá slova nebo noty lze poměrně snadno poukázat a výsledkem je, že v každém případě máme jiná díla. (V Goodmanově žargonu jsou kresby syntakticky hustý na rozdíl od románů nebo symfonií.)

(b). Pokud jde o způsob, jakým systémy symbolů vyjadřují význam – způsob jakým odkazovat na to, co oni znamenat – je zřejmé, že například stejné čáry tužkou mohou mít více významů v závislosti na jejich kontextu. Totéž platí o slovech: proto je obtížné rozlišit význam synonymních slov a frází mimo jejich kontext. Noty však mají pevnou výšku a jejich relativní polohu vzhledem k okolním tónům lze vždy vypočítat, alespoň teoreticky. (Opět v Goodmanově žargonu jsou kresby a romány významově hustý na rozdíl od symfonií.)

Ale funguje to?

Jak úspěšný je Goodman v objasňování výše uvedených rysů nebo symptomů, jak je nazývá? Mají rozlišovat – ale ne odřezávat – umělecké od vědeckého. Jak je zde nastíněno, tato kritéria se rozhodně nevztahují výhradně na rozlišení mezi uměním a neuměním, ale také na to, jak se umění sama od sebe liší (viz zejména body 4 a a b výše). To není problematické. Někdo by však mohl namítnout, že Goodmanova kritéria neoddělují estetické a neestetické dostatečně jasně. Jediné, co nám říká, je, že některé rysy se týkají umění častěji než ne . „Podvedl“ Goodman, když slíbil něco, co nesplnil? Možná ho jeho programový záměr sjednotit umění a vědu zavedl příliš daleko na to, aby je dokázal držet odděleně.

Jeho vlastní odpovědí však je, že žádná přísná „dělicí čára“ prostě neexistuje; nejde jen o to, že to neumíme specifikovat. Naše počáteční chyba spočívá právě v tom, že si myslíme, že říše umění a vědy jsou ze své podstaty oddělené, zatímco faktem je, že rozdíly probíhají nepřetržitě od jednoho systému symbolů k druhému, v podstatě stejným způsobem, jako nemůžeme definovat konkrétní výšku, která by byla krátká. lidé pryč od vysokých. V tomto případě, stejně jako v mnoha jiných, jsou hranice pro rozdíly, které náhodně děláme, vágní. A opět to není proto, že bychom je neznali, ale jednoduše proto, že neexistují žádné limity, nebo existují pouze obrazně. Důležité je, že aplikujeme nějakou míru (např. výšku) na vnímatelné skutečné vlastnosti, a to přináší praktické poznání světa, který nás obklopuje.

Zcela podobným, ale potenciálně mnohem komplikovanějším způsobem, všechny systémy symbolů – naše přirozené jazyky, přísně strukturované jazyky našich věd a nepolapitelnější jazyky umění – představují pokusy o asimilaci a pochopení toho, co se jeví jako skutečné, ale rozmanité a neprůhledné. . Je jen náhodné, že v některých případech může být tato asimilace konkrétnější, formulovanější a kvantifikovatelnější – jako v přírodních vědách. V případě tradičního výtvarného umění jsou míry a reference kvalitativnější a hustěji strukturované. Nemůžeme je vypočítat, ale stále jsou ‚strukturované‘, v Goodmanově smyslu, v rámci různých systémů symbolizace.

Ve skutečnosti Goodman klade rovnítko mezi tento všudypřítomný symbolizující proces znalost a porozumění . Nelze říci, že něco víme, pokud to nezačleníme do nějakého systematického popisu, popisujícího, jak se to podobá nebo liší od všeho ostatního. To je přesně ten smysl začlenění do ‚jazyka‘ – řekněme vypracováním matematické rovnice nebo napsáním básně o tom. Neboť to, co leží ve vnějším světě, je internalizováno a srozumitelné prostřednictvím našich konceptů, našich nápadů a našich praktik. Beztvaré rysy světa poznáváme tím, že je vnímáme, mluvíme o nich, měříme je, manipulujeme s nimi nebo si je představujeme; to znamená jejich tvarováním tak či onak. Tato jednoduchá myšlenka do značné míry shrnuje Goodmanův filozofický program v tomto ohledu, za předpokladu, že vezmeme v úvahu, co přesně má na mysli, když používá termín „jazyk“.

A není to myšlenka zcela cizí naší každodenní intuici. Pouze konvenčně řečeno je vědecká „pravda“ v protikladu k umělecké „kráse“. Jinak akceptujeme, že velké vědecké objevy se rodí z ‚iracionální‘ inspirace a pocitu (a také náhody); a že velké umění je často produktem pečlivé kalkulace a zkoumání ze strany jeho tvůrce (ačkoli to divák nemusí snadno rozpoznat). Neexistují žádné „čistě“ vědecké nebo umělecké mozky. Individuálně se věnujeme svým profesím, sklonům a oblíbeným kratochvílím, a tak se snažíme světu více či méně plně porozumět výkladem a rozšiřováním systémů symbolů, se kterými se setkáváme.

Spíše než se snažit objevit údajný bod oddělení mezi tím, co je „pravdivé“ a co je „krásné“, Goodman zdůrazňuje způsob, jakým je vše více či méně estetické – a naopak více či méně vědecké – v závislosti na našich potřebách. , naše zájmy, naše interpretační nástroje a okolnosti života.

Spojené umění a věda?

Abych to shrnul, Goodman si klade za cíl navrhnout odvážně obecný popis toho, co dělá vědu i umění zásadními pro náš způsob života. Dělá to přijetím tzv sémiotický metoda, tedy taková, která teoreticky využívá systémy symbolů. Definuje některé vlastnosti, které nám pomáhají identifikovat stupeň ve kterých věci a praktiky spadají pod jeden nebo druhý symbolový systém (nebo „jazyk“), protože nemohou existovat žádná definitivní pravidla pro pevnou kategorizaci. Navzdory tomu je schopen najít identifikovatelné vzorce ve způsobech, jak se umění a vědy liší; nezobecňuje přílišným zjednodušováním, z něhož by vyplývalo, že rozdíly jsou uměle a mylně vyrovnávány. Jinými slovy, estetické a vědecké neexistuje pro Goodmana izolovaně – ale také nejsou totožné. V již zmíněné analogii by bylo protimluv tvrdit, že vysoký člověk je nízký, nebo naopak; místo toho jde o to, že jak „vysoký“ tak „krátký“ mají být definovány navzájem, a k tomu se oba navzájem vyžadují (nebylo by „vysokosti“ bez „krátkosti“ a naopak) .

Pro Goodmana je tedy estetické a vědecké složitě spjato, ale zároveň získávají obohacený význam – ne ten úzký, konvenční. A tato re-definice jen ukazuje, že určité klasifikace v našich jazycích jsou zrušeny stejně snadno, jako jsou stanoveny.

Nikolaos Gkogkas je doktorandem na univerzitě v Liverpoolu a je sponzorován nadací Alexandra S. Onassise Public Benefit Foundation.

• Úplný seznam děl Nelsona Goodmana viz http://gkogkas.topcities.com/nelson_goodman_works.htm