Bergson: Práva, instinkty, vize a válka

Carl Strasen říká, že myšlenky Henriho Bergsona o válkách je třeba znovu objevit.

Zatímco francouzský myslitel Henri Bergson (1859-1941) byl dnes téměř zapomenut, byl snad nejslavnějším filozofem éry první světové války. Díky jeho mimořádným lektorským schopnostem a bestselleru Creative Evolution z roku 1907 se z jeho návštěvy USA stala mediální událost a noční můra veřejné ulice. I když se nám to nyní zdá zvláštní, první dopravní zácpu na newyorské Broadwayi způsobila záplava lidí, kteří doufali, že se zúčastní Bergsonovy přednášky. Snažíme se dostat mystiku ven mezi co nejvíce lidí. Ale je to těžké. Lidé jsou zavaleni každodenními starostmi, svou zvířecí povahou. Musí se starat o jídlo, přístřeší a bezpečí. Jejich inteligence se zaměřuje na to, na hledání způsobů, jak tyto věci získat. Nedokážou se soustředit na duchovno. Takže se snažíme najít způsob, jak je oslovit, naučit je. Hledáme metodu, která nám to všechno umožní obejít, která nám umožní oslovit lidi přímo mystickou zprávou. Doufáme, že najdeme způsob, jak to udělat, než bude příliš pozdě.

Bergson vždy přistupoval k filozofickým problémům tak, že se oddělil kvantitativní rozdíly – rozdíly ve stupni nebo výši – od kvalitativní rozdíly – rozdíly v druhu. Rozlišování rozdílů v naturáliích od rozdílů ve stupni je trochu jako staré přísloví v hodinách matematiky, že nemůžete přidat jablka k pomerančům. Když je toto třídění a prosévání typů rozdílů mezi myšlenkami provedeno, Bergson doufá, že filozofický uzel byl dostatečně uvolněn, aby umožnil cirkulaci porozumění.

Ve svých prvních dvou knihách Bergson používá tuto metodu k tomu, aby ukázal, jak se prostor liší svým druhem od času a jak je mozek svým způsobem odlišný od paměti. Výsledkem těchto zdánlivě tajemných poznatků je potvrzení lidské svobody proti determinismu, prostřednictvím toho, co Bergson nazývá „ trvání “ (trvání), což je druh rozšířeného vědomí, které máme například při poslechu hudby. v Kreativní evoluce Bergsonovy poznatky jsou rozšířeny do toku evoluce, kterému je dána vlastní síla, tzv argumentuje rázně nebo vitální impuls. Tento impuls nachází projevy v instinktu a inteligenci u všech druhů. Ve svém posledním díle, Dva zdroje morálky a náboženství (1932) Bergson končí tím, že sleduje, jak se uzavřená společnost svým způsobem liší od společnosti otevřené. Bergsonova snaha demonstrovat a analyzovat rozdíly v druhu mezi dualitami prostor/čas, paměť/mozek, subjektivní/objektivní, intuice/racionalita, žitý čas/měřený čas, člověk/hmyz, otevřená společnost/uzavřená společnost, vysledovat oblouk jeho myšlenka, přičemž cenou bylo shledání náboženství a vědy. Toto úsilí o nápravu dualit z něj udělalo Descartova dědice, nositele Nobelovy ceny a nějakou dobu ve Francii byl superhrdinou filozofie. O Bergsonovi a jeho spřízněném filozofovi Williamu Jamesovi prezident Theodore Roosevelt poznamenal, že každý skutečně vědecký a skutečně náboženský člověk se s úlevou obrátí k „vznešené“ myšlence Bergsona a Jamese. ( Bergson a americká kultura , Tom Quirk, 1990).



Henri Bergson
Bergsonův portrét Woodrow Cowher 2018. Navštivte prosím woodrawspictures.com

Válka a práva

Dva zdroje morálky a náboženství vyšla v roce 1932 po pětadvaceti letech úsilí. Bergson se v ní mimo jiné snažil pochopit problém války. Bergson se narodil v roce 1859, v roce Darwinova O původu druhů byl publikován. Bergsonovi se zdálo jasné, že lidské společnosti mají biologické kořeny a že souběh našeho technologického rozvoje a našich územních instinktů ohrožuje naši budoucnost jako druhu.

Stojí za to se krátce podívat na WWI, abychom uvedli naše současné problémy s terorismem na pravou míru. Vezměme si bitvu na Sommě v roce 1916. Během první den V boji bylo zabito přes 25 000 britských vojáků, přičemž některé pluky měly 90% míru kauzality. Dopad první světové války na evropské populace byl hluboký: Německo ztratilo 15,1 % své aktivní mužské populace; Rakousko-Uhersko ztratilo 17,1 %; a Francie ztratila 10,5 %. Na rozdíl od jiných filozofů té doby, jako byl Bertrand Russell, byl Bergson neochvějným zastáncem pokračování v boji proti první světové válce, protože Němci se pokoušeli napadnout jeho vlast, Francii. Měl zájem o mír až poté, co byli Němci poraženi.

Francouzská vláda získala Bergsonovu pomoc v roce 1917 v tajné misi do Ameriky. Jak P.A.Y. Gunther píše Společník kontinentální filozofie (1994), byl oprávněn slíbit prezidentu Wilsonovi, že pokud přivede Spojené státy do první světové války na straně spojenců, po válce Británie a Francie podpoří vytvoření Společnosti národů, která se bude věnovat udržování světový mír. A skutečně, když Bergson přidal k bodu zlomu, USA skutečně vstoupily do první světové války a Německo bylo poraženo. Prezident Wilson pak viděl, jak jeho sen ožil, když Společnost národů začala svou práci, a Bergson se stal předsedou Mezinárodního výboru Ligy pro intelektuální spolupráci. (Výbor vhodně poskytl rámec pro spolupráci mezi Albertem Einsteinem a Sigmundem Freudem s názvem Proč válka? . Je smutné, že tito dva intelektuální giganti ve svém tématu udělali malý pokrok. Einstein doufal, že Freud má řešení, ale Freud prokázal smysl pro samozřejmost, když řekl, že konflikty byly v průběhu dějin řešeny násilím.)

Společnost národů nakonec selhala, tváří v tvář rostoucí fašistické agresi ve 30. letech 20. století. Její nástupce, OSN, má u svého založení Všeobecná deklarace lidských práv . Podle Clintona Curlea v Lidstvo (2007), hlavní autor knihy Prohlášení , John Humphrey, měl Bergsonovu chorobu Dva zdroje morálky a náboženství jako jeho inspiraci. The Prohlášení je archetypálním dokumentem o lidských právech a prohlášením, že uznání přirozené důstojnosti a rovných a nezcizitelných práv všech členů lidské rodiny je základem svobody, spravedlnosti a míru ve světě, se snaží svým seznamem chránit každého práv.

Přestože byl Bergson největším zastáncem lidských práv, jeho vize byla při vypracování návrhu zákona implementována pouze částečně Prohlášení . Jedním z problémů je, že lidská práva jsou často potlačována právě tehdy, když jsou nejvíce potřeba; když existuje silný pocit „my proti nim“ a krutost vůči menšině se ospravedlňuje obavami většiny. To se v době války stává často.

Lidský instinkt pro válku

Bergson tvrdí, že „válečný instinkt“ je vlastní lidské, zvířecí a hmyzí společnosti. Mnoho zvířat se také zdá být pevně spojeno s tím, co bychom nazvali krutostí. Pokud například divokým ptákům poskytnete dostatek potravy v krmítku pro ptáky, často se pokusí srazit jiné ptáky z bidýlka, místo aby jednoduše letěli na otevřené bidlo. Proč? Aby soupeř dostal méně.

V dávných dobách lidstva vzkvétala malá skupina s přístupem k potoku nebo poli a správnými nástroji a další skupina odříznutá od zdrojů by zahynula. Bergson z toho poznamenává, že původem války je vlastnictví, individuální nebo kolektivní, a protože lidstvo je svou strukturou k vlastnictví předurčeno, válka je přirozená. Válečný instinkt je skutečně tak silný, že se jako první objeví, když se škrábeme pod povrch civilizace při hledání přírody. Všichni víme, jak malí kluci milují boj. Dostávají pěstí do hlavy. Ale mají uspokojení z toho, že toho druhého praštili do hlavy. ( Dva zdroje Potom si všimne, že logika a racionalita následují za předem promyšlenými instinkty, jako když náklaďák následuje nákladní vlak a poskytuje důvody pro válku poté, co byl válečný instinkt již stimulován k provozu.

Bergson zde také popisuje neustálou souhru mezi nimi ZAVŘENO a OTEVŘENO společnosti. Uzavřená společnost je řízena instinkty a cení si bezpečnosti pro svou elitu, a někdy, aby získala, co chce, jde do války, protože se může zmocnit zdrojů na ochranu svých vybraných členů. Uzavřené společnosti jsou tedy náchylné k zahájení válek: Bergson popisuje uzavřenou společnost jako společnost, která donekonečna krouží kolem pevného bodu války. Na druhé straně otevřená společnost je neomezená: neomezuje, kdo jsou její členové nebo co musí dělat. Usiluje o svobodu, rovnost a bratrství, ne o ochranu privilegií.

Bohužel doufat, že válka může být odstraněna prohlášením jednotlivce za chráněného svými lidskými právy, postrádá rozdíl mezi otevřenými a uzavřenými společnostmi. Přidání lidských práv do uzavřené společnosti zpočátku zdá se fungovat, ale obě instituce se nemíchají, jako když se voda vmíchá do oleje. Uzavřená společnost zakládá svou bezpečnost na definovaných rolích a normách chování, takže když se uzavřená společnost považuje za ohroženou „vnějšími agitátory“, pozastavuje lidská práva.

Uzavřené společnosti jako takové nejsou chybou; formují se z instinktu přežití, takže je zbytečné jejich příznivce snižovat jako ignoranty. Ale měli by vědět, že uzavřené společnosti, které zůstanou samy, tíhnou k válce. To nejlepší, v co lze doufat, že zabrání válce, je to, že vize mystika s poselstvím lásky a míru nakonec pronikne uzavřenou společností a posune ji k otevřené společnosti. Tento otřes je dalším krokem v Bergsonově teorii vývoje společnosti.

Mravenců & Mužů

Filosofické teorie jsou obzvláště zajímavé, když poskytují „heurékový“ pohled na nepodobné problémy. Před psaním Kreativní evoluce , na svých prázdninách po celé Francii Bergson studoval mravence a včely. To se muselo filozofovi zdát jako zvláštní činnost. Ale vím, proč studoval hmyz: aby se pokusil porozumět společnému chování.

Při procházce v ekvádorské džungli jsem viděl mravence řezače listů křižovat naši turistickou stezku. Vytvořili hladké stezky přepravující nařezané části listů na poměrně velké vzdálenosti. Vypadalo to trochu jako letecký pohled na dálnici s červenými nosnými mravenci, kteří rovnoměrným tempem tahali kusy zelených listů, zatímco je předbíhali nezatížení vojáci. Mravenci obcházeli rostliny, když si razili cestu do vzdáleného pětadvaceti stop jasného světla v temném zeleném šeru džungle. Světlo bylo způsobeno zdánlivou devastací stromu, kde mravenci vylezli po větvích a systematicky ořezávali listy ze všech kromě jednoho, kde kupodivu zůstal jediný neporušený list. Vždy nechají dost, aby se rostlina vzpamatovala, poznamenal náš průvodce. Byl jsem skeptický, ale jeho pozorování se odrazilo v mimořádné knize Berta Hölldoblera a Edwarda Wilsona Mravenci (1990): Dalším širokým ekologickým zájmem je, zda si mravenci stříhači listů živí své zdroje tím, že nasměrují své útoky tak, aby nezahubili příliš mnoho rostlin blízko domova. Často bylo pozorováno, že hledači přesouvali svou pozornost z jednoho stromu na druhý, aniž by některý z nich obnažili (str. 623). Jak je tohle možné? Mravenci dbají na nějaký proud, otřes nebo výboj přenosu, který říká dost! změna!?

v Dva zdroje morálky a náboženství Bergson tvrdí, že přesně takové věci se dějí, ale ve větším měřítku: zásadní změny v chování lidské společnosti pocházejí ze sdělení myšlenky v „otřesu“. Otřes posouvá uzavřenou společnost směrem, který si představují mystikové, jako je Kristus, Mojžíš nebo Buddha, a prostřednictvím vzdělávání se přenáší k masám. Jak říká Bergson Dva zdroje :

Představujeme tedy náboženství jako krystalizaci, způsobenou vědeckým procesem ochlazení, toho, co mystika vlila do běla žhavého do duše člověka… (str. 238) …protože [mystici] nemohou komunikovat se světem na velké nejhlubší prvky svého duchovního stavu, transponují je povrchně; hledají překlad dynamiky do statiky, kterou může společnost přijmout a stabilizovat výchovou (str. 274). Má-li mystika proměnit lidstvo, může tak učinit pouze tím, že z jednoho člověka na druhého pomalu přenese část sama o sobě. Mystici jsou si toho dobře vědomi. Velká překážka v jejich cestě je stejná, která bránila stvoření božského lidstva. Člověk si svůj chléb musí zasloužit potem tváře; jinými slovy, lidstvo je živočišný druh, a jako takový podléhá zákonu, který řídí svět zvířat a odsuzuje živé, aby tloukli na živé. Protože se o potravu musí potýkat jak s přírodou, tak se svým vlastním druhem, nutně rozšíří svou energii na její obstarání; jeho inteligence je určena k tomu, aby mu byla poskytnuta zbraně a nástroje s ohledem na boj a dřinu. Jak by tedy v těchto podmínkách mohlo lidstvo obrátit pozornost k nebi, která je v podstatě soustředěna na Zemi? Pokud je to vůbec možné, může to být pouze současným nebo postupným použitím dvou velmi odlišných metod. První by pravděpodobně spočívala v zintenzivnění intelektuální práce do takové míry, v přenesení inteligence tak daleko za to, co příroda zamýšlela, že by tento jednoduchý nástroj uvolnil místo obrovskému systému strojů, které by mohly osvobodit lidskou činnost, toto osvobození by , navíc stabilizovaný politickou a společenskou organizací, která by mohla zajistit aplikaci mechanismu na jeho skutečný objekt. Nebezpečná metoda pro mechanizaci, jak se vyvinula, by se mohla obrátit proti mystice: ba co víc, právě zjevnou reakcí proti posledně jmenované mechanizaci by dosáhla svého nejvyššího stupně rozvoje... Tento [vývoj] nespočíval v uvažování o obecném a okamžité šíření mystického podnětu, který byl zjevně nemožný, ale jeho předáváním, byť již oslabeným, malé hrstce privilegovaných duší, které by společně vytvořily duchovní společnost; společnosti tohoto druhu by se mohly množit; každý by prostřednictvím svých členů, kteří by mohli být výjimečně nadaní, zplodil jednoho nebo několik dalších; tak by impuls zůstal zachován a pokračoval, dokud by to v duchovních záležitostech radikální transformace nedovolila hluboká změna materiálních podmínek, které lidstvu uložila příroda. Takovou metodu používají velcí mystici. (str. 235.)

„Zběsilost“ mystika způsobuje, že sdělují společnosti vizi radikálně odlišného směru, který není založen na sobeckém uvažování. Pod jeho vlivem uzavřená společnost přestává donekonečna kroužit pevným bodem války; místo toho změní směr, aby se stala otevřenou společností a zachránila se. Skok myšlenky od mystického vizionáře ke všem ve společnosti však bohužel není nevyhnutelný. Boj proti nespravedlnosti je pomalý a nejistý; a i představa čekání na mystické vize na sociální řešení je po hrůzách dvou světových válek a holocaustu přinejlepším utopická a bolestně naivní.

Bergson se k tomuto problému mystické vitalizace společnosti vyjádřil takto:

Představujeme tedy náboženství jako krystalizaci, způsobenou vědeckým procesem ochlazení, toho, co mystika vlila do běla žhavého do duše člověka… (str. 238) …protože [mystici] nemohou komunikovat se světem na velké nejhlubší prvky svého duchovního stavu, transponují je povrchně; hledají překlad dynamiky do statiky, kterou může společnost přijmout a stabilizovat výchovou (str. 274). Má-li mystika proměnit lidstvo, může tak učinit pouze tím, že z jednoho člověka na druhého pomalu přenese část sama o sobě. Mystici jsou si toho dobře vědomi. Velká překážka v jejich cestě je stejná, která bránila stvoření božského lidstva. Člověk si svůj chléb musí zasloužit potem tváře; jinými slovy, lidstvo je živočišný druh, a jako takový podléhá zákonu, který řídí svět zvířat a odsuzuje živé, aby tloukli na živé. Protože se o potravu musí potýkat jak s přírodou, tak se svým vlastním druhem, nutně rozšíří svou energii na její obstarání; jeho inteligence je určena k tomu, aby mu byla poskytnuta zbraně a nástroje s ohledem na boj a dřinu. Jak by tedy v těchto podmínkách mohlo lidstvo obrátit pozornost k nebi, která je v podstatě soustředěna na Zemi? Pokud je to vůbec možné, může to být pouze současným nebo postupným použitím dvou velmi odlišných metod. První by pravděpodobně spočívala v zintenzivnění intelektuální práce do takové míry, v přenesení inteligence tak daleko za to, co příroda zamýšlela, že by tento jednoduchý nástroj uvolnil místo obrovskému systému strojů, které by mohly osvobodit lidskou činnost, toto osvobození by , navíc stabilizovaný politickou a společenskou organizací, která by mohla zajistit aplikaci mechanismu na jeho skutečný objekt. Nebezpečná metoda pro mechanizaci, jak se vyvinula, by se mohla obrátit proti mystice: ba co víc, právě zjevnou reakcí proti posledně jmenované mechanizaci by dosáhla svého nejvyššího stupně rozvoje... Tento [vývoj] nespočíval v uvažování o obecném a okamžité šíření mystického podnětu, který byl zjevně nemožný, ale jeho předáváním, byť již oslabeným, malé hrstce privilegovaných duší, které by společně vytvořily duchovní společnost; společnosti tohoto druhu by se mohly množit; každý by prostřednictvím svých členů, kteří by mohli být výjimečně nadaní, zplodil jednoho nebo několik dalších; tak by impuls zůstal zachován a pokračoval, dokud by to v duchovních záležitostech radikální transformace nedovolila hluboká změna materiálních podmínek, které lidstvu uložila příroda. Takovou metodu používají velcí mystici. (str. 235.)

Ve třech velkých revolucích, které jsem za svůj život viděl, jmenovitě úder Nelsona Mandely do Jižní Afriky s cílem změnit režim apartheidu, úloha Lecha Walesy a Solidarity při rozpadu Sovětského svazu a svržení íránského šáha ajatolláhem Chomejním. režimu, dynamika „mystického šílenství“ působícího na společnost hlubokým způsobem změnila chování jejích jednotlivců.

Závěr

Navzdory nejušlechtilejším a nejracionálnějším myšlenkám lidstva je válka nedílnou součástí života. Není to výstřednost, vzácná výjimka nebo morální poklesek neznalých zmanipulovaných mas. Bergsonova radikální kritika stojí za prostudování, pokud chceme přestat donekonečna kroužit pevným bodem války.

Carl Strasen zůstává oddaným amatérským studentem filozofie poté, co přežil dvacet pět let v solných dolech v Silicon Valley a analytické filozofie na UC Berkeley.