Bernard Stiegler (1952-2020)
Matt Bluemink vzpomíná filozof paměti.
Lidské bytosti mizí; jejich historie zůstává. (Bernard Stiegler, Technics and Time 3, str. 131) Moje uvěznění ve věznici Saint Michel... bude pozastavením mých činů a přerušením mých činů: taková je funkce vězení. Ale přerušení a pozastavení, které jsou také počátkem filozofie (Sókratův daimon je ten, kdo přerušuje), byly pro mě příležitostí k zamyšlení nad tím, co je přechod k aktu obecně – a vzpomínce na všechny činy, které přinesly já tam. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 12) Novorozené dítě přichází do světa, ve kterém terciární retence předchází i čeká, a který právě tento svět konstituuje jako svět. A jelikož se prostorizace individuálního času stává časem kolektivním, terciární retence je původní externalizací mysli [esprit]. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 155) Byl jsem uvězněn ve věznici Saint Michel a mé činy a jednání byly pozastaveny a přerušeny. To byla příležitost, abych se zamyslel nad tím, co je obecně pasáž k činu, a připomněl si všechny činy, které mě tam vedly. Uvědomil jsem si, že novorozené dítě přichází do světa, který je tvořen terciární retenční, která dítěti předchází i čeká. Terciální retence je původní externalizací mysli, která prostorově zprostředkovává individuální čas a stává se časem kolektivním.
Ve čtvrtek 6. srpna 2020 jsme přišli o jednoho z nejunikátnějších a nejvýznamnějších filozofů posledních třiceti let. Lidské bytosti mizí; jejich historie zůstává. (Bernard Stiegler, Technics and Time 3, str. 131) Moje uvěznění ve věznici Saint Michel... bude pozastavením mých činů a přerušením mých činů: taková je funkce vězení. Ale přerušení a pozastavení, které jsou také počátkem filozofie (Sókratův daimon je ten, kdo přerušuje), byly pro mě příležitostí k zamyšlení nad tím, co je přechod k aktu obecně – a vzpomínce na všechny činy, které přinesly já tam. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 12) Novorozené dítě přichází do světa, ve kterém terciární retence předchází i čeká, a který právě tento svět konstituuje jako svět. A jelikož se prostorizace individuálního času stává časem kolektivním, terciární retence je původní externalizací mysli [esprit]. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 155)
Portrét Bernarda Stieglera Berkeley Center for New Media 2016
Bernard Stiegler byl stálým zdrojem znalostí a inspirace. Byl to filozof technologie, který podle mého názoru odpověděl na Heideggerovu slavnou otázku týkající se technologie, konkrétně ‚Co je technologie ve vztahu k lidstvu?‘ Učinil tak způsobem, který dokonale vystihl základní dvojí povahu technologie (nebo Stieglerovým termínem, techniky , z řečtiny v tech , vyrábět nebo konstruovat, s odkazem jak na technologii, tak na procesy jejího vytváření). Stiegler tvrdil, že technika byla a pharmakon – řecké slovo, které znamená „jed“ i „lék“. Byl to jak jed, který ovlivnil současnou společnost, tak i lék, díky kterému mohla být zachráněna. Byla to jak vnější forma, do které předáváme své znalosti, tak vnitřní stav, který z nás dělá lidi.
Stiegler se vzepřel obvyklým hranicím a klasifikacím akademické filozofie. Jedinečný byl v tom, že jeho práce sahají daleko za hranice toho, co by se normálně dalo považovat za „filosofii technologie“. Prošel obory od antropologie a paleontologie až po teorii médií a filmu; od kybernetiky a digitální komunikace po politickou filozofii a epistemologii. Nebyly to však jen jeho myšlenky, které dělaly Stieglera tak zajímavým, ale jeho život jako celek.
Stieglerovo filozofické vzdělání bylo všechno, jen ne normální. Jeho raný dospělý život byl plný zátarasů, překážek a nehod, které ho však nakonec svedly na cestu filozofa. Pracoval v kanceláři a jako manuální dělník; spravoval farmu v Lot-et-Garonne; a byl majitelem jazzového klubu. Jak později napsal: Můj život bude sledem životů, jako bych měl několik životů, množství příběhů a rolí ( Předvádět , str. 35). Ale až do svých šestadvaceti let vůbec nefilozofoval: nedokončil ani střední školu. Jeho život nabral temnější obrátky a v roce 1976 byl zatčen za ozbrojenou loupež banky v Toulouse. Byla to jeho čtvrtá bankovní loupež a byl odsouzen k pěti letům vězení. Bylo to během tohoto období uvěznění v letech 1978-1983, kdy našel filozofii:
Lidské bytosti mizí; jejich historie zůstává. (Bernard Stiegler, Technics and Time 3, str. 131) Moje uvěznění ve věznici Saint Michel... bude pozastavením mých činů a přerušením mých činů: taková je funkce vězení. Ale přerušení a pozastavení, které jsou také počátkem filozofie (Sókratův daimon je ten, kdo přerušuje), byly pro mě příležitostí k zamyšlení nad tím, co je přechod k aktu obecně – a vzpomínce na všechny činy, které přinesly já tam. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 12) Novorozené dítě přichází do světa, ve kterém terciární retence předchází i čeká, a který právě tento svět konstituuje jako svět. A jelikož se prostorizace individuálního času stává časem kolektivním, terciární retence je původní externalizací mysli [esprit]. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 155) Byl jsem uvězněn ve věznici Saint Michel a mé činy a jednání byly pozastaveny a přerušeny. To byla příležitost, abych se zamyslel nad tím, co je obecně pasáž k činu, a připomněl si všechny činy, které mě tam vedly. Uvědomil jsem si, že novorozené dítě přichází do světa, který je tvořen terciární retenční, která dítěti předchází i čeká. Terciální retence je původní externalizací mysli, která prostorově zprostředkovává individuální čas a stává se časem kolektivním.
Stiegler tvrdil, že toto období ‚přerušení a pozastavení‘ mu dalo jednu zásadní věc, kterou předtím postrádal: dar času. Tento čas – dobře strávený v dobře zásobených vězeňských knihovnách Francie na přelomu sedmdesátých a osmdesátých let – mu umožnil věnovat se přísnému plánu vzdělávání a experimentování prostřednictvím četby, zejména fenomenologům Edmundu Husserlovi a Martinu Heideggerovi, mezi jinými. Před svými filozofickými výzkumy četl Mallarma a Prousta, kteří se na něj také stali extrémně vlivnými a nakonec vedli k úvahám, které znamenaly začátek jednoho z jeho nejdůležitějších poznatků. Jak uvádí v Věk narušení (2019): čtení [je] interpretace vlastní paměti čtenářem prostřednictvím interpretace textu, který četl. Tato myšlenka vedla k celoživotní fascinaci myšlenkou paměti a techniky, které byly pro Stieglera neodmyslitelně spojeny a byly jádrem veškerého filozofického myšlení.
Po propuštění z vězení zasvětil Stiegler svůj život filozofii. Stal se magisterským studentem Jean-Francoise Lyotarda a poté doktorandem Jacquese Derridy, se kterým by publikoval Ekografie televize v roce 1996. Přesto to byla jeho první samostatná kniha, Technika a čas 1: Chyba Epimethea (1994), což skutečně upevnilo jeho roli jednoho z nejvýznamnějších filozofů posledních let. Stieglerova kniha se zaměřila na myšlenku, že nemůžeme oddělit lidské bytosti od technologie. Jako lidé jsme definováni naší inherentní technikou, která vzniká současně s tím, jak se stáváme člověkem, prostřednictvím procesu externalizace, který nazývá epifylogeneze . Epifylogenezi lze v podstatě chápat jako rozšíření aspektů našeho vědomí za naše těla do nástrojů, umění, psaní a technologie.
v Věk narušení Stiegler zdůrazňuje, jak jeho čas strávený ve vězení vedl k těmto poznatkům, které později tvořily základ jeho filozofie. Viděl sám sebe jako vězně, jako by byl uzamčen svými vlastními vzpomínkami. (Nazval je ‚sekundární retence‘ – ‚primární retence‘ je především záznam původního zážitku v mozku). Tyto vzpomínky tvořily pomyslné pozůstatky minulosti, která se stále vzdalovala – minulosti, která v době jeho uvěznění trvala dvacet šest let. Díky četbě filozofie a literatury se jeho sekundární retence mobilizovaly a reformovaly prostřednictvím slov na stránce. Když znovu četl texty a přeléval své poznámky, zjistil, že jeho současná interpretace není identická s jeho předchozím nebo s tou, kterou si pamatoval. Uvědomil si, že to, co četl předchozího dne, změnilo jeho vzpomínky. Jinými slovy, externalizace vědomí, které byly rozloženy na stránce ve formě písmen a slov („terciární retence“), zásadně změnily jeho vnímání a interpretaci těchto vzpomínek. To ho přivedlo k myšlence, že naše paměť není nikdy statická, ale je neustále měněna předměty mimo nás. Jak píše v Za novou kritiku politické ekonomie (2013):
Lidské bytosti mizí; jejich historie zůstává. (Bernard Stiegler, Technics and Time 3, str. 131) Moje uvěznění ve věznici Saint Michel... bude pozastavením mých činů a přerušením mých činů: taková je funkce vězení. Ale přerušení a pozastavení, které jsou také počátkem filozofie (Sókratův daimon je ten, kdo přerušuje), byly pro mě příležitostí k zamyšlení nad tím, co je přechod k aktu obecně – a vzpomínce na všechny činy, které přinesly já tam. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 12) Novorozené dítě přichází do světa, ve kterém terciární retence předchází i čeká, a který právě tento svět konstituuje jako svět. A jelikož se prostorizace individuálního času stává časem kolektivním, terciární retence je původní externalizací mysli [esprit]. (Bernard Stiegler, Acting Out, str. 155) Byl jsem uvězněn ve věznici Saint Michel a mé činy a jednání byly pozastaveny a přerušeny. To byla příležitost, abych se zamyslel nad tím, co je obecně pasáž k činu, a připomněl si všechny činy, které mě tam vedly. Uvědomil jsem si, že novorozené dítě přichází do světa, který je tvořen terciární retenční, která dítěti předchází i čeká. Terciální retence je původní externalizací mysli, která prostorově zprostředkovává individuální čas a stává se časem kolektivním.
Tento náhled ho nakonec přivedl ke kritice tradiční fenomenologie – filozofickému studiu hrubých dat zkušenosti. Zatímco Heidegger věřil, že filozofie zapomněla na otázku bytí, Stiegler tvrdil, že zapomněla na otázku bytí. techniky („tvorba“) jako původ člověka. Husserlova „primární retence“ proto již nebyla čistým nebo nekvalifikovaným zdrojem zkušenosti, protože jak naše zkušenost, tak naše interpretace naší zkušenosti mohou být ovlivněny objekty, které existují. mimo z nás.
Jak se jeho práce vyvíjela, Stiegler se stále více zajímal o to, jak tyto terciární retence – tyto paměťové stopy zadržované nebo zprostředkované technickými aparáty, jako je psaní a další média – využívají průmysl kapitalismu ke svým vlastním účelům. Viděl, jak se rozhlasový a televizní průmysl dvacátého století vyvíjel, aby upoutal touhu a pozornost spotřebitele. Prostřednictvím zachycení a přesměrování touhy tato odvětví napomohla neudržitelné touze po spotřebě, která sama vedla k vytvoření třídy „univerzálního proletariátu“. Marxistické definice „proletariátu“ a „buržoazie“ již nestačily k popisu naší současné nesnáze, protože technické systémy samy o sobě dezorientovaly populaci a odstranily jejich znalosti o tom, jak dělat ( vědět jak ) a jak žít ( vědět, jak žít ). Nicméně Stiegler nebyl ze své podstaty proti průmyslu. Založil řadu institucí – především kulturně-politickou organizaci Ars Industrialis – které se snažily čelit krátkodobému konzumnímu myšlení současného průmyslu, aby podpořily to, co nazýval „dlouhé okruhy individuace“, které by účinně přinesly zpět znalosti, které byly ztraceny vzestupem konzumerismu.
Myšlenka, že technika může vést jak ke „krátkým okruhům“ krátkodobého myšlení, tak k „dlouhým okruhům“ individuace, které podporují trvalou pozornost, je neodmyslitelně farmakologické v přírodě. Jak jsem již zmínil, farmakologie byla jednou z nejdůležitějších myšlenek Stieglera umělecké dílo . Stiegler na základě Derridovy eseje „Platonova lékárna“ z roku 1981 dekonstruuje Platonův dialog Phaedrus , který se vzdaluje běžné interpretace Platónova odmítání poezie jako tvůrce iluzí ve prospěch interpretace, která označuje dvojí potenciál poezie (a tedy i techniky obecně) jako a pharmakon . Oponovat nelze živobytí paměti k mrtvý vzpomínka na hypomnematon [předmět, který uchovává paměť mimo mozek]... Tato nemožnost otevírá farmakologická otázka , podle kterého je hypomnézický a pharmakon : najednou jed a lék ( Za novou kritiku politické ekonomie , str. 29). Stiegler vždy považoval dualitu živého a technického, interiéru a exteriéru za poněkud falešnou dichotomii. Jsou protikladné pouze v tom smyslu, že jsou dvěma stranami téže mince. Když uvažujeme o přirozenosti člověka, nemůžeme mít jedno bez druhého.
Techniku podle Stieglera nejlépe reprezentuje oheň, který Prométheus ukradl z Olympu a dal lidstvu v řeckém mýtu. Technologie je určující kvalitou lidstva. Zatímco u jiných tvorů se vyvinuly fyzické vlastnosti specifické pro jejich potřeby přežití, lidé místo toho získali symbolickou moc boha, schopnost vymýšlet a stavět, udělat Co potřebujeme. Prométheovský oheň lze tedy považovat za metaforu pro první techniku, protože představuje naši schopnost vytvářet a používat nástroje, které existují mimo nás. Tato paradoxní vize lidí jako bytostí, kterým chybí esence, a proto se spoléhají na externalizace, implikuje, že žijeme ve věčném stavu transformace. Neustále se přizpůsobujeme a zdokonalujeme prostřednictvím naší vlastní techniky.
Nyní, i když oheň, který kdysi zapálil život Bernarda Stieglera, byl uhašen, tato metafora prométheovského ohně se stává důležitější než kdy jindy. Ukázal nám, že naše technologická závislost nás nemůže nechat bez naděje. Pro každý negativní vývoj v dějinách politiky a technologie je v něm zakotvena farmakologická antiteze. The pharmakon nám ukazuje, že každý jed vytváří svůj vlastní lék.
v Předvádět Stiegler napsal, že otázka filozofie je především otázkou akce … filozofický život by měl být příkladný: filozofie filozofa má smysl pouze tehdy, je-li ilustrována jeho způsobem života – tedy umíráním (s. 7). Tento vhled na mě zapůsobil mnohem střízlivěji, když jsem ho použil na Stieglera, než by tomu bylo kdy u Nietzscheho nebo Heideggera. Bernard Stiegler byl především člověkem, který svůj život prožil příkladně. Prostřednictvím zkoušek a soužení představil filozofii autenticity a žil podle ní. Pro ty z nás, kteří ho četli a inspirovali se jím, je jeho odchod velkou ztrátou. S obdivem se však můžeme ohlédnout za životem člověka, jehož slova a možná ještě důležitější činy definovaly důležitý okamžik v dějinách filozofie. Díky terciárním retenci, které po sobě zanechal, se na filozofa paměti nezapomene. I když je pryč, jeho historie zůstává.
Matt Bluemink je zakladatel a redaktor bluelabyrinths.com, online magazínu věnovaného filozofii a literatuře.