Bertrand Russell o náboženství s buddhistickými komentáři

Albert Šansky věří, že mnoho Russellových názorů na náboženství je překvapivě v souladu s názory buddhistů.

Ti, kteří znají Bertranda Russella (1872-1970), budou vědět, že měl názory na širokou a eklektickou řadu témat. Tento článek se bude zabývat především jeho teologickým vývojem a jeho postojem k organizovanému náboženství. Jeho raný zájem o náboženství se probudil ve čtrnácti nebo patnácti letech, kdy se ze strachu z posměchu a výsměchu svěřil se svými myšlenkami do deníku pomocí tajemného jazyka založeného na řeckých písmenech a fonetice. V tomto útlém věku byl překvapen, když zjistil, že jeho pohled na etiku je ztělesněn v utilitarismu, který navrhl John Stuart Mill. Poté odmítl svobodnou vůli, nesmrtelnost a zpochybnil svou víru v Boha.

Avšak až do svých osmnácti let, tedy roku, kdy vstoupil do Cambridge studovat matematiku a filozofii, nepřestával věřit v Boha, protože si myslel, že argument první příčiny (že musí existovat Bůh, protože všechno musí mít nějakou konečnou příčinu) být nevyvratitelný. Brzy se musel této pozice vzdát kvůli vlivu Milla, který poukázal na to, že nedává odpověď na otázku, kdo stvořil Boha?

V Cambridge byl Russell mentálně tažen opačnými směry, nejprve McTaggartem, který byl hegeliánem, poté G.E. Moore. McTaggart, ovládající filozofický pohled v Cambridge, když tam byl Russell, tvrdil, že je ateista, ale pevně věřil v osobní nesmrtelnost. Inspirován Moorem, Russell se nakonec vzdálil od Hegelovy filozofie. Zhruba v té době Russell objevil ‚rozhněvané muže‘ – hlavně Nietzscheho – kteří cítili, že jejich pohled na život ospravedlňuje hněv. Mladí obdivovali jejich smělost a vášeň, protože se stala východiskem pro jejich vlastní pocity vzpoury proti rodičovské autoritě. V tomto okamžiku by se mohlo ukázat jako užitečné prozkoumat některé z prvních záznamů v jeho deníku z dětství. Je třeba mít na paměti, že Russell přemýšlel o filozofických otázkách a byl emocionálně poháněn pochybnostmi o základních dogmatech náboženství. Ve svém záznamu z 19. března 1888 uvádí:

Chci dnes uvést své důvody pro víru v Boha. Pro začátek mohu říci, že věřím v Boha a že bych se měl nazývat teistou, kdybych měl pojmenovat své vyznání. Nyní, při hledání důvodů pro víru v Boha, budu brát v úvahu pouze vědecké argumenty. Toto je slib, který jsem učinil, jehož dodržení a odmítnutí všech sentimentů mě stojí mnoho. Abychom našli vědecký základ pro víru v Boha, musíme se vrátit na počátek všech věcí. Víme, že pokud současné přírodní zákony vždy platily, přesné množství hmoty a energie nyní ve vesmíru muselo vždy existovat, ale mlhovinová hypotéza ukazuje na žádné vzdálené datum pro dobu, kdy celý vesmír byl naplněn nediferencovanou mlhovinou hmotou. Je tedy docela možné, že hmota a síla, která nyní existuje, mohla mít stvoření, které zjevně mohlo být pouze božskou silou. Ale i když připustíme, že vždy existovaly, přesto odkud pochází příčina, která reguluje působení síly na hmotu? Myslím, že je lze připsat pouze božské řídící síle, kterou proto nazývám Bůh. Bytí-čas znamená, že čas je bytí. Každá existující věc (jev) je čas… v tomto světě jsou miliony předmětů a že každý je, respektive celý svět… když člověk vnímá tu skutečnost, (vnímá to) každý předmět, každá živá věc je celek, i když si to sama neuvědomuje. Protože neexistuje jiný čas než tento, každé bytí je celý čas: jedno stéblo trávy, každý jednotlivý předmět je čas (…). Nepovažujte čas za pouhý útěk; nemyslete si, že odlétání je jeho jedinou funkcí. Aby čas odletěl, muselo by dojít k oddělení (mezi tím a věcmi). Protože si představujete, že čas pouze plyne, nedozvíte se pravdu o bytí. Ti, kdo věří v Kosmický Účel, si myslí, že se svět bude vyvíjet stejným směrem, a zastávají názor, že to, co se již stalo, je důkazem dobrých úmyslů vesmír. To vše je otázkou. Předpokládejme, že vesmír není přátelský? Co když je k nám skutečně nepřátelský? Jak to můžeš vědět? Co když účel vesmíru není benevolentní nebo dokonce benigní? Co když nám to nedává smysl, nebo co když nerozumíme jeho účelu? Skutečnost, že vůbec existujeme, je důkazem toho, že vesmír má zlověstný účel, protože naše existence je tak nejistá. Klidně jsme mohli být stvořeni jako nesmrtelné bytosti, které se nikdy nemusely starat o jídlo, přístřeší nebo nemoci. Místo toho jsme smrtelní, podléháme všem druhům nemocí a nehod a naše zásoby jídla jsou omezené. Musíme tvrdě pracovat, abychom zůstali naživu, natož abychom prosperovali. Pokud by byl vesmír skutečně benevolentní, nestvořil by nás jako nesmrtelné bytosti, které se o tyto věci nikdy nemusely starat?

Je zajímavé, že Russell mohl napsat výše uvedené a stále zastával pevnou nedůvěru ve svobodnou vůli, nesmrtelnost (život věčný) a duši. Tvrdím, že hledání dimenze já mimo čas i slova bylo hlavním zájmem Russella. Dále říká, že mezi různými vlivy ležícími pod povrchem vědomí někde a někdy začíná potřeba hledat. Toto hledání je hledáním Boha. Pro naše účely bych řekl, že Bůh je Jistota, to, co je neměnné, co nám dává identitu a smysl. Hledání zároveň vyvolává otázku, jak pokračovat ve smysluplné existenci tam, kde Bůh není. Zůstává aspekt mysli, kterému se na Západě věnuje jen malá nebo žádná pozornost, s výjimkou doplňku k oceňování umění, které je „iracionální“. To znamená, že mysl je nekoncepční, já v ní nelze lokalizovat. Já lze realizovat pouze tím, že se vrhnete ze stostopé tyče, jak to říká Zen, nesmyslný skok do prázdnoty, která není prázdnotou.

Buddhismus by zastával názor, že objevení sebe sama je a vždy bylo nejdůležitějším aspektem života. To je důvod, proč staří buddhisté využívali každou životní příležitost, aby ‚probudili‘ aspiranty, se kterými přišli do styku. ‚Probudit se‘ znamená uvědomit si sen vytvořený myslí, o kterém v naší nevědomosti věříme, že je skutečností; vidět najednou, že tomu tak není, znamená být okamžitě osvícen. K prohloubení tohoto osvícení slouží buddhistický život. Neboť s prohlubováním osvícení přichází porozumění a s porozuměním přichází soucit.

Russell si vzal svou první manželku v sedmnácti a v osmnácti vstoupil do Cambridge. On a jeho manželka Alys strávili několik následujících let mimo jiné vyšetřováním německé sociálně demokratické strany, což vedlo k vydání jeho první knihy Německá sociální demokracie v roce 1896. Několik dalších let bylo věnováno psaní knihy o Leibnizovi (1900) a práci o filozofii matematiky (1903). V roce 1907 neúspěšně kandidoval ve volbách do parlamentu za práva žen. Během první světové války byl Russell pacifistou a v roce 1918 byl odsouzen k šesti měsícům vězení za pacifistický článek, který napsal v Soud . Když dorazil k vězeňské bráně, správce požádal Russella, aby uvedl své náboženství, načež Russell odpověděl, že je agnostik. Dozorce s povzdechem poznamenal: No, náboženství je mnoho, ale myslím, že všechna věří ve stejného Boha.

Esej, která snad nejjasněji odhaluje Russellův postoj k náboženství a Bůh je důvod, proč nejsem křesťan . V něm se výslovně zříká víry v Boha a nesmrtelnost. Snaží se vyvrátit tradiční argumenty pro existenci Boha a pokračuje totéž s morálním charakterem křesťanství. Docela pevně věřil, že náboženství je spojeno s morálním faktorem. To znamená, že cítil, že jen málo lidí ví o argumentech pro existenci Boha, ale že většina věří v Boha, protože si myslí, že to zabrání špatnosti. Existuje však rozpor, že čím intenzivnější bylo náboženství kteréhokoli období a čím hlubší byla dogmatická víra, tím větší byla krutost a tím horší byl stav věcí.

V roce 1935 Russell publikoval řadu otázek a odpovědí Podívejte se na časopis vysvětluje, co je agnostik. Agnostik není podle Russella ateista. Ateista ví, že Bůh neexistuje, zatímco agnostik odsuzuje soud s tím, že neexistují dostatečné důvody ani pro potvrzení, ani pro popření. Agnostik také tvrdí, že existence Boha, i když ne nemožná, je velmi nepravděpodobná. Hřích nepovažují agnostici za užitečný pojem. Nevěří, že Bible je inspirována Bohem, ale považují ji za legendární a její morální učení někdy považují za dobré. Většina agnostiků obdivuje Ježíšův život a morální učení; Russell by ho postavil na úroveň Buddhy.

Protože neexistují žádné důkazy o jejich existenci, agnostici nevěří v nebe ani peklo. Z velkých náboženství historie Russell preferoval buddhismus, protože měl nejmenší prvek pronásledování. Buddhismus nemá Boha, nevyznává duši a nevěří v budoucnost. Spoléhá se spíše na vnitřní zkoumání než na vnější prosbu. V této souvislosti by to agnostika zajímalo více než jakékoli jiné náboženství.

Duše a čas

Také v roce 1935 napsal Russell knihu, In Chvála lenosti , ve kterém byla položena otázka ‚co je duše?‘. Russell poukazuje na to, že moderní věda neposkytuje žádné náznaky existence duše. Mysl a hmota jsou pouze pohodlné způsoby organizování událostí. Nemůže být žádný důvod předpokládat, že buď kus mysli, nebo kus hmoty je nesmrtelný. Nejpodstatnější charakteristikou mysli je paměť, a jak říká Russell, není žádný důvod předpokládat, že paměť spojená s danou osobou přežije její smrt.

Čas, zvyk a paměť se hodí jako funkce toho, čemu říkáme mysl. Co odpovídá našemu pojetí času? Buddhismus uvažuje o jevu na následujících principech: Já, zde chápané jako vnímající uvědomění, je také funkcí. Je to funkce, protože je to projev subjektivního uvědomění. Funkce implikuje pohyb, pohyb implikuje směr, směr implikuje prostor. Pohyb v prostoru dává vzniknout pojmu čas, protože čas je rozpoznatelný pouze měřením pohybu v prostoru. Čas je funkcí pohybu v prostoru a toto je způsob, jakým je čas vnímán myslí.

Čas se prý pohybuje, jak jsme právě ukázali, lineárně, od konceptu budoucnosti, přes teoretickou přítomnost k konceptu minulosti. Postupem času však dochází k sériovým jevům, nebo jak je zde můžeme nazvat, událostem. Můžeme tedy říci, že události jsou funkcí času. Kde je čas, tam jsou i události; kde není čas, nemohou být jevy.

Tuto myšlenku shrnul zenový mistr Dogen (1200-1253), zakladatel zenové školy Soto v Japonsku.

Chci dnes uvést své důvody pro víru v Boha. Pro začátek mohu říci, že věřím v Boha a že bych se měl nazývat teistou, kdybych měl pojmenovat své vyznání. Nyní, při hledání důvodů pro víru v Boha, budu brát v úvahu pouze vědecké argumenty. Toto je slib, který jsem učinil, jehož dodržení a odmítnutí všech sentimentů mě stojí mnoho. Abychom našli vědecký základ pro víru v Boha, musíme se vrátit na počátek všech věcí. Víme, že pokud současné přírodní zákony vždy platily, přesné množství hmoty a energie nyní ve vesmíru muselo vždy existovat, ale mlhovinová hypotéza ukazuje na žádné vzdálené datum pro dobu, kdy celý vesmír byl naplněn nediferencovanou mlhovinou hmotou. Je tedy docela možné, že hmota a síla, která nyní existuje, mohla mít stvoření, které zjevně mohlo být pouze božskou silou. Ale i když připustíme, že vždy existovaly, přesto odkud pochází příčina, která reguluje působení síly na hmotu? Myslím, že je lze připsat pouze božské řídící síle, kterou proto nazývám Bůh. Bytí-čas znamená, že čas je bytí. Každá existující věc (jev) je čas… v tomto světě jsou miliony předmětů a že každý je, respektive celý svět… když člověk vnímá tu skutečnost, (vnímá to) každý předmět, každá živá věc je celek, i když si to sama neuvědomuje. Protože neexistuje jiný čas než tento, každé bytí je celý čas: jedno stéblo trávy, každý jednotlivý předmět je čas (…). Nepovažujte čas za pouhé odlétání; nemyslete si, že létání je jeho jedinou funkcí. Aby čas odletěl, muselo by dojít k oddělení (mezi tím a věcmi). Protože si představujete, že čas pouze plyne, nedozvíte se pravdu o bytí. Ti, kdo věří v Kosmický Účel, si myslí, že se svět bude vyvíjet stejným směrem, a zastávají názor, že to, co se již stalo, je důkazem dobrých úmyslů vesmír. To vše je otázkou. Předpokládejme, že vesmír není přátelský? Co když je k nám skutečně nepřátelský? Jak to můžeš vědět? Co když účel vesmíru není benevolentní nebo dokonce benigní? Co když nám to nedává smysl, nebo co když nerozumíme jeho účelu? Skutečnost, že vůbec existujeme, je důkazem toho, že vesmír má zlověstný účel, protože naše existence je tak nejistá. Klidně jsme mohli být stvořeni jako nesmrtelné bytosti, které se nikdy nemusely starat o jídlo, přístřeší nebo nemoci. Místo toho jsme smrtelní, podléháme všem druhům nemocí a nehod a naše zásoby jídla jsou omezené. Musíme tvrdě pracovat, abychom zůstali naživu, natož abychom prosperovali. Pokud by byl vesmír skutečně benevolentní, nestvořil by nás jako nesmrtelné bytosti, které se o tyto věci nikdy nemusely starat?

To je zajímavá pasáž už jen proto, že je to poměrně nedávno, kdy fyzici dospěli k podobným závěrům, které tvrdí, že čas může existovat pouze tam, kde je mysl vnímat jeho zdánlivou existenci. Pro naše současné účely je důležité pochopit, že za jevy se skrývá konečná realita, která je špatně pochopena tím, co můžeme oprávněně nazvat rozštěpením našeho mentálního postoje, naším navyklým způsobem pohledu na věci. Tato dichotomie je způsobena tím, že mysl (subjektivita) promítá zdánlivé předměty prostřednictvím zdánlivých předmětů. Jinými slovy, subjektivní „já“ dává vzniknout objektivnímu „já“, které vnímá a interpretuje jiné předměty. „Předměty“ zde také znamenají předměty myšlení, tedy abstrakce, jako jsou pojmy, obrazy, představy atd. Protože tyto předměty jsou produktem projekce mysli, nejsou o nic reálnější než obrazy promítané na plátno kina. se kterými se tak nápaditě a citově zapleteme. Buddhismus tvrdí, že realita je to, co je před vznikem myšlenky, protože myšlenka je předchůdcem nesprávné interpretace naší skutečné podstaty. Buddhismus nás žádá, abychom obrátili svůj pohled dovnitř, a tak pochopili čistou subjektivitu, kterou ve skutečnosti jsme.

Věda a náboženství

Russell ve své důležité knize aplikoval své vynikající znalosti moderní vědy a matematiky na náboženské otázky Vědecký výhled . Například otázka, zda máme nebo nemáme svobodnou vůli, má v teologii velký význam a někteří lidé tvrdí, že kvantová mechanika zavedením náhodnosti do přírody ukázala, že svobodnou vůli máme. Russell ukazuje, že Heisenbergův princip nejistoty nedělá nic, aby dokázal, že běh přírody není určen. Ukazuje pouze, že starý časoprostorový aparát není zcela adekvátní potřebám moderní fyziky.

Russell diskutoval o teologických otázkách se sirem Arthurem Eddingtonem a sirem Jamesem Jeansem, oba pozoruhodní vědci. Jeans vyvozuje náboženství ze skutečnosti, že atomy se řídí zákony matematiky. Tvrdí, že svět musel stvořit matematik, aby bylo potěšením vidět tyto zákony v provozu. Pro začátek, odpovídá Russell, se zdá pravděpodobné, že jakýkoli svět by mohl přinést dostatečně kvalifikovaný matematik v rámci obecných zákonů. Matematický charakter moderní fyziky proto není skutečností o světě, ale pouze poctou dovednosti fyzika. Russell dále říká, že za druhé, kdyby byl Bůh tak čistým matematikem, jak Jeans předpokládá, nechtěl by svým myšlenkám dát hrubou vnější existenci.

Eddington říká: Jako vědec jednoduše nevěřím, že současný řád věcí začal bouchnutím; nevědecky se cítím stejně neochotný přijmout naznačenou diskontinuitu v Božské přirozenosti. Ale nemohu navrhnout, jak se vyhnout patové situaci. Russell odpovídá, že z toho rozhodně nemůžeme vyvodit, že svět stvořil Stvořitel. Odvozovat Stvořitele znamená vyvozovat příčinu a kauzální závěry jsou ve vědě přípustné pouze tehdy, když vycházejí z pozorovaných kauzálních zákonů. Pomocí druhého termodynamického zákona, tedy že horké atomy a studené atomy nakonec dosáhnou teplotní rovnováhy, Russell ukazuje, že Bůh musel být také stvořen v nějakém vzdáleném období.

Kosmický účel

Cosmic Purpose byl další velký koncept, do kterého se Russell zapletl. Tento koncept se zdá být přijatelný jak pro některé moderní vědce, kteří nejsou nepřátelští k náboženství, tak pro některé liberální teology. Kosmický účel znamená, že evoluce směřuje k něčemu eticky cennému. Doktrína má tři formy – teistickou, panteistickou a emergentní. Teistická forma tvrdí, že Bůh stvořil svět a určil zákony přírody, protože předvídal, že časem se vyvine nějaké dobro. Z tohoto pohledu účel existuje vědomě v mysli stvořitele, který zůstává mimo své stvoření. Ti, kteří zastávají tento názor, jako je biskup z Birminghamu, tvrdí, že ve vesmíru existuje racionalita podobná racionální mysli člověka, a to nás nutí pochybovat, zda kosmický proces není řízen myslí. Russell oponuje, že může existovat Bytost s nekonečnou mocí, která se rozhodla, že děti by měly zemřít na meningitidu a starší lidé na rakovinu. Pro Russella se tyto věci dějí jako výsledek evoluce. Pokud tedy evoluce ztělesňuje božský plán, tyto události musely být také naplánovány. A všemocná Bytost, která stvořila svět obsahující zlo, které není způsobeno hříchem, musí být sama alespoň částečně zlá.

Podle značky panteistické evoluce, kterou přijal J.B.S. Haldane, přísně vzato neexistuje žádná taková věc jako mrtvá hmota, ani neexistuje žádná živá hmota bez něčeho z povahy vědomí; a abychom šli ještě o krok dále, neexistuje žádné vědomí, které by nebylo do určité míry božské. Člověk se tedy může promítnout z jediné osobnosti k Bohu. Proto uznáváme, že Bůh není jen mimo nás, ale uvnitř a kolem nás. Russell reaguje na tyto panteistické koncepty Haldane prohlášením, že neexistuje žádná ostrá hranice mezi živou a mrtvou hmotou; většina biologů si myslí, že živá hmota je skutečně fyzikálně-chemický mechanismus. Russell pokračuje, pokud všechny naše tělesné činnosti mají fyziologické příčiny, naše mysl se stává kauzálně nedůležitou. Z tohoto důvodu Russell věří, že fyzika a chemie jsou nejvyšší. Víra, že osobnost je tajemná a neredukovatelná, nemá žádný vědecký základ a je přijímána, protože lichotí našemu sebevědomí. Russell uzavírá argument s Haldanem konstatováním, že panteistická doktrína kosmického účelu, stejně jako teistická doktrína, trpí obtížemi při vysvětlování nutnosti dočasné evoluce. Pokud čas není v konečném důsledku skutečný, jak věří všichni panteisté, proč by ty nejlepší věci v dějinách světa měly přicházet spíše pozdě než brzy?

Doktrína emergentní evoluce však akceptuje realitu času. Jeden z jeho zastánců, Samuel Alexander (1839-1938), poukazuje na to, že mrtvá hmota, živá hmota a mysl se objevovaly postupně; život se vynořuje z hmoty a mysl ze života. „Smýšlející“ bytost je také živá bytost, ale taková složitá, že může nést mysl, nebo možná, lepší slovo, je vědomí. Dále říká, že to naznačuje další existenci mimo mysl nazývanou božství a bytost, která to vlastní, je Bůh. Russell odpovídá, že filozofie emergentní evoluce je neuspokojivá, protože pro únik z determinismu je předpověď znemožněna, a přesto přívrženci teorie předpovídají budoucí existenci Boha. Russellovo závěrečné odmítnutí Cosmic Purpose je následující:

Chci dnes uvést své důvody pro víru v Boha. Pro začátek mohu říci, že věřím v Boha a že bych se měl nazývat teistou, kdybych měl pojmenovat své vyznání. Nyní, při hledání důvodů pro víru v Boha, budu brát v úvahu pouze vědecké argumenty. Toto je slib, který jsem učinil, jehož dodržení a odmítnutí všech sentimentů mě stojí mnoho. Abychom našli vědecký základ pro víru v Boha, musíme se vrátit na počátek všech věcí. Víme, že pokud současné přírodní zákony vždy platily, přesné množství hmoty a energie nyní ve vesmíru muselo vždy existovat, ale mlhovinová hypotéza ukazuje na žádné vzdálené datum pro dobu, kdy celý vesmír byl naplněn nediferencovanou mlhovinou hmotou. Je tedy docela možné, že hmota a síla, která nyní existuje, mohla mít stvoření, které zjevně mohlo být pouze božskou silou. Ale i když připustíme, že vždy existovaly, přesto odkud pochází příčina, která reguluje působení síly na hmotu? Myslím, že je lze připsat pouze božské řídící síle, kterou proto nazývám Bůh. Bytí-čas znamená, že čas je bytí. Každá existující věc (jev) je čas… v tomto světě jsou miliony předmětů a že každý je, respektive celý svět… když člověk vnímá tu skutečnost, (vnímá to) každý předmět, každá živá věc je celek, i když si to sama neuvědomuje. Protože neexistuje jiný čas než tento, každé bytí je celý čas: jedno stéblo trávy, každý jednotlivý předmět je čas (…). Nepovažujte čas za pouhý útěk; nemyslete si, že létání je jeho jedinou funkcí. Aby čas odletěl, muselo by dojít k oddělení (mezi tím a věcmi). Protože si představujete, že čas pouze plyne, nedozvíte se pravdu o bytí. Ti, kdo věří v Kosmický Účel, si myslí, že se svět bude vyvíjet stejným směrem, a zastávají názor, že to, co se již stalo, je důkazem dobrých úmyslů vesmír. To vše je otázkou. Předpokládejme, že vesmír není přátelský? Co když je k nám skutečně nepřátelský? Jak to můžeš vědět? Co když účel vesmíru není benevolentní nebo dokonce benigní? Co když nám to nedává smysl, nebo co když nerozumíme jeho účelu? Skutečnost, že vůbec existujeme, je důkazem toho, že vesmír má zlověstný účel, protože naše existence je tak nejistá. Klidně jsme mohli být stvořeni jako nesmrtelné bytosti, které se nikdy nemusely starat o jídlo, přístřeší nebo nemoci. Místo toho jsme smrtelní, podléháme všem druhům nemocí a nehod a naše zásoby jídla jsou omezené. Musíme tvrdě pracovat, abychom zůstali naživu, natož abychom prosperovali. Pokud by byl vesmír skutečně benevolentní, nestvořil by nás jako nesmrtelné bytosti, které se o tyto věci nikdy nemusely starat?

Utrpení a touha

Ve své knize Trvalá filozofie Aldous Huxley považuje všechna „vyšší“ náboženství za spojená tím, co nazývá jednotným poznáním Boha. Poukazuje na to, že právě nepřítomnost Boha a prosazování ega vytváří utrpení, které je společné celému lidstvu. V této souvislosti cituje mnoho zdrojů, včetně Kateřiny Sienské, mistra Eckharta a svatého Filipa Neriho. Jeho vlastní pronikavá analýza je stejně odhalující. Popisuje utrpení jako výsledek touhy po odloučení nebo touhy po nezávislé a individuální existenci. Poté říká, že tato touha po individualizované existenci se může projevit na všech úrovních, od pouze buněčné až po plně vědomou. V prvním případě mluví o pudu, vášni, touze, svévoli, hříchu; ve druhé popisuje, co se děje jako nemoc, úraz, funkční a organická porucha. V obou případech má touha po oddělenosti za následek utrpení, a to nejen pro toužícího, ale také pro jeho vnímavé prostředí – jiné organismy ve vnějším světě nebo jiné orgány ve stejném organismu.

Křesťanství vytvořilo ďábla, aby vysvětlil toto svádění; Buddhismus říká, že je to prostě klamná touha zakořeněná v nevědomosti. Buddhistické pojetí bažení a výsledky bažení se neomezují na svět, kde dobro na jedné straně stojí proti zlu na straně druhé. Takové rozdělení by bylo cenné, nicméně je jako pomyslné čáry zeměpisné šířky a délky na zeměkouli – užitečné ve věci orientace, ale bez skutečné existence.

Hřích a vina

V lednu 1948 Horizont publikoval dokument obsahující názory Russella na hřích. Russell v něm uvádí, že mnoho psychoanalytiků klade rovnítko mezi hřích a vinu, o níž věří, že je vrozená. Russell nesouhlasí a věří, že původ pocitu viny u mladých je strach z trestu nebo nesouhlas rodičů nebo kohokoli, kdo je v autoritě. Russell věřil, že má-li být vina výsledkem trestu nebo nesouhlasu, je nutné, aby byla respektována autorita. Russell rychle poukazuje na to, že mnoho lidí, kteří nevěří v Boha, má přesto smysl pro hřích. Hřích, jak byl původně koncipován, byl pouze něčím zakázaným. Hřích v archaických dobách (starověká Judea), se změnil z kolektivního trestu na individuální trest. Hřích pro jednotlivce zahrnuje pokoru, zatímco hřích pro naše nepřátele zahrnuje pýchu. Extrém pokory lze nalézt v prvotním hříchu. Podle této doktríny byli Adam a Eva stvořeni se svobodnou vůlí a rozhodli se jíst jablko, což znamená, že si vybrali zlo, čímž zkazili své duše. Od té chvíle jejich potomci potřebovali Boží Milost, aby je vedla ve ctnostném životě. Adamův přestupek způsobil, že si všichni zasloužíme trest. Většina lidí si dnes myslí, že je to nespravedlivé. Podle Russella je mnoho těch, kteří nevidí žádnou nespravedlnost, když se analogie odehrává v politice. Podle Dr. Tennanta ve své knize Pojem hříchu hřích spočívá ve skutcích vůle, které jsou ve vědomém rozporu se známým mravním zákonem, zjeveným Bohem. Russell uvádí, že pokud hřích znamená neposlušnost známé Boží vůli, pak je hřích nemožný pro ty, kteří v Boha nevěří nebo si myslí, že neznají Jeho vůli. Pokud však hřích znamená neposlušnost hlasu svědomí, pak může existovat nezávisle na teologickém přesvědčení.

Podle buddhismu nemůže mít hřích žádnou podstatu, protože je vytvořen myslí. To však vyvolává problém. Je třeba přiznat, že existuje vnímání; existuje utrpení; existuje stimulace. Co tedy za to všechno může? To je dilema identity. Russell se blíží k seberealizaci v buddhistickém smyslu. Toto je ve skutečnosti cesta k pochopení nirvanický druh

V tomto článku jsem se pokusil podat historický přehled spisů Bertranda Russella o Bohu a náboženství s komentáři z buddhistické perspektivy. Účelem toho bylo ukázat, že ve svém odchodu z křesťanské liturgie používal uvažování velmi podobné buddhistickému myšlení a učení.

Je třeba mít na paměti, že Russell byl součástí generace, která na metafyziku pohlížela s despektem. Rudolph Carnap, americký filozof, řekl: Nebezpečí spočívá v klamavém charakteru metafyziky, která dává iluzi vědění, aniž by ve skutečnosti poskytovala nějaké vědění. Dalším je britský filozof A.J. Ayer, pro kterého každý metafyzik nevyhnutelně a nevědomky píše naprosté nesmysly.

Logičtí pozitivisté strávili svůj život hledáním pravdy pomocí matematického vzorce. Russell, místo aby přímo odmítal náboženské nauky, dává své pochybnosti do logických protiargumentů. Buddhismus dělá totéž. Buddhisté nevěří v Boha, ani v duši, ani v posmrtné. Neříkají, že tyto věci neexistují. Pouze říkají, že osvícení je dosažitelné prostřednictvím vnitřního pohledu na mysl.

Albert Shansky je výzkumný chemik, filozof (v této funkci je viceprezidentem Mezinárodního institutu pro polní bytí) a vysvěcený buddhistický laický mnich.