Mozky, mysl, já

Raymond Tallis používá všechny tři, aby ukázal, že má všechny tři.

Je to více než deset let, co váš sloupkař zpochybnil tvrzení několika filozofů, že já ve skutečnosti neexistuje (‚Saving the Self‘, Philosophy Now Issue 63). Mezi nimi Tor Norretranders nazval já „uživatelskou iluzí“ (The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size, 1999). Aby Norretranders vtiskl své poselství domů, tvrdil, že epocha „já“ se chýlí ke konci. Jako obvykle se zdá, že mé argumenty měly malý dopad; autocidní průmysl šel od úspěchu k úspěchu. Tvrzení, že já jsou konstrukty vytvořené lidmi, kteří nejsou já, je nyní ve filozofii a psychologii téměř hlavním proudem. Je tedy čas obnovit dobrý boj za záchranu sebe sama před autocidami.

Diagnóza

Minule jsem poukázal na to, že sebepopírači si většinou protiřečí (nebo ne-já). Začal jsem nejslavnější autocidou ze všech, Davidem Humem. V jeho Pojednání o lidské přirozenosti (1.4.6.3), argumentoval takto:

Co se mě týče, když nejdůvěrněji vstoupím do toho, co si říkám, vždy narazím na nějaké konkrétní vnímání tepla nebo chladu, světla nebo stínu, lásky nebo nenávisti, bolesti nebo potěšení. Nikdy se nemohu kdykoli přistihnout bez vjemu a nikdy nemohu pozorovat než vjem. Když mám zavřené oči, vnímám světlo. Když jsou otevřené, vnímám odstíny. Když zaměřím svou pozornost na jeden konkrétní předmět, dokážu vnímat jeho obrysy a barvy. Moje vnímání se neustále mění a nikdy v nich nenacházím žádnou pevnost nebo stabilitu. A přesto, navzdory všem těmto změnám a nestabilitě, je ve mně něco, co zůstává během všech těchto změn konstantní. Tuto svou stálou část nazývám svým „já“ a je to ta moje část, která si je vědoma všech mých vjemů. Toto „já“ je to, s čím znám nejdůvěrněji, a je to jediná věc ve mně, o které nikdy nemohu pochybovat.

David Hume z toho vyvozuje, že ‚David Hume‘ není nic jiného než sled vjemů; pouhý ‚svazek‘ zážitků spojených jedna s druhou.

Pokud by tomu tak skutečně bylo, pak by bylo těžké vědět, jaký význam přiřadit „já“, které se v právě citované pasáži vyskytuje čtyřikrát, nebo „mému“ a „já“, které označuje jako já. Zdá se, že svazek nebo sled vjemů nemá schopnost povznést se nad sebe a prohlásit, že jeho jáství není nic jiného než svazek nebo sled vjemů.

Skutečnost, že toto obvinění z pragmatického sebevyvracení nezdá se, že by se autocidami příliš prolomilo, naznačuje, že to, co je potřeba, není protiargument, ale diagnóza vysvětlit jinak nevysvětlitelnou popularitu názoru, který nelze tvrdit bez rozporu. Za mnoha autocidami stojí fobie – strach, že přijmout realitu vlastního já znamená přihlásit se ke karteziánskému dualismu nebo k názoru, že člověk je nebo má duši, nebo alespoň její sekulární ekvivalent.

To je samozřejmě nesmysl. Je zcela možné, aniž bychom se dovolávali nehmotných duchů, uznat, že Raymond Tallis, který byl mladším lékařem v roce 1973 a který je lékařem v důchodu v roce 2018, mluví o stejném já, když říká „já“. Paměť, propojenost zkušeností, kontinuita charakterových rysů, výrazný soubor znalostí a repertoár dovedností, podpořený pláštěm, který pochází ze světa, který ho uznává jako stejnou osobu, spolu s „adresou“ (v nejširší smysl), které má v tomto světě, úřady, které zaujímá, auditní stopa jeho odpovědnosti atd. – to vše stačí k podpoře neiluzorního, trvalého já. A co víc, propojenost je často sebepotvrzující – zvláště když RT převezme oprávněné vlastnictví jeho minulých zkušeností a světa, ve kterém se odehrály, a jeho chování v tomto světě.

To vše je docela zřejmé. Proč má tedy představa já jako iluze takový význam? Může to být proto, že odmítnutí představy, že jsme duchové ve stroji, vytvořilo prostor pro myšlenku, že jsme jen stroj. Dotyčným strojem je mozek a mozek jako hmotný objekt nemůže hostit nehmotné já. Přesněji řečeno, já je iluze vytvořená mozkem.

Nedávná kniha psychologa Nicka Chatera, Mysl je plochá: Iluze mentální hloubky a improvizované mysli (2018) se věnuje právě této myšlence. Ve skutečnosti radikálněji tvrdí, že i „mentální hloubka“ je iluze: povrch je vše, co existuje: Věřit, že jsme si v mysli vytvořili „obraz“ vizuálního světa, znamená propadnout iluzi mentálního hloubka, háček, vlasec a platina (str. 82). Jeho představa o mysli je o něčem zcela „v okamžiku“, a skutečně bez šíře: mysl je špičkou. Pokud s tím nesouhlasíme, je to proto, že téměř vše, co víme o své mysli, je podvod, který na nás hraje náš mozek (str. 15). Podvod, který Chaterův mozek záhadně odmaskoval.

Důvody tohoto mimořádného nároku stojí za prozkoumání. Získejte vizuální zážitek. Naše zrakové zaměření je ostře soustředěno na nepatrnou oblast každé sítnice. Můžete mít pocit, že se právě díváte na tištěnou stránku, ale to, co vidíte, je jedno slovo za druhým, přičemž vše ostatní je ignorováno. Váš pocit, že máte vizuální pole – odpovídající např. pohledu do místnosti nebo krajiny – je iluze. Pocit, že současně uchopujeme „celek“, je výsledkem toho, že nás mozek oklamal, abychom si mysleli, že „vidíme“ stabilní, bohatý, barevný svět před námi jediným vizuálním douškem, zatímco pravdou je, že naše vizuální spojení se světem není nic víc než řada lokalizovaných „kousků“. (str. 54) A to, co platí pro vnímání, platí ještě silněji pro myšlení, pocity, pro uplatňování naší vůle a pro náš pocit jednoty či koherence. já. Představovat si, že naše mysl je více než pomíjivé fragmenty a myslet si o sobě, že máme vnitřní hlubiny, znamená stát se obětí Velké iluze.

Graphic Amy Baker 2018. Navštivte prosím instagram.com/amy_louisebaker

Iluze iluze

Iluze? Stěží. Koneckonců, bohatství světa, které vidíme, zjevně není iluze. Vroucí výhled na události a předměty, který je momentálním vzhledem světa kolem nás, jasně odpovídá realitě; a tak vidět bohatý svět neznamená být obětí žádné iluze. Vidím místnost nebo krajinu, na rozdíl od špendlíků smyslových dat, protože tam je místnost nebo krajina k vidění. Pokud existuje iluze, je to malá iluze o procesech, které jsou základem vizuálního vědomí, ne o objektech vědomí. Ale spíše než iluze, protože většina z nás neovládá nejnovější výzkumy psychologie a fyziologie vnímání, je to jen pouhá iluze. neuvědomění těchto procesů. Opravdu, kdybychom si byli vědomi těchto procesů, když jsme se rozhlíželi kolem sebe, byli bychom rozptýleni do té míry, že bychom byli slepí. Psychologie nám každopádně ukazuje, že alespoň jedna verze reprezentační teorie zkušenosti zkrachovala – a že naše vizuální zážitky nejsou realistické obrazy v hlavě, zrcadlové obrazy našeho okolí. Psychologie nám neukazuje, že naše zkušenost se složitým světem je iluze. Ve skutečnosti, pokud by mysl byla sledem okamžiků a myšlenka trvalých mentálních jevů, jako jsou přesvědčení, byla nepravdivá, je těžké pochopit, jak se Chater mohl dostatečně spojit, aby mohl napsat knihu (což bylo pravděpodobně plánováno). , zkoumané a psané po mnoho let) na podporu těchto přesvědčení. Stručně řečeno, existence Mysl je plochá je sama o sobě nejrozhodnějším vyvrácením teze obsažené mezi jejími obálkami.

Ludwig Wittgenstein skvěle tvrdil, že jeho metodou bylo přejít od kusu skrytého nesmyslu k něčemu, co je zjevný nesmysl – a tím podkopávat stupidní myšlenky, které se mohly zdát jako vážné filozofické postoje. Chaterovi vděčíme za to, že něco takového, byť nechtěně, udělal. Ještě důležitější je, že ilustruje absurditu chápání empirické vědy jako schopnosti převrátit naše základní intuice o naší vlastní přirozenosti.

Mysl je plochá také ukazuje, jak redukování osob nebo já na jejich mozky – to, co můžeme nazvat „brainifikace“ osoby – vždy zahrnuje personifikaci mozku a zacházení s ním, jako by to byl koneckonců druh já. Mozek, jak nám Chater říká, se dopouští podvodů, řeší problémy, neustále se snaží propojit útržky smyslových informací, snaží se je organizovat a interpretovat. To vše je ve velmi skutečném smyslu bezduché – i když (s charakteristickým zakolísáním) to Chater tvrdí my (kurzívou dolu) jsou neúnavní improvizátoři, pohánění mentálním motorem, neustále vytvářejícím význam ze smyslového vstupu. Jak moc jako já!

V každém případě je pro Chatera pocit, že jsme prodlouženi v čase, jednoduše zprávou o mozku výklad (str. 176). Proto: mluvte o tom, že si uvědomujete své já je nekoherentní nesmysl – „já“ koneckonců nejsou součástí smyslového světa. A všechny „vyšší“ formy vědomí (být si vědom sebevědomí), ačkoli jsou některými filozofy oblíbené, jsou nesmysly na chůdách (str. 183).

Je tu část, kde to říkáte, a část, kdy to berete zpět J. L. Austin jednou sžíravě řekl o filozofech, kteří tvrdili, že se drží protiintuitivních názorů. A Chater si to bere zpět. Například: co dělá každého z nás jedinečným, je naše individuální a konkrétní historie – naše vlastní specifická stopa precedentů v myšlení a jednání. Každý jsme jedinečný, zkrátka kvůli nekonečné rozmanitosti naší vrstvené historie myšlenek a činů (str. 202). Vrstvený ? V mysli bez mentální hloubky?

Čas pro Já

Nepotřebujeme psychology, aby nám říkali, že zkoumáním mozku nenajdeme vlastní já a že mozky se od nás zásadně liší. Například stav mozku v daném čase je omezen na to, jaký je v daném čase. Nemůže sáhnout ke své vlastní minulosti, dokonce ani k těm minulým událostem, které ji utvářely, ani ke své budoucnosti, ani k nadčasové zóně obecných významů a faktů, které bereme v úvahu, abychom dávali smysl našemu životu. Naproti tomu já není takto časově omezeno. RT v roce 2018 je otevřen, vědom si toho, RT v roce 1973 tak, že jeho tělo nebo mozek nejsou otevřené své minulosti. Je tedy jasné, že mozek nemá prostředky, aby nás oklamal a vytvořil „iluzi“ vlastního já s jeho různými způsoby sebeuvědomění. Mozek je podle Chatera časově plochý a časově bez hloubky jako mysl. Mozky by nás mohly oklamat, abychom věřili, že jsme nebo máme pouze já, za nemožné půjčováním si kapacit, které mají skutečné mysli (osoby, já).

To, že jsem sám sebou, se jen stěží mohu mýlit. Jak zdůraznil Dan Zahavi, nemůžeme brát vážně subjektivní rozměr našich zkušenostních životů, aniž bychom své zkušenosti připisovali já jako vestavěný rys zkušenostního života („Vědomí, sebevědomí, sebevědomí: odpověď na některé kritiky“ 2018). To se zdá být nenapadnutelné. Ale dodává, nesmíme o tom já uvažovat jako o něčem, co je přítomno ve zkušenosti – ať už jako dodatečný objekt zkušenosti, nebo jako extra zkušenostní přísada. Udělat to by znamenalo dostat se do rozporu s Humovou kritikou. Sebevědomí, uzavírá Zahavi, je neoddělitelné od kvality, kterou má zkušenost být první osobou, bytí. těžit .

Sám bych to lépe nevyjádřil.

Nová kniha Raymonda Tallise, Logos: Záhada toho, jak dáváme světu smysl nedávno vydala Agenda.