Buddha cestuje na západ

Peter Abbs sleduje cestu buddhismu k tomu, aby se stal západním humanismem.

Před několika lety jsem zahájil kurz meditace. Přestože „všímavost“ byla ve vzduchu a meditační programy byly nabízeny téměř v každé jiné instituci, nevěděl jsem prakticky nic o meditaci nebo všímavosti nebo o buddhistických tradicích, z nichž pocházely. ‚Všímavost‘ vypadala očividně jako dobrá věc, protože byla opakem bezduchosti. Kdo by tomu mohl odporovat? Ale co přesně to znamenalo? Jak se to stalo tak široce uznávaným v tolika institucích na Západě? A co se dělo se samotným buddhismem, když vstoupil do naší vysoce eklektické postmoderní západní kultury? Nemůžu uvěřit, že jsem tady. Připadá mi to jako včera, co jsem byl ve škole, a teď jsem profesionál. Byla to dlouhá cesta, ale stálo to za to. Každý den se probouzím a štípu se, abych se ujistil, že je to skutečné. Miluji svou práci a rád pomáhám lidem. Není nic potěšitelnějšího než vědět, že jsem někomu změnil život. Jsem tak vděčný za tuto příležitost a jsem nadšený, až uvidím, co přinese budoucnost.

Můj buddhistický kurz byl praktický. Šlo o fyzické držení těla a sledování dechu různými způsoby. Jak mé spekulativní otázky zůstávaly nezodpovězeny, staly se neklidnějšími – dokud jsem se nerozhodl vydat se na svou vlastní cestu. Jelikož jsem básník a učitel literatury, mým instinktivním prvním krokem bylo znovu se podívat na T.S. Eliot’s The Waste Land, protože jsem si vzpomněl, že tato ikonoklastická báseň slavně končila v sanskrtu. Brzy se to však mělo stát mnohem komplikovanějším pátráním, které mě přinutilo jít dále v čase, navazovat nečekaná spojení a vidět zcela nová souhvězdí. Musel jsem objevit důležitost filozofa Schopenhauera, febrilní vliv madam Blavatské, sílu zenu zejména v 60. letech, charisma dalajlamy a nakonec vstoupit do moderního světa neurologie a současné terapie. Zjistil jsem, že na Západě měla meditace a všímavost nejen historii, o které mnoho lidí nevědělo, ale jak se buddhismus přizpůsoboval kultuře Západu, jeho identita se měnila. Bez bohů a nadpřirozené říše se to rychle stávalo formou filozofického humanismu, oddaného osobnímu blahu a dobrému životu. Právě teď jsem tak naštvaný. Nemůžu uvěřit, že by mi tohle udělali. Pracoval jsem tak tvrdě pro tuto společnost a oni mě prostě vyhodili jako odpad. Nevím, co teď budu dělat.

Invaze do kulturní pustiny

Moje hledání začalo tím Pustina . Již od svého vydání v roce 1922 je tato báseň oslavována jako definitivní báseň zachycující zlomené rytmy a zmatené juxtapozice moderního světa. Památně a prorocky, Pustina končí starodávnou mantrou: Shantih, Shantih, Shantih '. Slova, vysvětluje Eliot, jsou převzata z hinduistických písem Upanišady . Eliot pak nabízí západní ekvivalent ve frázi svatého Pavla v Novém zákoně: „pokoj, který překračuje chápání“. Přesto tato slova nemohla tvořit stejně silný konec básně. Koncept vykoupení nebo možná usmíření (nebo osobního smíření: smíření ) je tam výslovně, ale myslím, že je zde určitá ironie, protože skutečně vybraná slova nepocházejí z Bible, ale z posvátných hinduistických textů. Nejznámější linie modernistické literatury, které nabízejí klid uprostřed víru, tak pocházejí z východu jako zvuk zpívající mísy. Ani tento posvátný refrén není na konci označený jako svévolná improvizace: je zásadní pro celou složitou polyfonii díla.

Na počátku dvacátého století Pustina mohla být svým stylem znepokojivě originální, ale ve své východní duchovní orientaci se ve skutečnosti stávala součástí nastupujícího ducha doby. Ve stejném roce svého vydání vydal Herman Hesse svou novelu Siddhártha . Jaká mimořádná synchronicita a znamení proměnlivé vnitřní krajiny! Neboť pokud v Eliotově básni je klíčové slovo Shantih , v Hesseho bajce to je O . Tento zvuk, posvátný pro hinduisty i buddhisty, tvoří název předposlední kapitoly, a když je Siddhártha (neplést s Buddhou) na pokraji sebevraždy, je to toto prvotní slovo, které stoupá vzhůru jeho tělem jako zaklínadlo. Zvuk léčí a zachraňuje jeho zasažený život.

Je dobře známo, že Hesse se uprostřed svého mučivého boje o dokončení díla vydal na terapeutickou kúru s Carlem Jungem, a není pochyb o tom, že toto život zachraňující setkání ovlivnilo podobu i výsledek vyprávění.

Když se západní psychologie setkala s východní spiritualitou, evidentně probíhala kulturní transformace. Kdy ale začalo toto kreativní kulturní setkání mezi Východem a Západem?

Clinton Inman 2020 Facebook: clinton.inman

Schopenhauer buddhista

Pro T.S. Eliotovo setkání mělo jeden kořen v kurzech, které absolvoval na Harvardu, v přednáškách o japonském náboženství a literatuře a ve studiu indické filologie a Upanišady . Naproti tomu Hesseho znalost východní spirituality částečně pocházela z jeho dospívající četby ateistického filozofa Arthura Schopenhauera. Před sto lety Pustina a Siddhártha Schopenhauer oznámil, že sanskrtská literatura nebude mít pro naši dobu menší vliv než řecká literatura v patnáctém století pro renesanci. Někdo by mohl pochybovat o jeho načasování, ale ne o jeho pochopení.

Schopenhauer se narodil v roce 1788 a byl prvním velkým západním filozofem, který vychvaloval moudrost Upanišady a později ve svém životě ztotožnit svůj vlastní etický postoj s postojem Buddhy. Důsledně vychvaloval staroindickou literaturu a považoval ji za nezbytný korektiv západní orientace. Schopenhauer jistě tvrdil, že Upanišady tvořilo nejvíce povznášející čtení a mělo by být chápáno jako největší dar jeho vlastní dezorientované epoše. Na jeho stole byly sochy dvou postav: jedna byla Kant a druhá Buddha. Museli představovat dvě formy osvícení: jednu racionální a druhou duchovní. Sám poukázal na to, že závěry jeho vlastní filozofie vzešly z kritického sporu s Kantem a dalšími západními filozofy, ale že se dokonale shodovaly se závěry hinduismu a buddhismu, k nimž, jak se domníval, dospěli jejich zastánci z velké části prostřednictvím intuice. Mystik, napsal Schopenhauer aforisticky, stojí proti filozofovi tím, že začíná zevnitř; zatímco filozof začíná zvenčí.

Schopenhauerova filozofie neobsahuje žádného Boha, žádná zjevená dogmata ani žádné nadpřirozené síly. Několik desetiletí před Nietzschem napsal: Lidstvo vyrůstá z náboženství jako ze svých dětských šatů... Křesťanství je mrtvé a již nemá velký vliv. Ale jeho chápání, prosazované nejsystematičtěji v Svět jako vůle a reprezentace (1818/19) se zdá být pozoruhodně blízko buddhismu. Schopenhauer například říká, že meditující nejlépe rozumí tomu, kdo metodicky zaujme správné držení těla, stáhne do sebe všechny své smysly a zapomene na celý svět včetně sebe. To, co v jeho vědomí stále zůstalo, je prvotní bytost .

To, co zde vyniká, je rezonující fráze ‚prabytost‘. Je to klíčový termín, který se v naší kultuře silně zatemnil, a přesto zůstává ústředním bodem jakéhokoli chápání současné fascinace všímavostí. Schopenhauer s jistou jasnozřivostí viděl, že zatímco Západ bude zaujatý objektivním poznáním a kontrolou vnější přírody, Východ se bude zabývat vnitřní moudrostí a silou bytí.

Teosofie tedy

Došlo k dalším projevům měnící se konstelace vědomí na Západě. V roce 1879 vyšla dlouhá výpravná báseň Edwina Arnolda o životě Buddhy s názvem Světlo Asie . Okamžitě se stal bestsellerem. Ale vliv knihy byl brzy překonán mnohem mocnější silou, spojenou s výstřední ruskou aristokratkou zvanou Madam Blavatská a její mocnou Theosofickou společností, která byla založena v roce 1875, aby podporovala vznešený cíl transformace vědomí. Zřídila si své sídlo v Indii a konvertovala k buddhismu. Společnost, kterou převzala Annie Bessant, pokračovala v expanzi a přinesla na Západ zcela novou řadu východních konceptů a orientací.

V roce 1929 se vše změnilo. Na mezinárodním kongresu v Holandsku se vybraný dědic a mesiáš, muž jménem Krishnamurti, postavil před tři tisíce theosofů a zřekl se role, kterou mu dali. Ke kultu závislému na nadsázce pronesl Krishnamurti pozoruhodně jednoduchou řeč: Všichni závisíte ve své spiritualitě na někom jiném, ve svém štěstí na někom jiném, ve svém osvícení na někom jiném, řekl a dodal, že vnitřní mír může přijít jedině sebepoznání, ale jeho získání byl nesmírně obtížný úkol.

Krishnamurtiho řeč byla modelem všímavosti, existenciálně zakotvené; ale v kontextu nastávajícího kongresu to byl dynamit. Jako by se romantická pouť na Východ náhle šokujícím způsobem zastavila. Theosofická společnost pokračovala, ale nikdy nezískala svou bývalou eminenci. Přesto toto hnutí otevřelo tisícům lidí bránu k východním tradicím filozofie a meditace.

Vliv Společnosti však může být přeceňován. Zhruba v téže době totiž akademický svět také začal obracet svou pozornost na Východ. Francouzský učenec Eugene Burnouf se v roce 1832 stal profesorem sanskrtu na Collège de France a později publikoval svou klíčovou studii, Úvod do dějin buddhismu . Asi o tři desetiletí později Max Muller, první profesor srovnávací filologie na Oxfordu, začal editovat magisterských padesát svazků posvátných textů z hinduismu, buddhismu a taoismu: impozantní akt organizace, překladu a šíření. Je příznačné, že to byl akademik, kdo vymyslel slovo „mindfulness“ v jeho současném významu. V roce 1910 se Rhys Davids rozhodl udělat Pali hodin – což znamená něco ekvivalentního „vzpomínce na přítomný okamžik“ – jako „všímavost“. Nemohl tušit, že o sto let později se jeho slovo mělo stát jednou z manter doby. Ale konečně se metody všímavosti, jak je učil historický Buddha, stávaly jasnými, bez evangelijních pudů a romantických projekcí.

Určitá ironie je v tom, že stejně jako praktikování všímavosti začalo pronikat do západní kultury, tak i buddhismus začal upadat v mnoha zemích, kde dříve vzkvétal. To do značné míry souviselo s triumfem komunismu, hnutí, které nebralo ohled na jednotlivce a pohrdalo všemi náboženstvími. Pro komunisty muselo být ‚opium mas‘ zničeno. Během těchto desetiletí represí v komunistických státech Asie došlo k diaspoře a geografická podoba buddhismu se změnila. Náboženství překročilo národní hranice a poprvé se stalo mezinárodní silou, světově historickou energií.

Uprostřed této ideologické turbulence došlo k další mutaci v západní zkušenosti buddhismu.

Pak Zen

Částečně v důsledku komunistické revoluce a částečně kvůli rostoucímu internacionalismu to nebyla původní théraváda, ale pozdější mahájánová tradice buddhismu, která nyní vstoupila na Západ, nejprve neslyšně a poté s intenzitou zjevení.

V roce 1927 publikoval svůj obskurní japonský učenec Eseje o zen buddhismu v angličtině. Na Richterově stupnici kulturních otřesů se sotva zachvěl; ale byla to možná tato kniha více než kterákoli jiná, co změnilo kulturní krajinu. Transformace trvala dvě nebo tři desetiletí, než se stala viditelnou; ale v 60. letech byl zen všudypřítomný. V té době se autor tohoto útlého svazku – energický a stárnoucí mnich jménem D.T. Suzuki – stal hostujícím lektorem na velkých západních univerzitách, průvodcem umělců od Garyho Snydera po Johna Cage, výzvou pro psychoanalytiky, zejména Ericha Fromma a Karen Horney a maják přitahující tisíce trosečníků.

Suzuki byl nejproslulejším buddhistickým spisovatelem své doby. Ve své práci věnoval malou pozornost pojmům reinkarnace nebo nirvány, ale spíše potvrzoval bezprostřední tady a teď okamžitý vhled, jako záblesk blesku. The moment byl chycen v tisících aforismech a vytesaných haiku. V polovině dvacátého století začalo v Evropě a Americe vzkvétat mnoho různých škol buddhismu, ale zen se bezpochyby dostal do centra pozornosti. Ve skutečnosti to bylo Suzukiho pochopení zenového momentu, které inspirovalo beatnické básníky a pomohlo zažehnout to, co se stalo známým jako kontrakultura, s její oslavou spontánnosti, prožitého okamžiku a plynutí proudu.

Soucitný inženýr

Existuje alespoň jedna další větev mahájánového buddhismu, která měla a nadále uplatňuje silný vliv. Je nerozlučně spojena s charismatickou postavou dalajlámy. Jeden z nejvlivnějších představitelů všímavosti naší doby, jeho přínos západní kultuře od jeho útěku z Tibetu v roce 1959 byl impozantní.

Jádrem učení dalajlámy je přístup, který oceňuje soucit nad všechny ostatní hodnoty. To má svůj historický zdroj v mahájánském pojetí bódhisattva – ten, kdo odmítá nirvánu a uniká z kola vzkříšení, aby se znovu a znovu vracel, aby zachránil veškerý vnímající život, dokud každý jednotlivec nedosáhne osvícení.

Pro dalajlamu je soucit středem morálky. Ale všímavost, kterou dalajlama hlásá, není jednoduchá záležitost. Tibetská tradice buddhismu nekoketuje s okamžikem náhlého osvícení; spíše hovoří o neustálém cvičení a neúnavném uplatňování. V mnoha dalajlamových projevech najdeme dvě klíčová slova: proměna a výcvik . Mysl, trvá na tom, má schopnost se změnit, ale potřebuje si osvojit repertoár technik, které podporují pozornost, vytvářejí vhled a vyvrcholí překlenujícím soucitem. Transformace je možná pouze tréninkem.

Od poloviny osmdesátých let se dalajlama snažil o intelektuální dialog se Západem, který se však více týkal vědy než filozofie. Když se ho zeptali, čím by chtěl být, kdyby se nestal mnichem, odpověděl, že by byl inženýrem. Tvrdil, že buddhismus sdílí s vědou společný vyšetřovací přístup, využívající empirické metody a uznává zákon příčiny a následku. Dalajláma skutečně řekl na projevu v Central Parku v roce 1999: Pokud by vědecká analýza přesvědčivě prokázala, že určitá tvrzení v buddhismu jsou nepravdivá, pak musíme přijmout zjištění vědy a tato tvrzení opustit. Zároveň přesvědčivě tvrdil, že vědeckému zkoumání je třeba věnovat pozornost etických zájmů a že dva rámce vědeckého a duchovního musí rozpoznat a zachovat své vnitřní rozdíly.

Buddhismus jako terapie

Tvrzení, které neustále opakuje dalajlama, je, že prostřednictvím meditace mohou jednotlivci změnit příběhy, které utvářejí jejich životy. Zdá se, že vědecký výzkum podporuje myšlenku, že trvalá období meditace mohou změnit neuronální vzorce. Důkazem je, že následováním konkrétních meditačních režimů se lidé mohou začít měnit. Buddhismus začíná vstupovat nejen do světa empirického výzkumu, ale i do světa terapie. Na lékařské fakultě University of Massachusetts Jon Kabat-Zinn, který trénoval u buddhistického mnicha Thich Nhat Hanh a zenového mistra Seung Sahna, propagoval zdravotní hnutí těžkopádně nazvané MBST: Terapie stresu založená na všímavosti. Projekt se zavázal používat mnoho technik buddhistické meditace a všímavosti ke zmírnění a dokonce i vyléčení deprese a úzkosti.

I když není tak přímo utvářena praktikami buddhismu, kognitivně behaviorální terapie odhaluje podobný závazek k soucitné všímavosti. Část její metody spočívá v umění vytvořit mezeru ve zkušenostech, aby se jedinec mohl oddělit od vlastních mimovolních reakcí a nenechat se jimi určovat. CBT pěstuje svobodu v samotném aktu soustředěné pozornosti: Jsem jiný než moje reakce. Můžu se na ně dívat. A v nejlepším případě je můžu nechat jít. To je velmi blízko hodin , fenomenologie vzpomínání na přítomný okamžik, všímavá praxe meditace; a podobně vyžaduje zadržování úsudku ve hře soucitu.

Řada buddhistických psychoterapeutů se musela potýkat s konceptem nevědomí. Zapojit se do tohoto konceptu vždy znamená změnit, dokonce destabilizovat, tradici. Pokud například přijmeme vliv nevědomí, jak si můžeme být jisti jakýmkoli popisem nebo dokonce závěry vědomé zkušenosti? Jak si však Carl Jung uvědomil, myšlenka nevědomí může zároveň nabídnout nové psychologické chápání, například procesu řešení zenu. koany .

Buddhismus jako západní sekulární etika

Jestliže buddhismus ovlivnil vědomí Západu, bylo na oplátku také ovlivněno, dokonce transformováno, hostitelskou kulturou. Cestou na západ se buddhismus stal westernizovaným.

Dalajláma sám poskytl termín k popisu této mutace. V projevu v newyorském Central Parku v roce 1999 prohlásil: Znovu musím zdůraznit, že jsme stejní... máme stejný potenciál... Duchovní růst nemusí být založen na náboženské víře. Pojďme mluvit o sekulární etice.

Je zřejmé, že postavení sekulární etiky je zcela inkluzivní a nehierarchické. Dialog probíhá mezi jednotlivci: lidská bytost mluví s jinými lidskými bytostmi. Klíčové slovo je „sekulární“. Pochází z lat světský , význam generace, věk, svět . Poprvé byl vytvořen v angličtině v roce 1846 a o pět let později zrodil „sekularismus“. Podle STÁŘÍ , to je doktrína, že morálka by měla být založena výhradně na blahu lidstva v současném životě, s vyloučením všech úvah vycházejících z víry v Boha nebo v budoucí stav. Mnoho nedávných událostí by mohlo dále naznačovat, že buddhismus na Západě je nyní spojen s tím, co Kabat-Zinn nazývá okamžik od okamžiku vědomí . Mohlo by se tedy stát, že se západní buddhismus stává druhem filozofický humanismus ? Stává se méně náboženstvím a více etickou orientací a existenciální cestou, kde je cílem dosáhnout rozkvětu právě tady a teď – „blaho lidstva v současném životě“?

Od kontrakultury šedesátých let měl buddhismus nepřetržitý vliv na tradiční západní kulturu; někdy přímo, ale častěji difúzním a podprahovým způsobem. Obecně to pomohlo podpořit reflexivnější sklon ke zkušenosti, nenásilnou politiku a soucitný vztah ke všemu vnímajícímu životu. Jeho dopad na vzdělávání, terapii a medicínu je dramatický a zjevný. Došlo ale i ke změnám uvnitř západní buddhismus. Protože východní náboženství se pomalu přizpůsobovalo Západu, vstřebalo některé etické hodnoty, které charakterizovaly západní demokratické a liberální společnosti od Francouzské revoluce. Existuje například pojem svobody ve vztahu k pohlaví a sexualitě. Některé buddhistické skupiny nyní nabízejí specifické programy pro gaye a lesby. Stalo by se to v Tibetu před exilem dalajlámy?

Zde člověk začíná tušit širokou mutaci. Jestliže se první stupeň buddhismu na Západě většinou týkal théravádového buddhismu a druhý mahájánového buddhismu, pak by třetí stupeň mohl být identifikován jako sekulární buddhismus. Každá fáze zahrnuje tu, která předcházela, a je obsáhlejší.

Současná a budoucí cesta buddhismu

Současnou buddhistickou sekulární reformaci lze jistě považovat za inkluzivnější a eklektičtější, klade důraz nikoli na doktrínu nebo hierarchii, ale na zkoumání bezprostředního okamžiku a místa bytost . Ne reinkarnace nebo karma, ale přítomnost a pozornost. Možná, že na nablýskaném okraji tvůrčí změny se nyní buddhismus rozpouští jako specificky formální náboženství (kategorie, která nikdy přesně nezapadala) a místo toho zahrnuje každodenní terapii a existenciální způsob života: spíše cestu než náboženství.

Jedním z nejpronikavějších spisovatelů, kteří v současnosti navrhují srovnatelné pojetí, je Stephen Bachelor, učenec a bývalý buddhistický mnich. Během čtyř desetiletí publikoval proud jasných knih zkoumajících původ a vývoj buddhismu. Jeho nejnovější svazek se jmenuje Po buddhismu (2017). I název má postmoderní ohlas. Jeho cílem je dekonstruovat buddhismus jeho přemístěním do našeho současného světa. Ke konci, před kodifikací toho, co nazývá „Deset tezí sekulární dharmy“ [pocházející ze sanskrtského slova, které se obtížně překládá, Dharma odkazuje na neúprosnou pravdu věcí a náš nejlepší způsob, jak se s nimi setkat], Bakalář píše: Only take Buddhism z jeho romantického piedestalu a jeho položení na zem nám dává příležitost představit si, jaký druh kultury by mohla být dharma schopna zplodit v sekulárním světě, který se obává charismatických kněží a nepružných dogmat. Takže po dekonstrukci křesťanství přichází dekonstrukce buddhismu – nebo bychom měli říci, zrod sekulárního buddhismu? Nebo snad nová forma filozofického humanismu?

Pro Bakaláře je nejdůležitější hledání osobního smyslu. Dává to do souvislosti s historickým Buddhou, který vždy degradoval velké metafyzické otázky a jejich dogmatické odpovědi a prosazoval otevřené hledání porozumění založené na pozorném zkoumání zkušeností, na meditaci a na práci v rámci sangha - komunita. To, co může být v buddhismu trvale významné, je právě tato pouť za vnitřní moudrostí a solidaritou vně – hledání, které bylo na Západě temně zastíněno zaslepenou honbou za objektivním poznáním a technologickým mistrovstvím. Nyní musíme vedle vědy a techniky postavit protějšek moudrosti a odvahy být. Nebo abychom to vyjádřili více politicky, musíme se spojit s politickou triádou svoboda, rovnost a bratrství s duchovní triádou bytí, odrážející a pečující . Neboť v našem zmateném globálním věku je nyní možné sňatek dvou forem osvícení: racionálního a duchovního. Toto je probuzení, které Schopenhauer předpokládal před dvěma sty lety. Dvě sochy na jeho stole, Kanta a Buddhy, mohou podivně předznamenávat spojení našeho zlomeného vědomí. A naše přežití na tom může docela dobře záviset.

Peter Abbs je básník, pedagog a emeritní profesor tvůrčího psaní na University of Sussex. Mezi jeho knihy patří Rozkvět pazourku: Nové a vybrané básně (Sůl) a Proti proudu: Vzdělávání, umění a postmoderní kultura (Rutledge). Navštivte prosím www.peterabbs.net.