Karpální znalost

Raymond Tallis o přírodní filozofii pohlazení. Je to strhující věc!

My lidé jsme jedineční a nelze je plně vysvětlit biologickými termíny. Tak jsem alespoň v několika knihách argumentoval proti různým druhům kvazivědeckého redukcionismu. Jsme explicitní zvířata, která dělají věci záměrně, způsobem, který nedělá žádné jiné zvíře. Naše činy, jakkoli konkrétní, mají obvykle smysl pouze s ohledem na rámec, který zahrnuje mnoho vrstev abstrakce. Sociobiologie a evoluční psychologie, které prosazují biologická vysvětlení lidského chování a společnosti, štěkají na špatný strom. Přehlížejí to, co je na nás charakteristické. Vejdu do pokoje a vidím tělo. Můžu říct, že je už nějakou dobu mrtvý. Kolem jeho hlavy je velká kaluž krve a jeho oči jsou skleněné a bez života. Mohu říci, že byl střelen do hlavy. Je mi špatně od žaludku. Nemůžu uvěřit, že by tohle někdo udělal. Cítím vztek a frustraci. Chci najít osobu, která to udělala, a donutit ji zaplatit.

Pokud se zvířecí popisy lidí zdají věrohodné – a musí to udělat, protože se zdá, že je tolik lidí bere vážně – může to být proto, že tendenčně přepisují, co se děje v běžném lidském životě tak, aby to znělo jako to, co se děje. v běžném životě zvířat. Předpokládejme, že mě například pozvete na jídlo. Když jsem se dozvěděl, že jste si právě vzali novou hypotéku, vybírám nejlevnější položky z nabídky a prohlašuji, že jsem po hlavním chodu plný, abych vás ušetřil za pudink. Šimpanz sáhne po banánu a zkonzumuje ho. Jak šimpanz, tak já můžeme správně popsat jako projevující se „chování při krmení“, ale to zakrývá obrovské rozdíly mezi jejím a mým chováním. Zde je další příklad. Rozhodl jsem se zlepšit své kariérní vyhlídky tím, že se přihlásím na studium, které začíná příští rok. Mám malé dítě. Letos proto dělám více hlídání dětí, abych nashromáždil nějaké tokeny. Kráva narazí do elektrického drátu a dál se tomuto místu vyhýbá. Oba jsme projevovali učební chování. Opět je rozdíl mezi těmito dvěma formami chování větší než podobnosti. To bude zřejmé každému, kdo není očarován nějakým druhem teoretického předpokladu, jako je krédo EO Wilsona, že chování a sociální struktura jsou biologickými fenomény, skutečně „orgány“, rozšířeními genů, které existují kvůli jejich vyšší adaptivní hodnotě. Zlobila jsem se, že mi šéf dal takovou práci. Věděl jsem ale, že pokud si chci udržet práci, musím zachovat chladnou hlavu.

Opětovné potvrzení výjimečného postavení lidských bytostí však přináší své vlastní problémy. Jsem lékař a klinická věda, na které je založena medicína, kterou praktikuji, má kořeny v biologii. Nepotřebuji tedy přesvědčovat, že Muž, jednoznačné zvíře , je zvíře. Nejsem kreacionista ani nevěřím, že jsme my, jedinečně mezi zvířaty, spadli z nebe. Darwinův příběh o našem původu je naprosto přesvědčivý. Navíc jsem ohromen (i když ne přehnaně) skutečností, že 99 % naší DNA sdílíme s vyššími primáty. Lidská výjimečnost argumentovaná v The Explicit Animal a některých mých dalších knihách mi proto zanechala problém: co Kenan Malik ve svém (báječném) Muž, zvíře a zombie charakterizuje jako problém sladění vize člověka jako přirozené bytosti s chápáním jeho jako vědomého činitele; vysvětlovat, jak mohou být lidé součástí přírody, a přesto v jedinečné a velmi složité vzdálenosti od ní; pochopení toho, jak můžeme být produkty evolučního procesu a přitom být dostatečně probuzení, abychom mohli napsat knihy, jako je Původ druhů.

Tomuto problému se věnuji ve svém nadcházejícím svazku Příruční kniha: Příspěvek k filozofické antropologii . S ohledem na Kantovo tvrzení, že ruka je oknem do mysli, se (možná poněkud lehkomyslně) pokouším přiřadit původ jedinečnosti lidských bytostí k jedinečným vlastnostem lidské ruky. Sledováním toho, jak zdánlivě malý biologický rozdíl otevřel prohlubující se propast mezi zvířecí říší a lidským světem, se snažím poskytnout přirozené vysvětlení pro částečné osvobození lidstva od přírody a tím ukončit své rozpaky z toho, že jsem biologický vědec (jakéhosi druhu), který nevěří, že biologická vysvětlení jsou užitečná pro pochopení toho, čím jsme se my lidé nyní stali.

Předehra (1): Důsledky vzpřímení

Všeobecně se uznává, že migrace australopithecinských hominidů z bezpečí stromů do nebezpečné savany – možná vyvolaná klimatickými změnami, které devastovaly lesy – učinila vzpřímenou pozici adaptivní hodnotu. Například zvětšil rozsah vidění a umožnil očím plně využít svůj potenciál jako zařízení včasného varování. Mimochodem, a co je nejdůležitější, bipedalismus také osvobodil přední končetiny od požadavků lokomoce. (I když jiná zvířata čas od času zaujmou vzpřímenou polohu, pouze člověk je v drtivé většině dvounohý.) Distální části lidských předních končetin byly uvolněny, aby se mohly rozvinout do plnohodnotných rukou a využít anatomického vývoje, který by mohl zvýšit manipulační dovednosti.

Nejpřednější z těchto vývojů byly ty, které umožnily plný kontakt mezi palcem a ostatními prsty mezi podložkou: takzvaná opposability. Někteří jiní primáti vykazují určitý stupeň protikladnosti, ale protože jejich palce mají omezenou schopnost rotace a jsou relativně krátké, je odporovatelnost neúplná. Pouze u lidí existuje velký povrch velmi intimního kontaktu mezi dřeněmi protilehlých prstů. Protikladnost v kombinaci se schopností (sdílenou s některými dalšími primáty) pohybovat nezávisle prsty dělá z ruky úžasně všestranný orgán pro interakci se světem. Je bohatě vybavena smyslovými zakončeními, takže množství úchopů, na které může táhnout, může být dokonale přizpůsobeno předmětům, které zkoumá a manipuluje, a může být během manipulace skvěle regulováno velmi jemnými procesy zpětné vazby. V dotykových konečcích prstů ruka komunikuje sama se sebou a mimomanuálním světem s nebývalou intenzitou.

Biologický význam protilehlého palce byl plně oceněn. Hluboké důsledky pro sebeuvědomění a sebeporozumění však nemají. Protikladnost zcela proměňuje náš vztah ke světu, k našim tělům a k sobě samým. Není prostor, abych plně ospravedlnil argumenty, které uvádím Příruční kniha . Stačí říci, že protikladnost zpřístupňuje neomezené množství úchopů, které může ruka během své manipulační činnosti nasadit. Rozhodující je, že v každém daném okamžiku existuje rozsah možných úchopů a strategií, takže máme a výběr . Rozsah je zároveň omezen tvarem a vlastnostmi objektu, se kterým manipulujeme. Máme to, čemu říkám ‚manipulativní neurčitost‘ a to je v konečném důsledku základem intuice jednání. Tato volba, v kontextu zvláště intimní interakce s objektem, podtržená neustálou přímou zpětnou vazbou – o poloze našich rukou, jejich vztahu k objektu zájmu a průběhu jakékoli operace, kterou provádíme – prostřednictvím vjemu kůže, končetiny propriocepce a vize vytváří velmi zvláštní vztah k naší ruce, když se zabývá manipulativní činností. Tento vztah zase podporuje vztah k našemu vlastnímu tělu, který jinde v živočišné říši nevidíme. Ruka se stává nástrojem; tělo se stává nástrojem; a ukážeme se jako skuteční agenti. Záměrné jednání začíná nahrazovat instinktivní chování a tropismy – i když takové jednání musí být stále vytvořeno z biologických mechanismů nebo na nich postaveno.

Varhany jako nástroj a Nástroj jako varhany

Dramatickým odrazem zvláštního, instrumentálního vztahu, který mají lidé ke svým rukám – a následně ke svým tělům a prostřednictvím svých těl i ke světu – je kolektivní genialita člověka jako nástrojového zvířete. Jiná zvířata používají nástroje a dokonce upravují klacky a kameny náhodně chycené; ale pouze lidé udělat nástroje v pravém slova smyslu. Stropem používání zvířecích nástrojů je použití kamene k rozbití ořechu a to trvá šimpanzovi asi 5 let, než se to naučí! Naproti tomu používání lidských nástrojů nemá žádné limity: cesta od eolitu a drtiče oblázků k SuperCray a jaderné elektrárně, která byla mimořádně rychlá, je jen začátek. A už na začátku to byla složitost: lámání pazourku k výrobě kamenné sekery zahrnuje mnoho stovek kroků. Tomu se žádné zvíře nevyrovná.

Aristoteles byl proto extrémně vnímavý, když charakterizoval ruku jako nástroj, který představuje mnoho nástrojů. (Významné je, že řecký výraz orgán znamená „orgán“ i „nástroj“). Lidská ruka je ur-nástroj, nástroj nástrojů, inspirace nástroje. Nástroje přímo i nepřímo označují vzdálenost mezi přírodou, do které jsou ponořena jiná zvířata, a kulturou, která člověka od přírody vzdaluje. Naše prostředí je stále více jedním z artefaktů a dokonce i naše nejpřímější interakce s přírodou jsou zprostředkovány mnoha nástroji jako prostředníky. Když děláme něco zdánlivě tak jednoduchého a přirozeného, ​​jako je chůze, obvykle chodíme obuti po dlážděné zemi mezi masivními truhlami na nářadí, ve snaze o abstraktní účely mnoho kroků od uspokojení fyziologických potřeb. Naše nástroje navíc ztělesňují abstraktní principy a obecné strategie. Jsou to principy stanovené v prostoru, zviditelněné a (co je důležité) komunikované. Nástroje, jak se tvrdilo, leží u původu jazyka.

Přiblížení: Dotkněte se

Manipulativní neurčitost podporuje náš pocit sebe sama jako svobodných hráčů. Samozřejmě máme na výběr, jak rozmístíme jiné části našeho těla, jako jsou naše chodidla. Proč netvrdit, že u kořene intuice jednání je lidská noha? Proč tuto intuici nezískali šimpanzi chodící po kloubech nebo šimpanzi? Je to kvůli dalšímu zvláštnímu rysu ruky: je to, jak to krásně vyjádřil John Napier, hlavní orgán pátého smyslu. (John Napier Ruce 1980) Ten smysl – hmat – je poněkud zvláštní. Jak zvláštní může být ilustrováno experimentem, který nevyžaduje žádné vybavení kromě lidského těla a tiché místnosti, kde člověk nemůže být rušen.

Svlékněte si košili a nechte své odhalené rameno vychladnout. Dotkněte se ho svou teplou rukou. Zjistíte, že jste dělitelní minimálně na dva předměty a dva objekty. (To ponechává stranou veškeré tělesné vědomí na pozadí a povědomí o věcech kolem vašeho těla). Vaše ruka (objekt) si je vědoma chladu vašeho ramene (objektu). Vaše rameno (objekt) si je vědomo tepla vaší ruky (objektu). Ve vás jako vtělené osobě je tedy dvojnásobná vzdálenost. Tento vztah však není symetrický: ruka má, no, navrch: je zjevně průzkumným činitelem a rameno zjevně zkoumaným povrchem. (Kdyby rameno studovalo humanitní vědy na univerzitě, stěžovalo by si na tuto asymetrii, mezi své stížnosti by uvedlo kolonizaci a marginalizaci a připojilo se k Rameno osvobozenecké frontě.) I když je dotek opětován – dotyk je v každém případě také dotykem – existuje toto hierarchie rolí, protože ruka přišla na rameno a ne naopak. (Toto je diferenciace téměř na stejném místě, na rozdíl od charakteristické diferenciace v pohledu. Pohled je obvykle neopětovaný: předměty, na které se dívám, se na mě obvykle neohlížejí a vidoucí a viděné jsou od sebe v určité vzdálenosti. ) Rozlišení rolí, takže jedna část vašeho těla je jakoby „nadřazena“ druhé, zachovává vnitřní vzdálenosti: vzdálenost subjekt-objekt probuzená ve vašem těle není zrušena stejnou a protilehlou vzdáleností objekt-subjekt. Naproti ano; rovné č.

Role ruky jako průzkumného nástroje potvrzuje a podtrhuje její postavení agenta – ale pouze tehdy, když už byla zažehnuta intuice jednání. V průzkumné a manipulační ruce jsou chápání a chápání integrovány, skutečně srostlé.

Kulturní evoluce a šikovnost

Kultura proudí do přírody mezerou, kterou otevírá ruka mezi tělem a sebou samým. Může se zdát, že to dává příliš velkou zásluhu: A co jazyk? A co obecná inteligence? A co velikost mozku?

No, pokud člověk nevěří v zastaralé představy, jako je ortogeneze, velikost mozku se nezvětší autonomně. Expanze mozku je řízena adaptivní interakcí s periferními orgány. Teprve když protikladnost dala ruce potenciál pro její jedinečnou obratnost, mělo smysl zvyšovat složitost její nervové kontroly. Představuji si dialektiku mezi mozkem a rukou tak, že zvyšující se obratnost by vedla ke zvětšování velikosti mozku a tvarování mozkové organizace a ta by podporovala zvyšování obratnosti. Dialektika byla v první řadě řízena rukou: proces odstartovala opozice. Co se týče obecné inteligence, navzdory konvencím ve velké části psychologie je velmi obtížné ji aplikovat mimo deliberativní činnost. Nelze jej tedy rozumně označit za původ takového jednání.

Jazyk měl samozřejmě zásadní vliv na šíření know-how a další přenos nashromážděných znalostí. Ale ve srovnání s ručním nástrojem je to opožděný: nejstarší jednoznačný důkaz o jazyce je asi před 40 000 lety, zatímco první vyrobené nástroje pocházejí z doby asi před 2,8 miliony let. (Nepochybně rychlý rozvoj výroby nástrojů za posledních 40 000 let vděčí za mnohé interakci mezi manuální technikou a jazykovou komunikací.) Nástroje – a tedy i ruka – byly pravděpodobně zásadními předchůdci vývoje jazyka.

Navzdory zásadnímu příspěvku jazyka, obecné inteligence a rostoucí velikosti mozku proto k rozvoji lidské kultury ruka zůstává nástrojem nástroje, agentem za agenturou. Ruka a její nástroje zapálily pojistku, která nakonec vedla ke kulturní explozi, která pozvedla lidi nad evoluční proces.

Předehra (2): Úvahy o lidské sexualitě

Nyní jsme shromáždili některé prvky nezbytné k načrtnutí popisu karpálních znalostí a naznačení filozofie laskání. S rizikem, že čtenáře přivedu k šílenství frustrací, však musím předehru ještě o něco protáhnout, protože tu něco důležitého chybí a to zásadně odděluje lidskou sexualitu od páření zvířat.

Sexualita měla vždy špatný tisk, protože v očích některých představuje regresi ke zvířecímu chování. Se zvířaty sdílíme mnoho dalších funkcí, ale zdá se, že způsobují méně rozrušení. Defekace a pomočování jsou přijatelné, protože jde o osamělé činnosti skryté lidskému pohledu. Skutečně je mezi námi jen málo těch, kteří by chtěli být pozorováni při defekaci na veřejnosti. Jídlo je tolerováno, protože neobyčejně zvířecí záležitost, kdy člověk strká potravu do díry v horní polovině těla, může podléhat kulturní transformaci a rituálu a může být odváděna od konverzace (pokud člověk nemluví s plnými ústy). Někomu se ale sexuální kongres zdá být nepochopitelný, protože je stejně nevykoupitelným zvířetem jako močení nebo defekace, ale jak zdůraznil Baudelaire, vždy vyžaduje komplice. Nikdy to nemůže být úplně soukromé. (Fantasy poháněný onanismus je odvozená nebo parazitická forma sexuálního projevu.)

Kant byl skvěle nepřátelský k sexu a tvrdil, že nám hrozí, že se z nás stane bestie. Zemřel dříve, než Hegel informoval o tom, co je na lidských bytostech odlišné, a nevědomky nám dal vodítko k tomu, co je na lidské sexualitě charakteristické a nezvířecí. Zvířata jsou při vědomí, ale lidé jsou si vědomi sami sebe a toto vědomí je základem lidských tužeb. Sebevědomí, říká Hegel, dosahuje uspokojení pouze v jiném sebevědomí. Lidé tedy mají základní a všudypřítomnou potřebu navíc k těm, které zažívají ostatní zvířata: potřeba uznání nebo uznání . To transformuje lidskou sexualitu. Lidská sexualita není jen nebo hlavně o replikaci genetického materiálu: je to o sebeúctě a pocitu, že člověk je ve světě. Jeho projev je tedy vzdálený chování zvířat.

Nebudete se divit, že věřím, že na tom měl podíl i lidský karpus. Rozvoj pocitu sebe sama jako činitele, působícího přímo nebo nepřímo prostřednictvím nástroje vlastního těla, je základem vzniku lidského sebeuvědomění a pocitu sebe sama. Jednám (záměrně), tedy jsem, vždy se mi zdálo, že vymezuje základ pocitu já lépe, než myslím, tedy jsem, což se může jevit jako pouhé holé, téměř tautologické spojení mezi dvěma prázdnými formami. Ruka otevírá tělo sobě jako nástroji, probouzí smysl pro sebe a pro (kulturní) svět, ke kterému se já vztahuje – svět, který Heidegger popsal jako svět připravený k ruce.

Skládačka má ještě jeden kousek: skutečnost, že sex je příjemný. U lidí to může být jedinečně příjemné, protože sexuální chování je zprostředkováno dobrovolnými činy spíše instinktivními mechanismy, které se propojují s jinými mechanismy, jako je říje a tak dále. Na rozdíl od obvyklé představy je tedy intenzita slasti spojené se sexualitou měřítkem její vzdálenosti od pudu, nikoli její pudovosti. Vezměme si příklad z druhého konce živého světa: strom si nemusí vychutnávat své „nepřetržité osamocené jídlo“, protože jeho „jíst“ je zaručený mechanismus. Dobrovolná akce naopak musí být motivovaný – bolestí nebo potěšením. Pro lidi je potěšení tak nápadné, že je pěstováno pro sebe, takže jeho biologický účel, rozmnožování, může být vnímáno jako nehledaný a nežádoucí vedlejší účinek.

Dva výrazně lidské prvky sexuality – hledání uznání a udělování uznání druhým a hledání fyzického potěšení – mohou být odděleny. Zejména snaha o fyzické potěšení může nabývat extrémních forem, které degradují sexualitu směrem ke sjezdu zvířat, když jsou pocity kontaktu odpojeny od skutečné intimity. Nevítaný tápač, násilník, násilník, vede k jinému fyzický monolog, místo aby se s tím druhým pouštěl do uvítacího dialogu, a je patřičně označen za špinavou bestii. A orgie mezi mnoha anonymními partnery v sanfranciských lázních před epidemií AIDS, i když v přírodním světě neměly obdoby, rovněž zredukovaly sexualitu na něco blízkého bestialitě. V každém případě, (abych použil termíny Martina Bubera), za takových okolností se vztah Ty-Ty pravého lidského milování přibližuje vztahu To-To na zvířecím kongresu.

Lidská sexualita je zkrátka jedinečná tím, že se zapojuje do vlastního světa a má formu dialogu. Zvířata se páří (plus minus trochu předkopulačního chování, plus nebo mínus trochu postkoitální tristesse): setká se s tím. Lidé se milují: setkáváš se s tebou. Ruka to umožňuje transformací našeho vztahu k našemu vlastnímu tělu, čímž z nás dělá skutečné agenty a pravé já.

Pohlazení

Jsme konečně na dohled našeho cíle a vrcholného odhalení skutečné podstaty karpálního poznání. Pro argumentaci postulujme ideální pohlazení. To se odehrává mezi A a B, kteří jsou si navzájem stejně oddaní nebo (pokud je to příliš komplikované), kteří jsou stejně šťastní a pohlcení tím, co se v té době děje. Každý jedná a jedná v dobré víře; ani jeden není k druhému lhostejný, nepřítomný nebo utlačovaný druhým. Předpokládejme, že pohlazení je adresováno rukou A tělu B. (Dokonce i ti nejnevinnější vědí, že laskání se neomezuje pouze na ruku, ale neviditelná ruka ruky působí na veškeré potěšení z těla.)

A chce poskytnout B potěšení: toto je čistý dar. Chce pro B využít potěšení, které B může mít ve svém vlastním těle. Tato komplexní rozkoš zasahuje do vnitřních vzdáleností, které jsme identifikovali dříve v naší diskusi o dotýkání se sebe sama. Potěšení toho, kdo je pohlazení, je zakořeněno v onom zvláštním smyslu být vlastním tělem, který pochází z toho, že k němu máme vztah subjekt-objekt. (Samozřejmě, že člověk nemůže být v žádném okamžiku celým svým tělem; ve skutečnosti je to proto, že vlastnictví vlastního těla se nad ním mihne jako světlo na moři – teď dno cítí tlak křesla, teď svědění paže, nyní tvář ve studeném větru nebo tušená v něčí nechápavém pohledu, nyní teplé nohy na dlažebních kamenech – aby člověk nebyl totožný se svým tělem, aby ho mohl vlastnit Vnitřní vzdálenosti nutné k posednutí – otevírané agentem ruka - vyžadovat tato neshoda s celým tělem člověka.)

To je to, co dává A B. Ale v sexualitě nejsou žádné čisté dary. Co si A bere z B? Co dává B? Hladící ruka, hlavní orgán pátého smyslu, věci zjistí. A získává znalosti – doslovné tělesné znalosti – o B, samozřejmě. Ale to ji neposune o mnoho dále do postulovaného nitra B. Připouštíme, že informace o struktuře kůže na zádech jsou znalostmi dostupnými jen málokomu, stejně jako privilegované znalosti. Toto je dar, protože je to znalost potěšení B. Ale neříká jí to, co by mohla chtít vědět: skutečně privilegované znalosti jaké to je být B. Tady však pohlazení nabízí něco jiného a byl to Sartre, kdo na to jako první upozornil.

Když druhého pohladíme a on odpoví, cítíme, že se nedotýkáme jen jejich těla, ale i jich samotných. Neboť pohlazení má za cíl probudit toho druhého do určité části jeho těla, přivolat ho zpět ze světa, který se mu jeho tělo otevřelo, a umožní mu existovat pod vaší rukou, přesně tam, kde se dotýkáte. Intenzita fyzického potěšení v kombinaci se společenským významem kontaktu koncentruje člověka na místo, kterého se dotýká, a činí ho skutečně hmatatelným; v každém případě opravdu tady v místě, kde se dotyk a dotyk shodují. V pohlazení dva lidé vytvoří časoprostorovou shodu, která přesahuje časoprostor. (I když to je jiný příběh).

To se skutečně stane pouze tehdy, když je pohlazení vítáno a svobodně povoleno, protože je svobodně dáno. Štípnutí, hrozba, bolestivá rána mohou přimět příjemce zaměřit se na část těla, které se dotýká, ale nepohodlí a hrozba je zároveň odeženou. Budou uzavřeni, i když k tomu budou nuceni bolestí být pod rukou útočníka nebo hmatatele.

Pouze lidská ruka, kde se setkává poznávání, manipulace a komunikace, mohla dosáhnout toho, čeho dosáhne pohlazení. To je důvod, proč se sociobiologové, etologové, evoluční psychologové a všechny ostatní vědecké kmeny mýlí, když naznačují, že laskání je analogické s hmatovou interakcí prostřednictvím groomingu, které zvířata vykazují před kopulací. Mýlí se nejen proto, že vzájemný lov blech není považován za zvlášť romantický (John Donne na to může mít jiný úhel pohledu), ale protože zvířecí tlapky, které komunikují prostřednictvím dotyku, ve skutečnosti nekomunikují tak, jak to dělají lidské ruce: nejsou skutečnými agenty skutečných agentů; a domnělí komunikanti nejsou skutečnými já.

A i když lidské pohlazení ne ( tempo Sartre) mají beznadějný cíl chopit se svobody druhé – jak řekl Spinoza, to, co na druhé milujeme, je její svoboda a milujeme to, co nejvíce vidíme, že je nejsvobodnější – pohlazení je úplně jiné než zvířecí dotek. Doslova existuje svět – nebo svět-a já nebo dva světy-a-já – rozdílů. Zvířata totiž nemají ony vnitřní vzdálenosti, odvozené od pocitu niternosti a svobody jednání, který se zpočátku otevřel rukou, která hledá uznání a uznání, aby je naplnila.

Dostáváme se k sexualitě s těly, která jsou více než zvířecí těla; jsou to kulturní těla, prodchnutá vlastními světy. To je důvod, proč jsme schopni se milovat i pářit: desetisekundový skok a ječení pářícího sa primáta není způsob člověka. Vztahy, které navážeme s těly druhých při milování, jsou založeny na vztazích, které máme se svými vlastními těly.

Závěr

Filozofie nám někdy jednoduše připomíná, co máme před nosem. Tento kousek nám pouze připomněl, na co máme tendenci zapomínat, když posloucháme biologické nesmysly; totiž tvrzení WS Gilberta, že muž, jakkoli dobře vychovaný/ V nejlepším případě je oholená pouze opice, je naprosto nepravdivé. A je to nepravdivé, nebo možná zvláště, když se milujeme. Filozofie pohlazení nám připomíná, že karpální poznání staví naši tělesnost do velké vzdálenosti od živočišnosti a že navzdory svému biologickému původu nejsme zcela součástí přírody. Naše biologické kořeny nezahrnují naše kulturní listy. Nic nemůže být dále od pravdy než tvrzení, že naše vzdálená minulost je klíčem k mnohému v naší současnosti (Dudly Young Origins of the Sacred ), přijatá představa naší doby, jejíž nejběžnějším projevem je předpoklad, že nás vysvětluje naše zvířecí předky. Pokud chcete porozumět lidskému sexu, zapomeňte na ptáky a včely.

Raymond Tallis je profesorem geriatrické medicíny na univerzitě v Manchesteru a konzultantem v nemocnici Hope v Salfordu. Antologie jeho nelékařské tvorby Čtenář Raymonda Tallise v úpravě Michaela Granta vyšla v roce 2000 a jeho Rozhovor s Martinem Heideggerem se objeví později v tomto roce.