Klasická filozofie od Petera Adamsona

Ken Shouler prosviští skrz Klasická filozofie .

Klasická filozofie Petera Adamsona: Historie filozofie bez jakýchkoli mezer (2014) není ničím, pokud není komplexní. V jedenačtyřiceti kapitolách vypráví příběh zhruba tří set let filozofie od předsokratických dob až po dědice Platóna a Aristotela, jako byli Theophrastus a Speusippus. Je prakticky nepředstavitelné, že by člověk toužil po důkladnější práci. Adamson, profesor pozdně antické a arabské filozofie na Ludwig-Maximillians-Universität v Mnichově [a nový publicista Philosophy Now] podává šmrnc: od předsokratovského Thalese a Xenofana po Platónovu Gorgiu a republiku; od Empedokla a sofistů po Aristotelovu rétoriku a politiku. V každém případě používá neotřelý, osobitý přístup k tématu. Například, když mluví o Aristotelově pojetí v jeho Etice megalopsychos neboli „člověk s velkou duší“, tvrdí, že Aristotelův etický vzor je blíže Achilleovi než Matce Tereze, protože první si vysloužil své masivní sebevědomí tím, že byl masivně ctnostný. Na takové nečekané ilustrace a argumenty, které je podporují, si snad čtenáři vzpomenou. Byl jsem na cestě do obchodu, když jsem uviděl tu nejkrásnější dívku, jakou jsem kdy viděl. Šla po ulici a vypadala, jako by spěchala. Chtěl jsem s ní mluvit, ale nechtěl jsem vypadat jako děvka, tak jsem ji jen sledoval, jak odchází.

Předsokratici

Mám podezření, že mnozí z nás, kteří studovali předsokratiku, měli po ruce G.S. Kirk a J. E. Raven’s Presocratic Philosophers (1983). Dozvěděli jsme se od nich, že první západní filozofové Thales, Anaximander a Anaximenes z milétského přístavu byli ‚tazateli přírody‘, kteří se snažili najít základní princip vesmíru. Thales, první z nich, si myslel, že voda je základní hmotou vesmíru. Jeho názor, že Všechno je plné bohů – název Adamsonovy první kapitoly – souvisí s jeho myšlenkou, že jantar má duši, protože iniciuje pohyb tím, že k němu přitahuje malé předměty. Nemohl jsem uvěřit, že na mě právě takhle šla. Dal jsem jí všechno a ona vstala a bez rozmýšlení odešla. Byla jsem zničená.

Někteří takzvaní ‚předsokratici‘ ve skutečnosti žili přibližně ve stejné době jako Sokrates, poznamenává Adamson. Z tohoto důvodu a protože se zdá být trochu neslušné označovat tyto myslitele odkazem na budoucího filozofa, nazval jsem tuto část knihy „Raně řecká filozofie“. Adamson nám pak připomíná: U všech těchto čísel nejsou naše znalosti založeny na ničem jiném než na dráždivých útržcích.

Pythagoras

Pythagoras by byl naštvaný: medvěd zíval, aniž by si zakryl ústa!

Adamson se v probíhající diskusi o díle novoplatónského filozofa Iamblicha (245-325 n. l.) pokouší ukázat, jak vysoký byl Pythagoras (570-495 př.n.l.) Na Pythagorejské cestě životem . Iamblichus píše, že existují tři druhy dvounohých bytostí: ptáci, lidé a Pythagoras. Toto vysoké renomé se hodí k dalším hodnocením: Pythagoras prý měl zlaté stehno, které vystavoval v Olympii; říká se, že předpověděl budoucnost předpovědí zemětřesení. Iamblichus si také myslel, že Pythagoras může mluvit se zvířaty a instruovat je, v jednom případě Pythagora popsal, jak se střetl s medvědem a přesvědčil bestii, aby dbala na jeho chování. Jak Aristoteles, tak Iamblichus vyprávěli, jak Pythagora kdysi přivítala řeka. Adamson pak líčí Pythagorův názor, že duše může opustit jedno tělo a přebývat v jiném. Xenofanés tedy vyprávěl příběh, že Pythagoras, když uslyšel kňučet štěně, když ho bili, zakřičel: Stůj, to je můj přítel. Poznávám jeho hlas!

Tento zábavný příběh má vážný podtext, protože Adamson ukazuje, že Pythagorův názor, že duše a tělo jsou různé druhy věcí (přičemž to první je nezničitelné a druhé zničitelné), začíná filozofickou teorii s velkou linií: dualismem. Pythagorův druh dualismu je filozofickým předchůdcem dualismů Platóna a poté Descarta. Takže jedním z důvodů, proč se platonismus a pythagorejství dokázaly tak snadno spojit, je to, že jak Platón, tak následovníci Pythagora se zajímali o... stabilní, nehmotné objekty. Chtěli se dostat pryč od nepořádku fyzických věcí, s jejich neustálými změnami a s tím, že podléhají nekonečnému množství různých rysů. Takže Pythagorův zájem o matematiku, a tedy o entity, které jsou abstraktní a v jiném smyslu nehmotné, souvisí s jeho pohledem na duši.

Parmenides

Z města Elea byli Parmenidovi (515–460 př. n. l.) následovníci známí jako ‚Eleatici‘. Adamson nám připomíná, že Platón ve svém Sofista vytvořil ‚Eleatského cizince‘, aby reprezentoval parmenidovský pohled.

Parmenides brilantně popsal svou filozofii prostřednictvím básně v hexametrovém verši, napsané ve dvou částech: Cesta pravdy a Způsob Zdání . V první části používá rozum k argumentaci pro jednotu bytí. Prvním předpokladem v tomto argumentu je, že „bytí je“ – tvrzení, které se nakonec používá k demonstraci všeho, co lze o Bytí odvodit. Ve druhé části své básně Parmenides ukazuje, že pouhý názor vytváří kosmologii vytvořenou smysly, podobnou té, kterou vytvořili Iónci, Thales, Anaximander a Anaximenes: kosmologii rozdílu – kosmologii toho, co „není“ a co 'nemůže být'. Parmenides odmítá tuto cestu „není“ a „nemůže být“, protože zahrnuje snahu myslet a mluvit o co není . Ale „co není“ je pro lidské (to je Parmenidovo) chápání nesrozumitelné: existuje pouze co je . Parmenidovská epistemologie, spoléhající se nakonec na rozum, se místo toho vyhýbá smyslům. Bytí je dokonalé a koule. Ale (jak Kirk a Raven ukázali příměji než Adamson) Parmenides používá deduktivní argument, jehož první premisa se používá k popření času, prázdnoty a mnohosti. Neboť je-li výrok ‚bytí je‘ pravdivý a bytí je od té doby věčně neměnné Bytí samo sebou nemůže být znečištěno tím, co není, z toho vyplývá, že minulost a budoucnost jsou stejně bezvýznamné, přičemž jediným časem je věčná přítomnost a Bytí je z nutnosti nestvořené, neměnné a nehynoucí.

Aristotelova Etika

Adamson vypráví o Aristotelově názoru (384–322 př. n. l.), že politika je neoddělitelně spjata s etikou: politika, která se zabývá blahobytem celé komunity, závisí na etice, která se zabývá blahobytem jednotlivce. To vyvolává známou otázku: Co tvoří pohodu nebo štěstí? Mnozí zaměňují potěšení za štěstí, ale jak tvrdí Aristoteles, štěstí nelze ztotožňovat s potěšením, protože štěstí není prostředkem k dosažení cíle, jako je potěšení. Potěšení plynoucí z výhry v loterii, říká Adamson, je cenné, ale pouze jako prostředek ke štěstí. Štěstí je místo toho samoúčelné, něco cenného samo o sobě. Postrádající definitivnost a soběstačnost, příjemné a relaxační činnosti, jako je hra solitaire, nelze zaměňovat se štěstím.

Štěstí nelze ztotožňovat se slávou nebo čestným životem. Jak ukazuje Adamson, řecké pojetí cti směřovalo k politickému úspěchu, vojenskému dobývání a trvalé pověsti. Jak říká, Aristotelův žák Alexandr Veliký by byl označen za nejšťastnějšího člověka starověkého světa, pokud by štěstí a čest byly totéž. Ale Aristoteles klade čest vedle bohatství jako zavádějící cíl, protože čest jako taková není dost dobrá – zajímá nás proč jsme poctěni. Znovu se objevuje Adamsonův vynalézavý duch, když píše, že není žádným důkazem toho, že vedu dobrý život, když mě skupina podřadných zločinců obdivuje a chválí za mou úspěšnou krádež. Hitler a Bin Ládin byli poctěni těmi nejoddanějšími stoupenci a těžko bychom argumentovali pro dobro obou. Ani bychom si nepřáli být falešně oceněni za věci, které jsme ve skutečnosti neudělali, pokračuje autor. Adamson po boku Aristotela uzavírá, že pokud hledám čest, musím skutečně hledat nějaký druh života, který stojí za to ctít. V tom případě se zdá, že čest je vedlejší. Ve skutečnosti mi jde o dobrý život, který si právem získává obdiv ostatních. To, o co nám jde, je tedy život ve ctnosti.

Ale co je to ctnost a jak se jí dosahuje?

Na otázku, co je to ctnost, Adamson používá Aristotelovu představu ergon nebo funkce : Mým cílem jako etického agenta je dělat to, co jsem měl dělat, a dělat to dobře. Poté nám připomíná, že Aristoteles používá analogii s atletickými aktivitami, aby přinesl tuto myšlenku: Na olympijských hrách dávají ceny těm, kteří soutěží a vyhrávají, nejen těm, kteří jsou nejvíce fit a krásní. Díky tomu opravdu stojí za to mít zvuk ctnosti; ctnost z nás dělá ty nejlepší lidi, jakými můžeme být.

S druhou otázkou pomáhá slovo „etika“. Řecké slovo' étos “ znamená „zvyk“ nebo „zvyk“. Proto bychom měli začít rozvíjet ctnosti, když jsme děti. Aristotelově řečeno, ctnostný člověk si užívá a volí průměr mezi extrémy jako obvyklou samozřejmost, zatímco zlý člověk si užívá nesprávných věcí a má zakořeněné návyky dělat špatná rozhodnutí. Adamson nám připomíná Aristotelův známý názor: rozdíl mezi ctnostným, vynikajícím člověkem a zlým, defektním člověkem je z velké části výsledkem tréninku.

Adamson na toto dílo navazuje ještě obsáhlejším svazkem dva po padesáti třech kapitolách. Filosofie v helénistickém a římském světě , začíná kyniky a jde přes svatého Augustina a Boethia. Doufejme, že bude stejně úplný a zábavný jako první díl.

Ken Shouler je docentem filozofie na County College of Morris v Randolph, New Jersey.

• Klasická filozofie: Historie filozofie bez jakýchkoli mezer od Petera Adamsona, OUP, 2014, 338 stran, 20,00 £/29,95 $, ISBN: 0199674531