Krabi

Peter Royle nevykazuje žádné rozhořčení nad Sartrovou fixací korýšů.

Krabi? Co mají krabi společného s filozofií?

Je dobře známo, že v určité fázi svého života se Jean-Paul Sartre cítil být pronásledován humry, raky a jinými korýši, včetně krabů; a že korýši, zvláště krabi, figurují v jeho literatuře prominentně. Ale určitě lze tuto posedlost připsat jeho experimentování s meskalinem, nebo patří k individuální vizi světa, kterou má podle Sartra každý z nás díky projektu, který ho definuje jako jedinečnou lidskou bytost? Naopak budu tvrdit, že krabi vycházejí z nejhlubších Sartrova myšlení. (Odsouzený z Altony)

Jedním z charakteristických rysů Sartrovy filozofie je role, kterou v ní hrají takové kvality, jako je tvrdost, měkkost, vlhkost, sladkost a viskozita, jevy, které by byly obecně považovány za irelevantní pro filozofii, ale které Sartre považuje za všeobecně významné. Viskozita (například lepkavost nebo slizkost) je všeobecně odporná, říká Sartre, protože obrací vztahy mezi pozorovatelem („bytím pro sebe“ v Sartrově žargonu) a fyzickým objektem („bytím o sobě“). Univerzálním ideálem, který je základem jedinečného projektu každého jednotlivce, je hypotetická kombinace pozorovatele a objektu jako „sám pro sebe“. Každá ‚lidská realita‘ se podle Sartra snaží stát se sama pro sebe – to znamená, aby se shodovala sama se sebou jako nezbytná (tj. nevybírání ) být přitom svobodný a zodpovědný sám za sebe. Sartre říká, že toto je definice nemožného Boha, kterým se každý z nás alespoň na jedné úrovni pokouší stát. Při střetu se slizkostí má však předmět přednost před námi svobodnými bytostmi: jdeme sebrat lepkavý předmět a místo toho, abychom nad ním vykonávali kontrolu, přilne k nám a hrozí, že nás vcucne do sebe. Pokud je „sám o sobě“ konečnou hodnotou, jak Sartre prohlašuje, viskozita je tedy antihodnota.

Kam se vejdou krabi? Ve své nahodilosti se zdají být ještě méně vhodným tématem pro filozofii než lepkavost a slizkost.

Zdálo by se, že odpověď nás zavede zpět do Sartrova dětství, během kterého se objevil obraz v Almanach Hachette vzbudil v něm hrůzu z mořských tvorů, zejména krabů, jak nám vypráví Slova . Zdá se tedy, že jeho posedlost je čistě soukromá, a přestože pomáhá dát jeho literatuře jedinečnou chuť, kterou každé umělecké dílo vyžaduje, zdá se, že nemá nic konkrétního společného s nějakým širokým filozofickým problémem. Ale název Slova prozradí hru: jako dítě, píše Sartre, považoval slova za reálnější než věci; a krabí posedlost je založena na slovní hříčce, jak uvidíme. Slovní hříčka ale poukazuje na tezi univerzálního filozofického významu.

Sartrův román Nevolnost má řadu důležitých odkazů na kraby a Roquentin, vypravěč, vidí jak ostatní, tak sám sebe jako kraby. Zeď má na ně také řadu narážek a Lucien a jeho přátelé v Dětství náčelníka porovnat kraby s jejich libidem. Motiv krabů lze nalézt v celém Sartrově románovém díle. Ale nejkřiklavější příklad této fixace lze nalézt v jedné z jeho her, Odsouzený z Altony . Hlavní hrdina Frantz se cítí nesnesitelně vinen za zločiny, kterých se dopustil během druhé světové války, a v jeho vyšinuté mysli se z mužů třicátého století stali krabi, kteří soudí lidi dvacátého století.

Hříčky a hloubka

Na otázku, jací jsou jeho krabi ve skutečnosti, Frantz odpovídá:

Jací krabi? Zbláznil ses? Jací krabi? Ach! Ano. No, ano... Krabi jsou muži. a tak? Kde jsem k tomu nápadu přišel? Skuteční muži, dobří a krásní, na všech balkonech staletí. Pokud jde o mě, plazil jsem se po dvoře; Představoval jsem si, že je slyším mluvit: ‚Bratře, co to je?‘ To jsem byl já. Já, krab... No, řekl jsem ne: můj věk nebudou soudit muži. Co takoví muži nakonec budou? Synové našich synů. Je možné dovolit spratkům, aby odsuzovali své dědečky? Obrátil jsem situaci; Křičel jsem: ‚Tady je člověk; apres moi, le déluge; apres le déluge , krabi, vy!‘ Odmaskovaní, všichni! Balkony se hemžily členovci. ( The Condemned of Altona ) Jací krabi? Zbláznil ses? Jací krabi? Ach! Ano. No, ano... Krabi jsou muži. a tak? Kde jsem k tomu nápadu přišel? Skuteční muži, dobří a krásní, na všech balkonech staletí. Pokud jde o mě, plazil jsem se po dvoře; Představoval jsem si, že je slyším mluvit: ‚Bratře, co to je?‘ To jsem byl já. Já, krab... No, řekl jsem ne: můj věk nebudou soudit muži. Co takoví muži nakonec budou? Synové našich synů. Je možné dovolit spratkům, aby odsuzovali své dědečky? Obrátil jsem situaci; Křičel jsem: ‚Tady je člověk; apres moi, le déluge; apres le déluge , krabi, vy!‘ Odmaskovaní, všichni! Balkony se hemžily členovci.

Naše představa krabů je něco tvrdého navenek a měkkého uvnitř. Tvrdost a měkkost, stejně jako viskozita, jako slizkost, jsou atributy, které mají metaforický význam, který může každý normální člověk okamžitě pochopit. Frantz je měkký člověk, který se snaží být tvrdý. Poté, co se izoloval v nejvyšším patře velkého rodinného domu v Altona na předměstí Hamburku, a byl držen v nevědomosti o tom, co se děje ve světě, věří, že situace mimo jeho útočiště je zoufalá. Krabi, kterým předstírá, že ho soudí, jsou projekcí jeho samého, to je jasné: ale neví, zda by měl být souzen za to, že je příliš tvrdý – mučil vězně – nebo za to, že je příliš měkký, protože ještě větší bezohlednost mohla zabránit německé porážce a s ní související strašné situaci, o níž se domnívá, že se svět nachází. Sartre definuje svůj vlastní humanismus jako „optimistickou tvrdost“: ale toto je tvrdost, která nemá vůbec čas na svévolné, destruktivní tvrdost tvorů podobných krabům, jako je Frantz.

V jedné ze svých povídek „Erostratus“ vytvořil Sartre postavu Paula Hilberta, který shlíží na lidské bytosti z výšky a vidí je jako kraby. Je jimi tak znechucen, že se od nich snaží distancovat tím, že se ve svých vlastních očích stane totálně nelidským. Má v úmyslu náhodně zabíjet lidi na ulici, čímž si zajišťuje vlastní nesmrtelnost, myslí si. Vybavil se zbraní, která, když je skrytá u těla, cítí se také jako krab. Zjišťuje ale, že taková nelidskost je nemožná.

Nemožnost být nelidským pro lidskou bytost je to, co Sartre nazývá limitní situací, jako nemožnost poznat smrt nebo svět bez vědomí. Páchání zvěrstev ale nečiní člověka nelidským, alespoň v ontologickém smyslu – páchat zvěrstva je právě jednou z možností, které se otevírají lidské svobodě. Být krabem v metaforickém smyslu „zdegenerované lidské bytosti“ je také zcela v mezích možností.

Nikdo by nepopřel, že otevřenost a svoboda je důležitým tématem Sartrovy filozofie. Jsme, Sartre avers, zcela svobodní. Kde je ale zmíněná krabí hříčka, která je kořenem jeho posedlosti? A může mít slovní hříčka filozofický význam?

Slovo pro humra ve francouzštině je humr , a slovo pro člověka je mužský . Nyní, - vysoký je pejorativní koncovka – svědkem celé řady slov (např uprchlík , froussard , darebák , pleurard , vychloubačný , práskač ); a mladého Sartra, který byl tak fascinován slovy, mohl zaujmout pouze možnosti, které kombinace slabik jako např. man-ard může navrhnout. Proč tedy, lze se ptát, Sartre mluví o krabech snadněji než o humrech?

V Sartrovi je mnoho slovních hříček: Frantz je Francie, obviněná z mučení v alžírské válce; Přezdívka Simone de Beauvoir je „le Castor“, protože kolečko je ‚bobr‘ v angličtině [beaver/Beauvoir]; název Sartrovy knihy o Genetovi je Svatý Genet, komik a mučedník protože umučený patron herců je ve francouzštině Saint Genet. Ale všechny tyto hříčky jsou zřejmé. Existuje však mnoho slovních hříček, které nejsou. v Cesty ke svobodě , jméno, které přijala tajemná postava ‚Schneider‘ – jejíž skutečné jméno se ukázalo být Vicarios, což evokuje anglické ‚vicarious‘ – je německé slovo pro ‚krejčí‘ – což ve staré francouzštině je sartre . To, že se Vicariosova situace komunistického vyvrhele podobá situaci Sartrova přítele Paula Nizana více než situaci samotného autora, jen ukazuje, do jaké míry se Sartre ztotožňoval s Nizanem po jeho smrti ve válce. Tři postavy z Ve fotoaparátu , Garcin, Ines a Estelle, kteří zjistí, že jsou nerozluční, mají propletená jména (GarcInEstelle). Časté použití v titulní povídce Zeď ze slov Šedá a kolo – oba hovorové výrazy pro „opilý“ – mohou být navrženy tak, aby vyvolaly intoxikaci smrtí určitých kruhů ve španělské občanské válce. v Mouchy existuje mezi nimi jednoznačná souvislost mrtvý (mrtvý), vražda (kousnutí) a lítost (výčitky svědomí), stejně jako nutně skrytý – vzhledem k inscenaci hry za okupace – mezi mouchy (mouchy) a starší mouchy (informátoři: šmíráci v moderní francouzštině). zeď (stěna) a zralý (zralý) poskytují příklad záhadné slovní hříčky v ‚The Childhood of a Chief‘, posledním příběhu v Zeď . Sartre má tak v úmyslu utajit mnoho takových slovních hříček, že raději nazval první román Cesty ke svobodě série, Věk Rozumu ( Věk rozumu ) spíše než střední věk , což je to, co by vnitřní důkazy naznačovaly, že titul měl být. Stejným kradmým způsobem, krabi je termín, který Sartre používá k popisu určitých lidí, se kterými nesouhlasí, spíše než pohrdavého a blahosklonného humři , jehož příliš časté opakování by riskovalo prozrazení slovního původu konceptu.

Sartre's Crabby Judgments

Ale kdo přesně jsou tito tvorové? v Existencialismus a humanismus jsme se seznámili s bastard a zbaběle . The bastard (prase nebo veš) je člověk, který považuje svou existenci za nezbytnou pro dobro lidstva jako celku, zatímco zbaběle (zbabělec) hledá deterministické výmluvy pro to, že je chudým exemplářem, kterým se cítí být. Ve scéně mezi doktorem Rogé a panem Achillem, za kterou byl Roquentin svědkem Nevolnost , máme klasickou konfrontaci mezi a bastard a a zbaběle . Oba jsou vinni špatná víra [sebeklam o své vlastní povaze – Ed]: the bastard protože někde uvnitř sebe ví, že nemá větší právo na existenci než kdokoli jiný; a zbaběle protože se snaží před sebou skrýt skutečnost, že je svobodný a zodpovědný za to, čím je. O doktoru Rogém by se dalo říci, že je příliš tvrdý, zatímco pan Achille (jehož jméno je zjevně ironické, stejně jako ostatní jména v Sartrově díle) je stejně měkký jako ti outsideři popisovaní jako medúzy ( Medúza ) jsou prý Lucienem a jeho fašistickými přáteli ve filmu ‚The Childhood of a Chief‘. (Tady máme další ironickou slovní hříčku týkající se mořských tvorů: užaslý a Méduse, jehož pohled proměňuje lidi v kámen.) In Ďábel a dobrý pán Goetz, bastard hrdina, je zpočátku příliš tvrdý jako mstící se dobyvatel, pak jako konvertita ke křesťanství příliš měkký. A konečně, jako „člověk mezi lidmi“ je autenticky lidský – „skutečné lidstvo“, což znamená, že je připraven vést válku a zabíjet, ale pouze ve jménu ideálu samotného lidstva. Goetz odmítá veškeré krabí utíkání od naší odpovědnosti snažit se vytvořit svět, ve kterém by mohly žít lidské bytosti. Autenticita, i když ne ctnost, která zaručuje všechny ostatní ctnosti, je v samém středu Sartrových morálních předsudků. Je opakem krabích vlastností některých ubohých exemplářů lidstva, se kterými se Roquentin setkává v Nevolnost , například. Autenticita zahrnuje odvahu; odvaha být sám sebou tváří v tvář soudům a očekáváním druhých a odhodlání osvobodit se prací pro svobodu všech, jak to dělá Orestes v Mouchy .

Protože každý člověk je celé lidstvo ( každý muž je každý muž ), všichni jsme do jisté míry oběťmi i popravčími, ale někteří jsou více než druzí. Podobně jsou někteří lidé více krabi nebo humři než jiní. Ale slovní hříčka obsažená ve světě humr poukazuje jak na naši společnou lidskost, tak na trvalou možnost degenerace, kterou s sebou svoboda přináší.

Sartrův vnitřní člověk

Proč jsou některé Sartrovy nejdůležitější slovní hry skryté? Pro prosté potěšení z hraní si se čtenářem na schovávanou? Ano, jistě. Ale mohl by existovat i filozofičtější důvod. Jak dospíval, byl Sartre stále více přesvědčen, že realita je pod slovy a že je ve skutečnosti nepřeložitelná do jazyka (přísnost, o které naštěstí nevěřil, že se vztahuje na filozofii). Přesto se nadále inspiroval náhodnými homonymními kolizemi, jako v dětství. Ale zatímco slovní hříčky se staly oporou mnoha postmoderních spisovatelů, kteří se jimi hrdě a poněkud pateticky ohánějí, Sartre se za sebe s největší pravděpodobností jen trochu styděl, a tak je pohřbil; ale jako děti hrající si na schovávanou, nebo podle Freuda jako určití zločinci zanechávající stopy pro policii, pohřbeni ne tak hluboko, aby je nebylo možné najít.

Sartre si myslí, že skutečný filozof je zastíněn jeho prací. Do té míry, do jaké se rozumím, píše, jsem kdokoli ( někdo ). A někdo je tím, kým tvrdí, že chce být. Jeho hlavní představitel v Cesty ke svobodě , učitel filozofie Mathieu Delarue, má příjmení ‚Man-in-the-street‘, které toto přání zřejmě odráží. Ale myslím, že upřímnost přání je otevřená pochybnostem.

Krabi, jak jsem tvrdil, poukazují na důležité filozofické myšlenky; ale jsou také nepochybně součástí Sartrovy jedinečné vize světa způsobem, kterým viskozita, tvrdost a dokonce nevolnost nejsou. To byla vize, bez níž by, jak dobře věděl, nemohl jako umělec uspět. A přál si uspět na obou frontách, filozofické i umělecké, zároveň.

Abych to shrnul, krabi pomáhají ilustrovat následující témata: význam toho, co by se většině lidí zdálo vedlejší, pro filozofii, a zejména pro sartrovskou filozofii; rozdíly v jejich postoji k jazyku mezi Sartrem a postmoderními; možnost potupy vlastní samotnému konceptu svobody; a konečně společná lidskost všech svobodných bytostí, včetně zavrženíhodných „krabů“, kteří odmítají přijmout svou svobodu. Je na nás, abychom určili, zda dvacáté první století (natož třicáté) dá vzniknout ekologické pustině obývané zmutovanými humanoidními kraby, globální kapitalistické diktatuře, nebo naopak povede k lidské éře. svobody, rovnosti a míru.

Peter Royle je emeritním profesorem na Trent University v Ontariu. Jeho publikace zahrnují tři knihy o Sartrovi.