Daisetsu Suzuki (1870-1966)

Brian Morris uvažuje o „konečné realitě“ zenového buddhistického filozofa.

Podle Christmas Humphreyse, zakladatele Buddhistické společnosti v Londýně v roce 1924, je zen buddhismus ‚apoteózou‘ – božským vyvrcholením – buddhismu. Humphreys popisuje zen jako praktickou, neintelektuální metodu přímého prožívání „konečné reality“. Pokud ano, pak by měl být zen v zájmu fenomenologů, kantiánů a všech ostatních západních filozofů, kteří se dohadovali o naší schopnosti chápat realitu. Ale měl pravdu? Byl jsem tak naštvaný, když mi můj šéf řekl, že musím pracovat pozdě. Řekl jsem mu, že mám plány a že nemůžu zůstat. Řekl, že to není na diskuzi a že musím zůstat. Nechtěl jsem dělat scénu, tak jsem jen řekl ‚dobře‘ a vrátil se ke svému stolu.

Humphreys odvodil většinu svých představ o zenu od svého přítele, japonského učence Daisetsu T. Suzukiho (1870-1966), který byl dobře popsán jako muž, který přinesl zen na Západ. Byl jsem opravdu naštvaný, když jsem zjistil, že mi můj šéf lhal. Měl jsem pocit, že zradil mou důvěru a nemohl jsem uvěřit, že by něco takového udělal. Byl jsem tak naštvaný, že jsem se s ním chtěl kvůli tomu konfrontovat, ale věděl jsem, že by to nebyl dobrý nápad.

Snad nejznámější japonský filozof dvacátého století, Suzuki, se narodil v samurajské rodině v severním Japonsku v roce 1870. Po krátkém studiu na dnešní univerzitě Waseda v Tokiu se Suzuki stal žákem zenového mistra Shaku Soena (1859 -1919) a strávil pět let cvičením zenu Rinzai ve slavném klášteře Engakuji v Kamakuře. Říká se, že se stal osvíceným v roce 1895.

V roce 1893 Suzuki doprovázel Shaku Soena na proslulý Světový parlament náboženství, který se konal v Chicagu. O čtyři roky později byl pozván do Spojených států, aby pracoval jako překladatel pro filozofa a vydavatele Paula Caruse. Zajímavé je, že Carus byl studentem Schopenhauera, jehož etika obsahuje mnoho buddhistických myšlenek, a byl také raným zastáncem panpsychismu (což znamená „mysl všude“), což je v současné době módní v akademické filozofii mysli.

Suzuki strávil jedenáct let ve Spojených státech v letech 1897-1908 a rozvinul hluboký zájem o západní filozofii, křesťanskou mystiku a srovnávací náboženství. Přišel napsat důležité studie německého novoplatonisty Meistera Eckharta a švédského mystika Emanuela Swedenborga, zdůrazňující blízkou spřízněnost mezi křesťanskou mystikou a mahájánovým buddhismem (jehož větví je zen).

V roce 1921 Suzuki přijal katedru buddhistické filozofie na univerzitě Otani v Kjótu a začal rozsáhle publikovat v angličtině a japonštině o zenovém buddhismu a buddhismu čisté země a také o srovnávacím náboženství. Byl plodným spisovatelem a napsal klasickou studii o zenu a japonské kultuře.

Po druhé světové válce se Suzuki stal jakýmsi světovým buddhistickým intelektuálem a další dlouhé období strávil ve Spojených státech, kde od roku 1951 vyučoval na Kolumbijské univerzitě v New Yorku až do svého odchodu do důchodu v roce 1957 ve věku osmdesáti sedmi let. Měl důležitý vliv na psychoanalytika Ericha Fromma (1900-1980), stejně jako na Beat Generation 60. let, včetně spisovatelů a básníků jako Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Gary Snyder a Alan Watts. Suzuki zemřel v Tokiu v roce 1966 ve věku devadesáti šesti let.

Aisetsu Suzuki Shigeru Tamura 1953 Creative Commons

Suzuki a Zen

Suzuki popsal zen jako produkt čínské mysli po jejím kontaktu s mahájánovou větví buddhismu. Japonský termín to bylo pochází z čínštiny Ch’an , sám odvozený od sanskrtského termínu dhjána , což znamená ‚hluboká meditace‘. Suzuki zdůrazňuje, že jako historická tradice zen nikdy neztratil kontakt s ‚pluralitou věcí‘, jinými slovy, praktickým rozměrem společenského života. Napsal, že zen je hluboce prodchnut pragmatickým duchem, a dokonce naznačuje, že to byla vzpoura čínské mysli proti spekulativnější metafyzice indické mahájánové školy.

Ačkoli má zen buddhismus zjevně svou vlastní mystickou metafyziku, Suzuki horlivě popírá, že by zen byl filozofií nebo náboženstvím. Jak nás informuje, zen nemá žádné posvátné knihy, žádné ceremoniální rituály, žádné doktríny a žádné učení. Nemá také ‚žádného boha, žádnou duši, žádné nic‘. Ale on říká a vlastně ani nedělá odmítnout existence jakéhokoli božstva, protože to by znamenalo zapojit se do „dualistického myšlení“, což je pro zen anathema. Podle Suzukiho dokonce rozpoznat žábu skákající do rybníka znamená zapojit se do dualistického myšlení (mimo vodu, ve vodě), což je v rozporu se zenem.

Suzuki však také naznačuje, že zen „nemá nic společného s meditací“, ve smyslu chápaném hinduistickými sanjásiny a raným buddhismem, se zaměřením na asketické praktiky a kontemplaci ( samádhi ). Suzuki spíše výslovně klade rovnítko mezi zen a transcendentální moudrost nebo mystickou intuici. Je to prostřednictvím mystické intuice, podle Suzukiho, že člověk dosáhne nebo zažije „konečnou realitu“, tato zkušenost je synonymem osvícení.

Zdá se, že zvláštní zenová filozofie, kterou Suzuki konzistentně vyjadřuje, se soustředí kolem tří základních pojmů nebo témat; jmenovitě jeho metafyzika Absolutní mysli ( západ slunce ); jeho obhajoba transcendentální nebo mystické intuice ( prajna ); a jeho opětovné potvrzení védského konceptu absolutního já ( átman ). Krátce se postupně zmíním o každém z těchto aspektů.

Absolutní mysl nebo prázdnota ( Slunný )

V návaznosti na hinduistickou advaitu védántu a indické buddhistické myšlení mahájány nás Suzuki informuje, že svět hmotných věcí, které zažíváme, je ‚iluze‘. Věci mohou existovat v a relativní smysl – jako organická bytost se subjektivním jednáním by Suzuki stěží mohla myslet jinak – ale nemají žádnou konečnou nebo nezávislou realitu. Objektivní svět hmotných věcí, tvrdí Suzuki, je tedy iluzí, stejně jako všechny rozdíly, které děláme mezi věcmi – mezi horkým a chladným, mezi ročními obdobími a skutečně mezi vším ostatním hmotným a komplexním – protože všechny jsou pouhými „výstavbami“. mysli nebo intelektu. Ve skutečnosti píše, že pouze když věci pojmenujeme, vzniknou.

Co je tedy pro Suzuki skutečné, není pozorovatelný hmotný svět. Místo toho je konečná realita zažívána pouze prostřednictvím mystické intuice ve stavu osvícené meditace. Tuto realitu popisují Suzuki a další zenoví učenci pomocí různých termínů: jako ‚absolutní jednota‘ věcí; jako „božská mysl“ nebo „kosmické vědomí“, které nasycuje a naplňuje vše duchovním významem; jako ‚nediferencovaná realita‘; jako ‚absolutní nicota nebo prázdnota‘; a konečně jako „bez mysli“ nebo „nedvojího vědomí“. Takže v souladu s mahájánovou tradicí Suzuki a další zenoví filozofové transformují „prázdnotu“ ( Slunný ) z etického konceptu, jak tomu bylo v raném buddhismu, do metafyzického absolutna. Sám Suzuki prakticky ztotožňuje tento koncept (spolu s jeho dalšími formulacemi, jako je „absolutní mysl“ a „Buddha-příroda“) s pojmy z jiných náboženství, jako je Bůh, absolutní (nebo světový) duch, átman a Dao. Ve skutečnosti tvrdí, že konečná realita, absolutní mysl, zenové zkušenosti je základem nebo jádrem všech náboženských tradic.

Realismus zdravého rozumu versus mystická intuice

Zatímco Gotanna (Gautama Siddhartha), Buddha, a dalajláma zdůrazňují určitou formu perspektivismu – uznávajíce, že na svět hmotných věcí se můžeme dívat z mnoha různých a často protichůdných perspektiv – Suzuki zastává (ironicky, dualistickým způsobem), že existují pouze dva způsoby chápání hmotného světa. Jedná se o „dualistický způsob myšlení“ a „mystickou intuici“ (neboli transcendentální moudrost).

Pod obecným názvem „dualistické myšlení“ Suzuki zahrnuje naše každodenní myšlenky a vjemy, formální logiku, všechna teistická přesvědčení, morálku (jako je rozdíl mezi nenávistí a soucitem), realismus zdravého rozumu (který například rozpoznává rozdíl mezi organismem a jeho prostředí) a empirických věd v celé jejich rozmanitosti. Zdá se, že zcela zapomíná na skutečnost, že realismus zdravého rozumu, jak jej prožívají například čtenáři tohoto časopisu, stejně jako samozásobitelští farmáři v Africe, ani přírodní vědy nejsou ani „dualistickými“, ani mystickými způsoby. myslel. Jsou spíše vztahové a odrážejí empirickou epistemologii. Jinými slovy, naši představu o tom, co je ve světě, zakládáme na tom, co zažíváme svými smysly.

Na rozdíl od „dualistického myšlení“, „mystická intuice“ přesahuje konceptuální myšlení a empirické znalosti, ať už každodenní nebo vědecké, a umožňuje nám, tvrdí Suzuki, zažít realitu věcí, intuici nebo realizaci „absolutní mysli“ jako „ konečná realita“ – prázdný, prázdný, beztvarý.

Není divu, že kvůli této dichotomii ve způsobech myšlení by měl Suzuki, stejně jako hinduistický filozof Radhakrishnan, propagovat mýtus „asijské spirituality“, přičemž sám vytvořil radikální dualismus mezi západním a východním myšlením. Pro Suzukiho je západní myšlení charakterizováno analýzou, konceptuálními znalostmi, vědeckým porozuměním, utilitárním pohledem, individualismem, filozofickým materialismem a etikou kontroly a nadvlády; zatímco východní myšlení je charakterizováno syntézou, spiritualismem, mystickou intuicí, estetickým pohledem, družností a etikou spolupráce.

Tato diferenciace je zavádějící, ne-li zcela snadná, protože nejenže ignoruje analytickou psychologii Abhidharmy, skeptické a materialistické filozofie starověké Indie (jako Lokayata, Samkhya a Vaisesika) a vědecké tradice Indie i Číny – ano. nevynalezli snad Číňané střelný prach a magnetický kompas? – ale stejně tak ignoruje filozofickou estetiku, demokratickou vizi, sociální filozofie a mystické a duchovní dimenze (ze kterých Suzuki sám čerpá pro srovnávací účely) takzvaného „západního“ myšlení. Za zmínku také stojí, že mnohé z ikonických postav západní filozofie v podstatě byly náboženský myslitelé, nikoli evoluční přírodovědci nebo materialisté. Patří mezi ně například Sokrates, Platón, Augustin, Akvinský, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Heidegger a Whitehead.

Stojí za to se zde zeptat, co přesně zažijete, když je někdo osvícen prostřednictvím zenové meditace do stavu, o kterém se často říká, že je to nevyslovitelný stav čistého vědomí? Ve známé knize Tři pilíře zenu (sestavil Philip Kapleau, 1980), několik oddaných zenového mistra Hakuuna Yasutaniho popsalo svůj stav osvícení ( satori ). Nepopisují to jako pouhé „vychutnávání si přítomného okamžiku“, ani jako „běh s proudem“ událostí. Spíše to popisují jako: mystickou zkušenost ‚jednoty‘ nebo ‚buddhovské přirozenosti‘; jako prázdnota všech myšlenek a obrazů; jako zvláštní sen; jako blažený stav; nebo jednoduše jako pocit být ve stavu transu. Pro Suzukiho je však zenové osvícení zkušeností prostřednictvím mystické intuice absolutní mysli, která je ztotožňována s konečnou realitou.

Absolutní Já ( átman )

Ačkoli je diskutabilní, zda historický Buddha někdy popíral konečnou realitu hmotného světa nebo vtěleného já s morální svobodou jednání, mnozí buddhisté interpretovali jeho učení tak, že implikuje odmítnutí jak vtěleného já každodenního života, tak trvalého, věčného. absolutní já nebo duše ( átman ) hinduistické védské tradice. Přesto překvapivě Suzuki, následující Radhakrishnana i Coomaraswamyho, důrazně potvrzuje, že zatímco zen popírá „relativní“ já každodenního života, je to jen proto, potvrdit realita Absolutního Já. Osvícení tak podle Suzukiho umožňuje lidem stát se ‚poznáním Absolutního Já‘, což v protikladu k empirickým představám o Já vede ke zkušenosti Absolutní mysli, konečné reality. V tomto smyslu, jako forma idealistického nebo mystického monismu založeného na mysli, se zdá, že Suzukiho filozofie úzce souvisí s křesťanským mysticismem Eckharta. Advaita Vedanta Samkara a druh mystických myšlenek, které neustále vychvalují takové postavy jako Coomaraswamy, Aldous Huxley a Alan Watts. Ale ačkoli Suzuki vidí zen jako mystickou „esenci“ všech náboženských tradic, je přesto zcela oddělen od morálky i politiky. Zdá se, že i fašista se může stát vyznavačem zenu.

V jeho poněkud romantizovaném pojetí buddhismu a při zobrazování zenu jako mystické a nadčasové pravdy oddělené od jeho sociokulturních ukotvení byly Suzukiho spisy o zenové filozofii v posledních letech podrobeny velkému zkoumání a tvrdé kritice. Mnoho učenců si kladlo otázku, zda lze Suzukiho zen skutečně označit za buddhistický. Vzhledem k úzkému historickému spojení mezi zenem a třídou samurajů byl dokonce považován za zastánce japonského militarismu. Ale jen málokdo může popřít Suzukiho nesmírnou učenost a jeho důležitost při uvádění zenové filozofie na Západ. Přesto jeho jméno v západním filozofickém slovníku najdete jen zřídka.

Brian Morris je emeritním profesorem antropologie na Goldsmiths College, University of London. Mezi jeho knihy patří Náboženství a antropologie (Cambridge) a Antropologie a lidský subjekt (Trafford).