Darwin o morální inteligenci
Vincent z Norcie aplikuje své duševní síly na Darwinovu morální teorii.
V tomto pohledu na život je vznešenost s jeho několika schopnostmi... od tak jednoduchého začátku se vyvinuly nekonečné formy, ty nejkrásnější a nejúžasnější... Charles Darwin, The Origin of Species, str. 470. Žádný kmen by nemohl držet pohromadě, kdyby vraždy, loupeže, zrady atd. byly běžné; v důsledku toho takové zločiny v rámci stejného kmene ‚jsou označeny věčnou hanbou‘; ale nevzrušují žádný takový sentiment mimo tyto meze. (str. 93) Jak člověk postupně pokročil v intelektuální síle... jeho sympatie se stávaly něžnějšími a široce rozšířenými, aby se rozšířily na muže všech ras, na imbecilní, zmrzačené a další neužitečné členy společnosti – a nakonec na nižší zvířata – tak bude morální úroveň stoupat stále výš (str. 103). Jako vysoce pravděpodobná se mi zdá následující teze – totiž, že jakékoli zvíře, obdařené výraznými sociálními instinkty, by nevyhnutelně získalo morální smysl, resp. svědomí, jakmile se jeho intelektuální schopnosti stanou... téměř stejně rozvinuté jako u člověka (str. 71–2). Není divu, že naši domácí psi, kteří pocházejí z vlků, by měli být schopnější následovat hlas člověka než hlas jiného psa. Je ale překvapivé a dokonce úžasné, o kolik jsou věrnější a užitečnější než mnoho jiných domestikovaných zvířat. (str.303)
Morální pojmy jsou ztělesněny a částečně konstitutivními formami společenského života. Alasdair MacIntyre, Krátká historie etiky, s.1.
Darwin měl evoluční pohled na etiku „ze strany přírodní historie“, který se propojuje s MacIntyrem vhledem do souvislostí morálky se společenským životem. Tento článek ukáže, jak Darwin argumentoval Sestup člověka že mravní smysl se vyvinul z kombinace sociálních instinktů a dobře vyvinutých duševních sil. Pokud je to tak, morální filozofové budou muset věnovat více pozornosti Darwinovým názorům a v reakci na to přehodnotit morálku podle naturalistických linií. Domnívám se, že výsledkem může být bohatý koncept morální inteligence. (Všechny neidentifikované odkazy na stránky jsou na Sestup člověka a selekce ve vztahu k sexu , Princetonské vydání, 1981.)
Sociální instinkty
Sociální instinkty, napsal Darwin, jsou hlavním principem lidské morální konstituce (str. 106). Morální smysl je původem odvozen od sociálních instinktů, protože oba se zprvu vztahují výhradně ke komunitě. (str. 97). Darwin nabídl rozsáhlé důkazy, že jsme společenská zvířata a že sdílíme náš morální smysl s našimi evolučními předchůdci primátů.
Sociální instinkty, jak Darwin tvrdil, se vyvinuly prostřednictvím četných nepatrných, ale výnosných variací. ( Původ , str. 223). Sdružování ve skupinách zvyšuje šance na přežití ve srovnání s osamělou existencí. Někdy, jak připustil, nelze určit, odkud vznikl specifický sociální instinkt – přírodní výběr; jiné instinkty, jako je sympatie; důvod; napodobitelnost; nebo ‚dlouho trvající zvyk‘. Kromě toho mají různé instinkty různé stupně síly – ale sociální instinkty jsou silnější a trvalejší než mnohé jiné. Darwin řekl, že sociální instinkty nejsou jako instinktivní chování, viz , ptačí pud migrovat a stavět hnízda. Dodal však, že sklon ke sdružování může být u vyšších zvířat vrozený. Důkazně pozoroval, že mnohá zvířata jsou nešťastná, jsou-li dlouho odloučena od svých bližních, a také si všiml toho, že člověk nemá rád samotu a jeho touhu po společnosti přesahující tu vlastní rodinu. (str. 84). Ve skutečnosti by jedinec, který nevykazoval žádné známky sociálního cítění, byl nepřirozeným monstrem. (str. 90).
Morální smysl
Morální smysl, jak tvrdil Darwin, se nejprve rozvinul, aby zvířata, která by těžila ze života ve společnosti, byla přivedena ke společnému životu (str. 80). Je zásadně totožná se sociálními instinkty (str. 98). Navíc Darwin vykládal imperiální slovo měl by nejen jako kantovský smysl pro povinnost, ale také jako odraz instinktu, ať už vrozeného nebo získaného. Tento morální smysl je v podstatě utilitaristický , odrážející princip největšího štěstí, který je zaměřen tak, jak je, k obecnému dobru komunity. Navíc člověk postupem času stále více vnímal nejen blaho, ale i štěstí svých bližních (str. 103). Tento sociální utilitarismus, dodal Darwin, byl posílen psychologickými faktory, jako je silná zadržitelnost dřívějších stavů bolesti nebo potěšení, které lidem pomáhaly účastnit se potěšení druhých, starat se o své utrpení a rozvíjet sociální emoce, jako je láska a sympatie. . Při zdůrazňování důležitosti prospěšných výsledků Darwinova utilitární sociální etika využívá, ale přesahuje subjektivní faktory, jako jsou motivy a záměry. Darwin na okamžik upadl do protoidealismu, když prohlásil, že nejvyšší etapa... morální kultury spočívá v ovládání našich myšlenek (str. 101), ale nikdy to nesmiřuje stranou se svým základním utilitarismem, naturalismem nebo podporou altruismu. Nicméně morálka vyžaduje značné duševní schopnosti (viz níže).
Ale jak se morální smysl vyvinul ze sociálních instinktů? Na jedné straně by blízká totožnost morálky se sociálními instinkty naznačovala, že morálka je také vrozená; ale Ruseův názor, že jsme morální, protože naše geny... nás naplňují myšlenkami na morální chování, se zdá být přehnaný (Ruse, v Evoluční etika , Nitecki & Nitecki, str. 148).
Darwin viděl morální smysl jako zděděný a evolučně předávaný. Ale morální chování je také velmi ovlivněno společenským schválením. Citoval názor Herberta Spencera, že zkušenosti užitku se utvářely v průběhu generací, a dodal, že morálka se nejprve učí ze zvyku, následuje prospěšné vyjadřování, poučení a příklad (str. 102, srov Aristoteles: Etika , II.6). Darwin napsal, že opakované provádění morálních činů by je skutečně učinilo nerozeznatelnými od instinktu. Ale toto lamarckovské vysvětlení není slučitelné se základním principem přirozeného výběru.
Lidské kultury a živočišné druhy se řídí velmi odlišnými představami o morálce, ale má-li být sdružování možné, musí být praktikovány „nejdůležitější“ společenské ctnosti. Darwin rozlišoval mezi vyššími, společenskými ctnostmi a nižšími ctnostmi „sebevědomými“. Zastával názor, že jednotlivci uspokojí své touhy, pokud nebudou zasahovat... do dobra druhých (str. 93).
Morálka umožňuje společnost, vysvětlil Darwin, tím, že minimalizuje kriminální chování a sociální konflikty:
V tomto pohledu na život je vznešenost s jeho několika schopnostmi... od tak jednoduchého začátku se vyvinuly nekonečné formy, ty nejkrásnější a nejúžasnější... Charles Darwin, The Origin of Species, str. 470. Žádný kmen by nemohl držet pohromadě, kdyby vraždy, loupeže, zrady atd. byly běžné; v důsledku toho takové zločiny v rámci stejného kmene ‚jsou označeny věčnou hanbou‘; ale nevzrušují žádný takový sentiment mimo tyto meze. (str. 93) Jak člověk postupně pokročil v intelektuální síle... jeho sympatie se stávaly něžnějšími a široce rozšířenými, aby se rozšířily na muže všech ras, na imbecilní, zmrzačené a další neužitečné členy společnosti – a nakonec na nižší zvířata – tak bude morální úroveň stoupat stále výš (str. 103). Jako vysoce pravděpodobná se mi zdá následující teze – totiž, že jakékoli zvíře, obdařené výraznými sociálními instinkty, by nevyhnutelně získalo morální smysl, resp. svědomí, jakmile se jeho intelektuální schopnosti stanou... téměř stejně rozvinuté jako u člověka (str. 71–2). Není divu, že naši domácí psi, kteří pocházejí z vlků, by měli být schopnější následovat hlas člověka než hlas jiného psa. Je ale překvapivé a dokonce úžasné, o kolik jsou věrnější a užitečnější než mnoho jiných domestikovaných zvířat. (str.303)
Ve skutečnosti společenský život v oblastech s vysokou kriminalitou a násilím chřadne, protože lidé mají tendenci vyhýbat se vysoce rizikovým interakcím a ohrožujícím situacím. Při zakazování ubližování druhým a při odsuzování a trestání zločinného jednání morální smysl snižuje rizika a podporuje sdružování. S pomocí takové „moralistické agrese“ umožňuje morální smysl širší šíření recipročního altruismu. Výsledkem je, že v normálním fungujícím společenském životě je násilí a kriminální jednání poměrně vzácné. Náš smysl pro spravedlnost a poctivost může být skutečně evolučním výsledkem reciprocity podporované sociálně interaktivním morálním smyslem. Každodenní společenský život musí být nutně nízkorizikový. Výskyt agresivního chování je u společenských zvířat mnohem nižší, než by předpovídal hobbesovský mýtus o údajně „přirozeném“ sklonu k válečnému násilí. Bezpočet mírumilovných interakcí každodenního společenského života daleko převyšuje výskyt násilně agresivního chování, jak ukazuje i nejzákladnější pozorování.
Pro Darwina je morálka altruistická. Trivers definuje altruismus jako chování, které prospívá jinému organismu, které není blízce příbuzné ( Přírodní výběr a sociální teorie , str. 18-19). Darwin cítil, že jednotlivci by riskovali své životy a snášeli mučení pro blaho skupiny. Přestože byl původně nákladný, je důležité poznamenat, že altruismus pravděpodobně z dlouhodobého hlediska prospívá agentovi. „Tvrdý altruismus“, ve kterém agent vůbec netěží z morálního jednání, není ani udržitelný, ani inteligentní. Sebeobětující se tvrdý altruismus, jako je sobecký egoismus, podvádění a násilí, nepodporuje ani neodměňuje sociální interakci. Na tak drsných, represivních základech, jako jsou tyto, by sociální vztahy nemohly vzniknout, nebyly by udržovány a nepřežily by se a nevyvíjely by se tak, jak dosud. Jakákoli tvrdě altruistická sociální zvířata, která se objevila, by brzy vyhynula. Z toho vyplývá, že tvrdý altruismus není životaschopnou nebo inteligentní sociální možností. Altruismus musí být vzájemný.
Vzájemnost
Má-li být společenský život udržitelný, musí být altruismus opětován. Nebo – aby byly sociální interakce udržitelné, musí být přínosem pro všechny sociální aktéry. Reciprocita však může být okamžitá nebo v průběhu času, specifická nebo všeobecná, nerovná nebo ekvivalentní – pokud je očekávání vzájemného prospěchu inteligentního altruistického agenta věrohodné. Morální inteligence je tedy potřebná k posouzení ekvivalence přínosů. Z tohoto hodnocení je reciproční altruismus nejen morálně inteligentní, ale představuje recept na udržitelnou společenskou symbiózu.
Reciprocita má aktivní i pasivní formu. Obojí je nezbytné pro pokračování společenského života. Pasivní reciprocita je smysl pro sociální interakce, ve kterých není nikomu ubližováno ani není ohroženo. Staví na nízkorizikových základech s nízkou kriminalitou vytvořených účinným morálním kodexem, posilujícím morální normy, které zakazují ubližování druhým. Vidíme tak minimální tichou morálku neohrožujícího soužití s anonymními cizinci na městských ulicích, v autobusech, vlacích a dalších společenských prostorách. Do té míry, do jaké je toto minimálně morální chování (pasivně) opětováno, se společenský život stává klidným a neohrožujícím.
Ale aby společenský život prosperoval, šířil se a vydržel, lidé musí získat ze soužití a interakce s ostatními. Aktivní je nutná oboustranně výhodná reciprocita. Od této chvíle, když říkám „reciprocita“, budu mít na mysli tento pozitivní, vzájemně prospěšný smysl. Takto definovaná reciprocita je ve skutečnosti evidentní v mnoha společenských chováních: sex, přátelství, stolování, práce, komunikace, hry, vyjednávání, politika a obchod. Protože výhody benigní interakce převažují nad výhodami vyhýbání se, objevuje se aktivní reciprocita a brzy se rozšiřuje: vzájemně prospěšné a altruistické sociální interakce posilují sdružování se s ostatními. Je to silná síla pro sociální soudržnost a kontinuitu a je evolučně mnohem udržitelnější než vzájemné ohrožení a spory. S pomocí morální agrese při potrestání porušovatelů navrhuje řešení takzvaného vězeňského dilematu, kde altruismus není opětován: Jednejte mírumilovně nebo altruisticky, dokud druhá osoba nejedná výhružně nebo sobecky. Pak reagujte stejně a trestejte porušovatele. Toto poslední, podotýkám, představuje negativní formu reciprocity. Ale člověk by se měl snažit obnovit pokojnou interakci co nejdříve, protože jsme inteligentní sociální aktéři, ne vězni.
Obchod je například ze své podstaty aktivně reciproční, vzájemně výhodný směnný vztah. Po tisíciletí spojovaly velké obchodní cesty jako Hedvábná stezka a regiony jako Středomoří různé národy. Obchod pokládá základy mírumilovné, prosperující společnosti v kombinaci s dělbou práce a právy na osobní vlastnictví. Pro Matta Ridleyho je obchod pravděpodobně zdrojem morálky (viz jeho Origins of Virtue , Ch. 2).
Základní morální normou, která je vlastní reciprocitě, je zlaté pravidlo: jednejte s druhými tak, jak byste chtěli, aby oni činili vám. Sociální instinkty a morální smysl, tvrdil Darwin, přirozeně vedou ke Zlatému pravidlu (str. 106). Vyzývá k reciproční altruistické odpovědi od každého, z čehož budou mít prospěch všichni partneři k interakci, a tak ztělesňuje podstatu morálky.
Čím více je toto altruistické chování ostatními opláceno, tím více se šíří a přetrvává sociální interakce mezi cizími lidmi i mezi příbuznými a sousedy. (Plná vzájemně prospěšná reciprocita se skutečně vyskytuje i mezi různými druhy, jako je čistší ryba a její hostitel.) Darwin tvrdil, že morálka, společenskost a inteligence dohromady umožňují jednotlivcům rozšířit své sociální instinkty a sympatie mimo jejich příbuzné k mužům všeho druhu. národy a rasy. Rozšířené šíření reciprocity a morálního uznání může být vzácným příkladem morálního pokroku v historii:
V tomto pohledu na život je vznešenost s jeho několika schopnostmi... od tak jednoduchého začátku se vyvinuly nekonečné formy, ty nejkrásnější a nejúžasnější... Charles Darwin, The Origin of Species, str. 470. Žádný kmen by nemohl držet pohromadě, kdyby vraždy, loupeže, zrady atd. byly běžné; v důsledku toho takové zločiny v rámci stejného kmene ‚jsou označeny věčnou hanbou‘; ale nevzrušují žádný takový sentiment mimo tyto meze. (str. 93) Jak člověk postupně pokročil v intelektuální síle... jeho sympatie se stávaly něžnějšími a široce rozšířenými, aby se rozšířily na muže všech ras, na imbecilní, zmrzačené a další neužitečné členy společnosti – a nakonec na nižší zvířata – tak bude morální úroveň stoupat stále výš (str. 103). Jako vysoce pravděpodobná se mi zdá následující teze – totiž, že jakékoli zvíře, obdařené výraznými sociálními instinkty, by nevyhnutelně získalo morální smysl, resp. svědomí, jakmile se jeho intelektuální schopnosti stanou... téměř stejně rozvinuté jako u člověka (str. 71–2). Není divu, že naši domácí psi, kteří pocházejí z vlků, by měli být schopnější následovat hlas člověka než hlas jiného psa. Je ale překvapivé a dokonce úžasné, o kolik jsou věrnější a užitečnější než mnoho jiných domestikovaných zvířat. (str.303)
Předpokladů pro vznik recipročního altruismu je několik: dlouhý život, prostorová blízkost, vzájemná závislost, vzájemná obrana, rodičovská péče a hierarchie dominance. Prostorová blízkost a časová kontinuita malých komunit například usnadňují jak sociální interakci, tak odhalování a potrestání narušitelů a podvodníků. Tak primáti, jako jsou šimpanzi, kteří mají tendenci žít v malých komunitách, projevují vzájemný altruismus. Ale v moderní době technologie a kultura umožnily lidem výrazně zvýšit populaci a rozsah území, a to díky rychlejším komunikačním médiím. S rostoucí velikostí skupiny, se kterou lze žít v míru, rostou i intelektuální schopnosti vyžadované morálním smyslem.
Morálka a inteligence
Morální smysl, zastával Darwin, vyžaduje rozsáhlé mentální schopnosti:
V tomto pohledu na život je vznešenost s jeho několika schopnostmi... od tak jednoduchého začátku se vyvinuly nekonečné formy, ty nejkrásnější a nejúžasnější... Charles Darwin, The Origin of Species, str. 470. Žádný kmen by nemohl držet pohromadě, kdyby vraždy, loupeže, zrady atd. byly běžné; v důsledku toho takové zločiny v rámci stejného kmene ‚jsou označeny věčnou hanbou‘; ale nevzrušují žádný takový sentiment mimo tyto meze. (str. 93) Jak člověk postupně pokročil v intelektuální síle... jeho sympatie se stávaly něžnějšími a široce rozšířenými, aby se rozšířily na muže všech ras, na imbecilní, zmrzačené a další neužitečné členy společnosti – a nakonec na nižší zvířata – tak bude morální úroveň stoupat stále výš (str. 103). Jako vysoce pravděpodobná se mi zdá následující teze – totiž, že jakékoli zvíře, obdařené výraznými sociálními instinkty, by nevyhnutelně získalo morální smysl, resp. svědomí, jakmile se jeho intelektuální schopnosti stanou... téměř stejně rozvinuté jako u člověka (str. 71–2). Není divu, že naši domácí psi, kteří pocházejí z vlků, by měli být schopnější následovat hlas člověka než hlas jiného psa. Je ale překvapivé a dokonce úžasné, o kolik jsou věrnější a užitečnější než mnoho jiných domestikovaných zvířat. (str.303)
Svědomí, řekl, je zdaleka nejdůležitější... ze všech rozdílů mezi člověkem a nižšími zvířaty (str. 70). Přesto řekl, že psi mohou mít svědomí (str. 78). Darwin skutečně zastával názor, že mezi člověkem a vyššími zvířaty v jejich mentálních schopnostech byly rozdíly spíše ve stupni než v druhu (str. 83). O několik stránek později to zopakoval. Úroveň morálky se zlepšovala, jak člověk postupně pokročil v intelektuální síle a bylo mu umožněno vysledovat vzdálenější důsledky svých činů; jak získal dostatečné znalosti, aby odmítl zhoubné zvyky a pověry... jako ze zvyku... poučení a příklad (str. 103). Morální jednání tedy nemusí být všechna záměrná: mohou být také navyklá a dokonce impulzivní.
Morální inteligence vyžaduje bohatou sadu mentálních sil, protože morální bytost je schopna srovnávat své minulé a budoucí činy nebo motivy a schvalovat je či neschvalovat je (str. 88) a přizpůsobovat se měnícím se podmínkám. Darwin také uvádí další mentální síly: paměť, předvídavost, hodnocení, reflexi, sebeovládání, učení z pokynů, příklad, impuls a rozvíjení návyků. Podotýkám, že jazykové a matematické kompetence jsou nezbytné pro sledování složitých myšlenkových pochodů spojených s morálními rozhodnutími. Emoce, jako je čest, stud, sympatie, vlastní zájem, krása a další přirozené pocity, jsou také operativní. „Vnitřní monitor“ svědomí funguje většinou prostřednictvím emocionálního pocitu výčitky svědomí za to, že udělali něco špatného (str. 91). Pouze zvíře vybavené velkým mozkem a bohatou, sofistikovanou inteligencí může u člověka rozvinout schopnosti sociální interakce, sebeuvědomění, abstrakce a (proto) stejně inteligentní morální smysl.
Smysl pro Darwinovu morálku
Darwinova teorie morálního smyslu, jeho úzkého spojení se sociálními instinkty a rozsáhlých mentálních sil, které vyžaduje, je dobře podložená a založená na rozsáhlém studiu a pozorování. Člověk je veden k závěru, že morální smysl není pouze produktem evoluce, ale také implikuje objektivní normativní etiku (tj. praktické znalosti o tom, co je správné a co špatné). Pokud je morální smysl, stejně jako sociabilita, vrozený, může to být něco jako predispozice kvůli hlubokému morálnímu kodexu. Tento hluboký kodex by zahrnoval pouze několik obecných etických norem, jako je péče o přežití, reprodukci a blaho sebe, druhých, své komunity a svého přirozeného prostředí a zaujatost pro reciprocitu. Dalo by se říci, že představuje minimální objektivní normativní etiku.
Takový evolučně podložený hluboký morální kodex by neznamenal, že evoluční adaptace nebo výhody buď určují nebo ospravedlňují konkrétní morální volby. Naopak, individuální rozhodnutí odrážejí složité, inteligentní interakce mezi jednotlivci, jejich kulturami a měnícím se prostředím a situacemi, ve kterých působí. (Vztah mezi hlubokým kódem a povrchovou morálkou může být podobný vztahu mezi hlubokými gramatikami, lingvistickou kompetencí, různými jazyky, povrchovými gramatikami a specifickými výroky, o nichž někteří teoretici jazyků předpokládali hypotézu.) Tyto nesčetné možnosti přispívají k budoucímu vývoji druhu více než ony jsou určeny naší evoluční minulostí. Sociální evoluce lidstva se nakonec zdá být spíše kulturní než genetická – pokud skutečně historie lidských kultur sleduje evoluční cestu vůbec.
Slabým článkem Darwinovy morální teorie je, že rozsáhlé mentální síly, které správně označuje jako zásadní pro fungování morálního smyslu, se zdají být nedostatečné pro komplexní sociální úkoly vyžadované sociálními instinkty. Interpretace a hodnocení morálního významu chování druhých a vyjednávání vzájemně prospěšných vztahů vyžaduje další, konkrétně sociální schopnosti přesahující v podstatě reflexní morální schopnosti požadované Darwinem: sociální dovednosti, jako je verbální komunikace, interpretace řeči těla druhého, empatická projekce a porozumění společenským zvyklostem, zvykům a normám druhých a vyjednávání dobrých vztahů s ostatními. Tyto sociální kompetence přesahují jakékoli soukromé myšlení. Místo toho volají po sociálně orientované vývojové flexibilitě v mozku a mysli. Reciproční altruismus, ústřední složka lidské morálky podle většiny naturalistických teoretiků – například tohoto spisovatele – proto vyžaduje soubor komplexních kognitivních a sociálních schopností. Další složité výzvy představuje řešení porušování reciprocity, jako je násilí, krádeže a podvádění, například uvalováním sankcí nebo vyjednáváním o usmíření. Vyžaduje to všechny výše uvedené sociální síly a morální agresi, abychom nasměrovali naše emoce a činy k identifikaci a nápravě nespravedlností.
Nemůže být tedy pochyb o tom, že rozmanité požadavky Darwinovy morální teorie vyžadují dobře vyvinuté intelektuální schopnosti – mocné a sofistikované sociální a morální inteligence. Známá teorie Howarda Gardnera o více inteligencí pomáhá objasnit, jak tento závěr přesahuje tradiční logické a lingvisticky řízené představy o morálním uvažování. v Rámy mysli (1983), argumentoval Gardner několik druhy praktických inteligencí pro řešení problémů, z nichž každá má nervové základy: sociální (interpersonální), psychologické (intrapersonální), tělesně kinestetické, prostorové, hudební, logicko-matematické a lingvistické inteligence. Přidal bych časovou a emoční inteligenci. První si vyžaduje Darwinův vlastní důraz na paměť ( viz , porovnávání minulých a současných zkušeností) a na předvídání výsledků. Druhý pochází z nedávného výzkumu emocí a mozku. Charakteristickým rysem každé inteligence je její schopnost řešit jiný druh problémů. Gardner má jasno v tom, že každá inteligence přistupuje k ostatním inteligencím podle potřeby.
Při tomto čtení je morální inteligence inteligencí, která řeší morální problémy. Pravděpodobně čerpá ze všech ostatních inteligencí, protože jsou obvykle potřeba k pochopení, natož k řešení složitých, situačně odlišných morálních problémů. Vzhledem k tomu, že se hodnotící a normativní schopnosti morální inteligence nezdají být součástí ostatních inteligencí, zdá se, že vyžaduje vlastní specifickou sadu schopností – tuším, že úzce souvisí se sociální a emoční inteligencí.
Závěry
Darwin představil elegantní naturalistickou etiku, jejíž linie sahá až k Aristotelovi, Humovi a Spinozovi. Jeho evoluční chápání lidské morálky neznamená její redukci na nic jednoduššího, živého nebo anorganického. Naopak, sociální a mentální složitost lidské morálky implikuje nepředvídatelné vynoření se z dřívější morálky a inteligence primátů. Jak ukázal Darwin, naše morální inteligence je součástí vyvíjející se sociální povahy lidstva jakožto živočišného druhu. Darwin také prozíravě tvrdil, že morální smysl by měl přesahovat lidi a starat se o „nižší zvířata“ a „všechny cítící bytosti“. Trvalo více než století, než jsme se dozvěděli, jak hlubokou pravdu měl. Morálka, jak nyní rozumíme, by měla posilovat ekologickou vzájemnou závislost lidí a jiných druhů.
Nastal čas, aby filozofie plně uznala hloubku a vznešenost Darwinova naturalistického pohledu na morálku, společnost, inteligenci a evoluci. Neboť nám může pomoci pochopit naše morální závazky nejen vůči sobě navzájem, ale také vůči nekonečným formám nejkrásnějších a nejúžasnějších, které se kolem nás a uvnitř nás vyvíjejí.
Vince je poradcem pro etiku a udržitelnost a emeritním profesorem filozofie na University of Sudbury v Kanadě. V současné době pracuje na neuroetice a knize o naturalismu 21. století, prozatímně nazvané Sova a Kanár . Děkuje Ronu De Sousovi za jeho užitečné komentáře.
Další čtení
Bernstein, William, 2008, A Splendid Exchange – Jak obchod utvářel svět , Atlantic Monthly Press.
Boulding, Kenneth, 1970, Mimo ekonomii , Ann Arbor.
Damasio, Antonio, 1994. Descartova chyba , Avon; 2003, Hledá se Spinoza , Harcourt.
Darwin, Charles, 1871, Sestup člověka .
De Sousa, Ronald, 1990, Racionalita emocí , S.
De Waal, Frans, 1996, Dobrá příroda: Původy správného a špatného u lidí a jiných zvířat Harvard.
Gardner, Howard, 1983, Rámy mysli , Základní knihy.
Maienschein & Ruse, eds., 1999, Biologie a základy etiky , POHÁR.
Midgley, Mary, 1994, Etický primát , Routledge.
Nitecki, M.H. & D.V. Nitecki, eds., 1993, Evoluční etika , SUNY.
Ridley, Matt, 2000, Genom , HarperCollins; 1996, Origins of Virtue , Viking.
Ruse, Michael, 1986, Beru Darwina vážně , Blackwell.
Trivers, R. 2002, ‚Reciproční altruismus‘, in Přírodní výběr a sociální teorie , OUP.
Wilson, E. O. 1978, O lidské přirozenosti , bantam; 2000, Sociobiologie – Nová syntéza Harvard.