David Hume ve 300
Howard Darmstadter se dívá na život a odkaz zápalného třísetletého staříka.
V roce 1734 David Hume, knihomolský 23letý Skot, opustil konvenční kariérní možnosti a odešel do Francie, aby přemýšlel o věcech. Žil střídmě a věnoval se studiu a psaní a po třech letech se vrátil s mohutným rukopisem pod paží. Vydáno ve třech svazcích v letech 1739–40 jako Pojednání o lidské přirozenosti, vzbudilo malou pozornost. Hume při přemýšlení o události blízko konce svého života vtipkoval, že se z tisku stala mrtvá. Pojednání o lidské přirozenosti, kniha III, část II, sekce vii. David Hume, Můj vlastní život, předposlední odstavec. Dotaz týkající se lidského porozumění, oddíl XII, část III V současné době čelím smrtelné nemoci, a i když mám malé bolesti, vím, že brzy zemřu. To mi ale nevadí, protože jsem to přijal. Ve skutečnosti ze všech období mého života bych řekl, že toto bylo nejklidnější a nejspokojenější. Vědomí, že můj čas je omezený, mě přimělo ocenit každý okamžik a umožnilo mi vzdát se všech negativních stránek mého života.
Hume se brzy shromáždil a pokračoval v dlouhé a úspěšné kariéře historika a politického esejisty (úspěchy, jimiž byl nejlépe známý za svého života) a jako důležitý přispěvatel do novorozenecké ekonomické vědy. Ale čas od času se vrátil do Pojednání , odstranění cizího materiálu a zostření argumentů. Výsledky, které zveřejnil jako Dotaz týkající se lidského porozumění (1748) a Anketa týkající se zásad morálky (1751), která svými díly přiblížila jeho filozofické názory širšímu publiku.
Připravovat jeviště
Filosofové sedmnáctého a osmnáctého století rozlišovali „morální“ vysvětlení od „přirozených“ (nebo „mechanických“). V Humeově době mělo „morální“ poněkud stejný význam jako „člověk“, jako v „morálních vědách“, které zahrnovaly nejen filozofii, ale také psychologii, politiku a ekonomii. V Humeově smyslu se morální vysvětlení týkají jednání myslících věcí – lidských bytostí, zvířat vyšších řádů, andělů, bohů – zatímco přirozená vysvětlení se používají pro jednání nemyslících věcí, jako jsou kameny, rostliny, atomy a kulečníkové koule. Morální vysvětlení jsou obecně formulována v termínech přání a přirozená vysvětlení v termínech mechanických sil. Tak můžeme vysvětlit, proč kuře přešlo silnici, tím, že se chtělo dostat na druhou stranu: to je morální vysvětlení. Ale ‚chtělo se dostat na druhou stranu‘ není přijatelné vysvětlení, proč osmička přešla kulečníkový stůl. Osmičková koule není myslící věc a její dráha vyžaduje mechanické vysvětlení, pokud jde o dopad, hmotnost, rychlost a další mimovolní příčiny.
Pro předvědecké národy bývají vysvětlení přírodních jevů morální. Předvědecký světový názor vidí mnoho událostí v přírodním světě jako způsobených bohy nebo jinými kvazilidmi s lidskými motivacemi. Bouři je tedy způsobena rozhněvaným bohem, nebo je možná sama rozhněvaným bohem. Svět je tak prodchnut smyslem a účelem.
V sedmnáctém století se francouzský filozof a matematik René Descartes pokusil omezit rozsah morálního vysvětlení rozdělením světa na dva odlišné druhy věcí, mysl a hmotu. Pro svět mysli byla morální vysvětlení vhodná, zatímco hmotný svět vyžadoval přirozená vysvětlení. Descartes a jeho následovníci, karteziáni, se domnívali, že můžeme intuitivně vidět, že pro hmotné objekty musí být správná přirozená vysvětlení ve smyslu tlaků, tahů a kolizí. Ve více formálních termínech se domnívali, že si můžeme být jisti pravdivostí takového vysvětlení, jakmile budeme mít jasnou a jasnou představu o interakci. Například z jasné a zřetelné představy o dopadu bílé koule na kouli osm bychom věděli, jakou dráhu by koule s osmičky prošla. Přírodní svět si tak zachoval uklidňující lidský rozměr, protože jeho základní principy byly rozumu přímo přístupné.
Stejně jako lord Nelson, karteziánství dosáhlo svého největšího triumfu a ve stejném okamžiku utrpělo své smrtelné zranění. Kartézský Trafalgar byl publikací Isaaca Newtona z roku 1687 Matematické principy . Po tisíciletí lidé předpokládali, že nebeská tělesa se řídí zcela jinými principy než pozemské objekty. Ale na základě tří pohybových zákonů a zákona gravitační přitažlivosti Newton vysvětlil pohyby nebeských i pozemských objektů jako součásti jednoho systému. Newton ukázal, že oběžné dráhy planet kolem Slunce a pád jablka na Zemi se řídí stejnými univerzálními zákony. Všechno – hvězdy na jejich kursech, let dělové koule, cykly přílivu a odlivu – přistoupilo ke stejným mechanickým opatřením.
Karteziánci si dělali starosti, že Newtonův zákon univerzální gravitace nebyl jasný a zřetelný. Jak, zeptali se karteziáni, může Slunce působit na planety bez nějakého zasahujícího mechanismu? Aby gravitační zákon fungoval, zdálo se, že Slunce a planety budou muset nějak vnímat vzájemnou přítomnost, a zdálo se, že toto vnímání zahrnuje nemechanické síly. Newtonovi však stačilo, že gravitační zákon přesně předpovídal události: to, že se zákon mohl zdát spíše tajemný než „jasný a zřetelný“, nebylo významné.
David Hume, newtonský moralista
Zadejte David Hume. Narodil se 7. května 1711 slušným rodičům ve Skotské nížině a jeho raný život byl navenek jednotvárný. Poté, co opustil Edinburgh University, nejprve uvažoval o právnické kariéře a krátce pracoval jako úředník u obchodníka v Bristolu. Ale v pozdním dospívání byl Hume uchvácen nápady, které mi otevřely novou scénu myšlení. Rozhodl se stát Newtonem morálních věd.
Newton ukázal, že celý hmotný svět se řídí stejnými mechanickými zákony. Humovým velkým projektem bylo založit studium člověka a společnosti na podobných univerzálních principech. Opravdu, Pojednání o lidské přirozenosti nesl podtitul Být pokusem zavést experimentální metodu uvažování do morálních subjektů .
V Pojednání Hume se pokusil formulovat zákony upravující posloupnost našich myšlenek. Výsledkem byl dlouhý a obecně nepřesvědčivý výklad četných pravidel, která prý řídí náš duševní život. S tímto neúspěšným pokusem o úplnou teorii mysli se však prolíná a občas ji pohřbívá Humeův vývoj překvapivých důsledků vědeckého pohledu na člověka. Jeho dva později Dotazy tyto důsledky silně vyzdvihl do popředí.
Jako většina filozofů své doby i Hume pojal myšlení jako proud mentálních obrazů. Vidět strom, představovat si strom nebo pamatovat si strom, to vše bylo považováno za to, že máme mentální představu, živější pro viděný strom, méně živou pro představovaný nebo zapamatovaný strom. Věta jako „Země je kulatá“ by měla jako svůj význam určitý typ mentálního obrazu a věřit, že Země je kulatá, nutně zahrnuje živý mentální obraz tohoto typu. Tato teorie také vysvětlila, proč byla určitá přesvědčení logicky nemožná. Například čtyřstranný trojúhelník byl logicky nemožný (a třístranný trojúhelník logicky nezbytný), protože jsme si nemohli vytvořit mentální představu trojúhelníku, který nemá tři strany. (Vyzkoušejte to.) Humův znepokojivý poznatek z tohoto způsobu uvažování spočíval v tom, že všechna naše faktická a morální přesvědčení lze proto ospravedlnit pouze na základě psychologických zákonů, které řídí posloupnost obrazů v našich myslích.
Zvažte možná Humův nejslavnější argument, který začíná otázkou: „Jaké máme ospravedlnění pro naše faktická přesvědčení?“ „Věcnými přesvědčeními“ měl Hume na mysli ta přesvědčení, která si dokážeme představit (tj. vytvořit si mentální představu) a v důsledku těchto obrazů říkají, že jsou buď pravdivé nebo nepravdivé, vyskytující se nebo nevyskytující se. Když například vidíme, že se dvě kulečníkové koule srazí na stole, věříme, že dopad první koule způsobí, že se druhá pohne určitým směrem. Toto přesvědčení je ‚skutečné‘, protože si také můžeme představit, že se druhý míček vůbec nepohybuje, nebo se vrací ve směru, odkud přišel první míč, nebo mizí v oblaku kouře. Protože si dokážeme představit kteroukoli z těchto věcí, jsou všechny logicky možné. Hume tedy usoudil, že v pohybu první koule není nic, z čeho bychom mohli logicky odvodit pohyb druhé. To, že máme přesné přesvědčení o tom, jak se bude pohybovat druhý míček, není založeno na žádném logická dedukce z pohybu prvního, ale z našeho Minulá zkušenost vidět srážky kulečníkových koulí.
Ale Hume trvá na tom, jaké je naše ospravedlnění pro vyvozování závěrů ze zkušenosti? Pouze naše víra, že budoucnost bude jako minulost. Ale i toto je faktické přesvědčení. Dokážeme si představit, že budoucnost nebude jako minulost – například že zítra kulečníkové koule zmizí po zásahu jinými kulečníkovými koulemi. Takže naše víra, že budoucnost se bude podobat minulosti, sama o sobě není založena na žádném procesu deduktivního uvažování, ale výhradně na zkušenosti. Jak se tedy ospravedlní samotná zkušenost?
Chcete-li cokoliv ospravedlnit, uveďte důvody. A tyto důvody ospravedlňujete uvedením dalších důvodů. To znamená tři možné struktury pro jakýkoli řetězec odůvodnění:
(1) Důvody trvají věčně, aniž by se opakovaly.
(2) Důvody jdou v kruhu – to znamená, že se nakonec důvod opakuje.
(3) Řetěz se zastaví s konečným důvodem.
Struktury (1) a (2) by jasně poskytly neuspokojivé odůvodnění, což ponechává strukturu (3). Má-li se však řetězec ospravedlňování uspokojivým způsobem zastavit, nesmí poslední uvedený důvod vyžadovat další zdůvodňování. A protože si můžeme představit opak faktického přesvědčení, faktické přesvědčení nemůže být konečným důvodem. Takže faktické přesvědčení, že současnost je jako minulost, nemůže být konečným důvodem pro jakékoli závěry o světě.
Pro Humea jsou naše přesvědčení o pohybech kolidujících kulečníkových koulí a dalších zákonitých přirozených chováních formována psychologickým principem „zvyku“. Naše mysl je konstruována tak, že když jsme zažili určitý pohyb jedné koule, neustále následovaný konkrétním pohybem druhé, vytváříme si obraz druhého pohybu, kdykoli se nám objeví obraz prvního. Čím častější a neměnnější je minulá konjunkce pohybů, tím živější bude náš současný obraz druhého pohybu po předložení prvnímu, a tento živý obraz je naším přesvědčením, že se druhá koule bude pohybovat určitým způsobem. Neexistuje žádné rozhodnutí věřit, že pohyb druhého míče bude následovat z pohybu prvního. Víra je nám spíše vnucována asociačními zákony myšlení.
Hume tak nahrazuje morální vysvětlení v pojmech přání psychologickými zákony, které, stejně jako principy newtonovské mechaniky, nejsou zasazeny do požadavků. Obrazy, které jsou nám vnuceny a které tvoří naše nejzákladnější faktická přesvědčení, nemohou být ospravedlněny rozumem, ani před nimi nelze uniknout. Hume tedy tvrdí, že spíše než naše ovládání vlastních myšlenek jsou naše myšlenky řízeny nemyslícími silami. Nejsme kapitáni naší mentální cesty, pouze pasažéři.
Filosofický psycholog
Chcete-li vidět, jaký důraz klade Hume na naše myšlenkové procesy, zvažte známý filozofický problém. Vidění vnějšího objektu – například stromu – zahrnuje proces, který začíná stromem a proudí přes odražené světlo do našich očí a poté vzhůru zrakovým nervem do našeho mozku, kde vytváří mentální obraz stromu, který je naše zkušenost se stromem. Strom je na jednom konci tohoto řetězce událostí, náš mentální obraz stromu na druhém. Jak si tedy můžeme být jisti, že náš mentální obraz stromu je jako strom samotný? Descartes měl klasickou formulaci tohoto problému: Mohl by existovat zlý démon, který nám systematicky poskytuje zkušenosti (mentální obrazy), které se liší od jejich příčin? Moderní verze tohoto problému zní: Jak víte, že nejste jen mozek v kádi, napájený elektrickými impulsy šíleným vědcem, takže zatímco si myslíte, že máte tělo a účastníte se skutečného světa lidí? předměty, jste ve skutečnosti pouze hráčem jakési vesmírné videohry? (Viděli jste film.)
Hume se však nesnaží odpovědět na Descartův problém. Humeovo vyhlídkové postavení je vždy vyhlídkou psychologa, který se pokouší vysvětlit lidské chování. Psycholog akceptuje, že on a jeho subjekty obývají společný svět lidí a hmotných předmětů. Právě z tohoto společného světa se psycholog pokouší objevit zákony myšlení. Můžeme spekulovat o tom, zda tento společný svět skutečně (tj. nezávisle na pozorovateli) existuje tak, jak si ho představujeme, ale pro Huma jsou takové spekulace plané. Lidé vždy předpokládají, že takový svět existuje, a psychologický imperativ učinit tento předpoklad řeší otázku pro Huma. Jak říká v Dotaz týkající se lidského porozumění skeptické principy mohou vzkvétat a triumfovat ve školách, kde je skutečně obtížné, ne-li nemožné, je vyvrátit. Jakmile však opustí stín a přítomností skutečných předmětů, které podněcují naše vášně a city, jsou postaveny do protikladu k mocnějším principům naší přirozenosti, rozplynou se jako dým a zanechají nejodhodlanějšího skeptika v stejný stav jako ostatní smrtelníci (z části II oddílu XII).
Humanista
Stejně jako naše úvahy týkající se faktických věcí spočívají na principu asociace myšlenek, tak nemůže existovat žádné „konečné“ ospravedlnění pro naše morální přesvědčení, kromě psychologických zákonů. To je shrnuto v Humeově nechvalně známém zákoně, že „z nějakého je nemůžete dostat nic“ [Viz Hume dál Je a Ano v tomto čísle – Ed].
Humův pokus založit morálku na psychologických principech začíná konvenčním předpokladem: lidé jsou motivováni bolestmi a potěšeními. Hume však trvá na tom, že lidé jsou vrozeně společenští: máme radost z potěšení druhých a cítíme bolest z bolesti druhých. Tento „princip lidskosti“ je základem Humovy etické teorie. Je to jeho gravitační princip. Je to naše motivace k čemu my můžeme nazvat naše „morální chování“. Hume to podporuje četnými příklady z každodenního života, ale pohrdá jakýmkoliv pokusem to vysvětlit.
Hume nikdy nepochybuje o tom, že všichni lidé jsou jednotní v tom, že mají stejnou psychologii, zejména princip lidskosti. Náš pocit sounáležitosti lze rozšířit na každého, s kým jsme v kontaktu: Angličan v Itálii je přítel, Evropan v Číně a možná by byl takový muž milován, kdybychom ho potkali na Měsíci. Empatie projevená principem lidskosti se samozřejmě nevztahuje na lidstvo obecně, ale pouze na lidi, se kterými jsme v kontaktu: nejsilněji na členy rodiny a blízké přátele, méně na známé, ještě méně na ty, s nimiž je kontakt přerušovaný. a cizím skoro vůbec. Humův princip tak nevysvětluje, jak mohou lidé žít v míru ve složitých společnostech, kde se musí stýkat s relativně cizími lidmi a záviset na nich. Místo toho, protože velké společnosti jsou nezbytné k maximalizaci lidského potěšení – základní lidské motivace pro Huma – v tomto případě lidé využívají svou schopnost uvažování vymýšlet systémy právních pravidel a institucí:
Dva sousedé se mohou dohodnout na odvodnění louky, kterou mají společnou, protože ‚je pro ně snadné poznat, že si navzájem vadí; a každý musí vnímat, že bezprostředním důsledkem jeho selhání v jeho části je opuštění celého projektu. Ale ‚je velmi obtížné a skutečně nemožné, aby tisíc lidí souhlasilo s jakýmkoli takovým jednáním… Politická společnost snadno napraví… tyto nepříjemnosti. Tak se staví mosty; otevřeny přístavy; valy zvýšené; vytvořené kanály; vybavené flotily; a armády všude ukázněné péčí vlády, která, ačkoli se skládá z lidí podléhajících všem lidským slabostem, se jedním z nejjemnějších a nejjemnějších vynálezů, jaké si lze představit, stává sestavou, která je do jisté míry osvobozena od všech těchto slabostí. Na jaře roku 1775 mě postihla porucha v útrobách, která mě zpočátku nijak nelekla, ale od té doby, jak to chápu, se stala smrtelnou a nevyléčitelnou. Nyní počítám s brzkým rozpuštěním. Trpěl jsem velmi malou bolestí ze své poruchy; a co je zvláštnější, navzdory velkému úpadku mé osoby jsem nikdy ani na okamžik neutrpěl útlum mého ducha; Vzhledem k tomu, že kdybych jmenoval období svého života, které bych se měl nejvíce rozhodnout znovu přejít, mohl bych být v pokušení poukázat na toto pozdější období. … Je těžké být více odtržen od života, než jsem v současnosti. Když projíždíme knihovny, přesvědčeni o těchto zásadách, co musíme udělat? Vezmeme-li do ruky jakýkoli objem; například božství nebo školní metafyziky; zeptejme se: Obsahuje nějaké abstraktní úvahy týkající se množství nebo počtu? Ne. Obsahuje nějaké experimentální zdůvodnění týkající se skutečnosti a existence? Ne. Svěř to plamenům: protože to nemůže obsahovat nic jiného než sofistiku a iluzi.
V roce 1734 David Hume, knihomolský 23letý Skot, opustil konvenční kariérní možnosti a odešel do Francie, aby přemýšlel o věcech. Žil střídmě a věnoval se studiu a psaní a po třech letech se vrátil s mohutným rukopisem pod paží. Vydáno ve třech svazcích v letech 1739–40 jako Pojednání o lidské přirozenosti, vzbudilo malou pozornost. Hume při přemýšlení o události blízko konce svého života vtipkoval, že se z tisku stala mrtvá. Pojednání o lidské přirozenosti, kniha III, část II, sekce vii. David Hume, Můj vlastní život, předposlední odstavec. Dotaz týkající se lidského porozumění, oddíl XII, část III V současné době čelím smrtelné nemoci, a i když mám malé bolesti, vím, že brzy zemřu. To mi ale nevadí, protože jsem to přijal. Ve skutečnosti ze všech období mého života bych řekl, že toto bylo nejklidnější a nejspokojenější. Vědomí, že můj čas je omezený, mě přimělo ocenit každý okamžik a umožnilo mi vzdát se všech negativních stránek mého života.
I když rozum nalézá pro jednotlivce prostředky k dosažení svých cílů, tyto cíle nejsou stanoveny rozumem, ale neodolatelnými mentálními tendencemi, které Hume nazývá „sentimenty“ nebo „vášněmi“. Rozum je a měl by být otrokem vášní a nikdy nemůže předstírat jiný úřad než sloužit a poslouchat je, jak tvrdil Hume.
Život a smrt
Humeova filozofie by se mohla zdát vytvořením klasické komické postavy, ‚zavrženého Skota‘. Ve skutečnosti byl Hume svou osobností blíže jinému klišé, ‚veselému tlustému muži‘. Společenský, otevřený a velkorysý, poutavý dopisovatel a konverzátor, měl ve Skotsku široký okruh přátel. Jeho nemotorný objem, tlustý skotský brogue a heterodoxní názory ho však v Londýně podceňovaly.
Ve středním věku strávil Hume přes dva roky v Paříži jako soukromý tajemník britského velvyslance. Humeova písemná díla ho předcházela a on byl v lvících obývací pokoje a dostalo se mu respektu a přízně, které mu v Londýně unikaly.
V Paříži Hume pojal vášeň pro atraktivní a inteligentní Comtesse de Boufflers. Komtesa obdivovala Humovu práci předtím, než se setkali, a jejich vztah vzkvétal po jeho příjezdu do Francie. Comte, od něhož byla Comtesse dávno oddělena, nepředstavoval překážku; ale hraběnka byla také bývalou milenkou prince de Conti. Když Comte zemřel krátce před Humovým návratem do Británie, Comtesse si myslela, že by se mohla stát princeznou de Conti. Nestalo se tak, ale manévry hraběnky ztlumily Humův zápal. Poté, co opustil Francii, ji Hume už nikdy neviděl. Ale udržovali si láskyplnou, i když přerušovanou korespondenci až do jeho smrti: jeden z jeho posledních dopisů byl jí. O dalších Humových připoutanostech víme jen málo.
Humeova původní filozofická publikace skončila kolem čtyřicítky a většina jeho dalších spisů byla dokončena v jeho necelých padesáti letech, více než deset let před jeho smrtí v roce 1776. Svému vydavateli, který ho vážně žádal, aby dokončil svůj Historie Anglie “, odpověděl Hume, musím odmítnout nejen tuto nabídku, ale všechny ostatní literární povahy, a to ze čtyř důvodů: Protože jsem příliš starý, příliš tlustý, příliš líný a příliš bohatý.
Hume přistupoval k vlastní smrti s veselým klidem, který hraničil s nezájmem. Několik měsíců před svou smrtí složil krátkou autobiografii, ve které popsal svou situaci:
Dva sousedé se mohou dohodnout na odvodnění louky, kterou mají společnou, protože ‚je pro ně snadné poznat, že si navzájem vadí; a každý musí vnímat, že bezprostředním důsledkem jeho selhání v jeho části je opuštění celého projektu. Ale ‚je velmi obtížné a skutečně nemožné, aby tisíc lidí souhlasilo s jakýmkoli takovým jednáním… Politická společnost snadno napraví… tyto nepříjemnosti. Tak se staví mosty; otevřeny přístavy; valy zvýšené; vytvořené kanály; vybavené flotily; a armády všude ukázněné péčí vlády, která, ačkoli se skládá z lidí podléhajících všem lidským slabostem, se jedním z nejjemnějších a nejjemnějších vynálezů, jaké si lze představit, stává sestavou, která je do jisté míry osvobozena od všech těchto slabostí. Na jaře roku 1775 mě postihla porucha v útrobách, která mě zpočátku nijak nelekla, ale od té doby, jak to chápu, se stala smrtelnou a nevyléčitelnou. Nyní počítám s rychlým rozpuštěním. Trpěl jsem velmi malou bolestí ze své poruchy; a co je zvláštnější, navzdory velkému úpadku mé osoby jsem nikdy ani na okamžik neutrpěl útlum mého ducha; Vzhledem k tomu, že kdybych jmenoval období svého života, které bych se měl nejvíce rozhodnout znovu přejít, mohl bych být v pokušení poukázat na toto pozdější období. … Je těžké být více odtržen od života, než jsem v současnosti. Když projíždíme knihovny, přesvědčeni o těchto zásadách, co musíme udělat? Vezmeme-li do ruky jakýkoli objem; například božství nebo školní metafyziky; zeptejme se: Obsahuje nějaké abstraktní úvahy týkající se množství nebo počtu? Ne. Obsahuje nějaké experimentální zdůvodnění týkající se skutečnosti a existence? Ne. Svěř to plamenům: protože to nemůže obsahovat nic jiného než sofistiku a iluzi.
V roce 1734 David Hume, knihomolský 23letý Skot, opustil konvenční kariérní možnosti a odešel do Francie, aby přemýšlel o věcech. Žil střídmě a věnoval se studiu a psaní a po třech letech se vrátil s mohutným rukopisem pod paží. Vydáno ve třech svazcích v letech 1739–40 jako Pojednání o lidské přirozenosti, vzbudilo malou pozornost. Hume při přemýšlení o události blízko konce svého života vtipkoval, že se z tisku stala mrtvá. Pojednání o lidské přirozenosti, kniha III, část II, sekce vii. David Hume, Můj vlastní život, předposlední odstavec. Dotaz týkající se lidského porozumění, oddíl XII, část III V současné době čelím smrtelné nemoci, a i když mám malé bolesti, vím, že brzy zemřu. To mi ale nevadí, protože jsem to přijal. Ve skutečnosti ze všech období mého života bych řekl, že toto bylo nejklidnější a nejspokojenější. Vědomí, že můj čas je omezený, mě přimělo ocenit každý okamžik a umožnilo mi vzdát se všech negativních stránek mého života.
Náboženský skeptik
Hume se v pubertě stal náboženským skeptikem a zůstal jím až do své smrti. Rukopis pro Pojednání původně obsahovala kapitolu ‚Zázraků‘, která tvrdila, že žádné svědectví pro jakýkoli druh zázraku se nikdy nerovnalo pravděpodobnosti, natož důkazu. [Znovu viz toto číslo.] Hume byl přemožen, aby kapitolu odstranil Pojednání , ale zařadil ho do prvního Poptávka . Humovo počáteční váhání je pochopitelné: ještě v roce 1696 byl v Edinburghu popraven mladý muž za rouhání. Skotsko naposledy oběsilo čarodějnici, když bylo Humovi sedmnáct.
Asi ve čtyřiceti složil Hume Dialogy týkající se přirozeného náboženství , což podstatně rozšířilo jeho útok na standardní piety. Hume byl znovu přemožen, aby nepublikoval, a Dialogy se objevil až po jeho smrti. Hume ve své závěti požádal svého dobrého přítele Adama Smithe, aby se postaral o jeho zveřejnění, ale Smith věděl, že když nějakou viděl, horký brambor, a odmítl. Na vydání nakonec dohlížel Humův synovec.
The Dialogy jsou prezentovány jako rozhovory mezi třemi přáteli: Demeou, náboženským tradicionalistou; Cleanthes, zastánce nového „přirozeného náboženství“ založeného na argumentu z designu; a Philo, skeptik, který zastupuje Humea.
Argument z designu probíhá analogicky. Zdá se, že příroda funguje podobně jako stroj, a stejně jako stroj musí mít konstruktéra, musí mít i svět. Philův primární protiargument proti takovému „inteligentnímu designu“ je ten, že můžeme uvažovat pouze ze zkušenosti, a přestože jsme zažili výrobu strojů, nemáme žádnou zkušenost s vytvářením světů, ze kterých bychom mohli vyvodit dobrý závěr.
Čtenáři, kteří přijmou Philův skepticismus, mohou zjistit, že na to nejsou připraveni Dialogy “ závěrečná kapitola. Tam Cleanthes poukazuje na to, že všechny útoky na argument ze strany designu jsou pouze negativní: vyvolávají pochybnosti a potíže, ale mohou v nejlepším případě pouze způsobit, že pozastavíme svůj úsudek. Ačkoli lidé někdy mohou přijmout nový systém víry na základě takových pochybností, nemohou si jej udržet, když je proti němu teorie podporovaná silným a zřejmým rozumem, přirozeným sklonem a raným vzděláním. Humův negativní argument proti božskému záměru tedy nemůže porazit argumenty pro Boha, které již byly zavedeny v myslích lidí. Jinými slovy, nemůžete nic porazit – což je bod, který Philo, domnělý skeptik, okamžitě sekunduje:
To, že díla přírody mají velkou analogii s uměleckou tvorbou, je zřejmé… Z tohoto zkoumání je legitimní závěr, že příčiny [svět přírody] mají také analogii; a pokud se nespokojíme s tím, že nazýváme první a nejvyšší příčinu BŮH nebo BOŽSTVÍ, ale přejeme si změnit výraz; jak ho můžeme nazvat než MYSL nebo MYŠLENKU, s nimiž se má právem značnou měrou podobat? (část XII)
Když otevřeme Dialogy dnes víme, jak příběh designu končí: s Darwinem Původ druhů , vydané o sto let později. S evoluční teorií po ruce je snadné vidět, jak logicky chabý argument z designu skutečně je; ale zatímco Hume dokázal zbořit logické předpoklady argumentu designu, věděl, že nemá žádnou pozitivní teorii, kterou by mohl nabídnout. Humeovi se skutečně zdálo, že naše víra v Boha se podobá naší víře v realitu vnějšího světa: nedokážeme adekvátně odpovědět na skeptické argumenty o Bohu nebo vnějších objektech, ale nemůžeme se ubránit víře v Něj nebo v ně. Humeův skutečný úspěch v Dialogy je jeho oddělením argumentu od designu od jakýchkoli náboženských důsledků. Analogie, ze které argument odvozuje svou sílu, je tak slabá, že i když nás může přesvědčovat, abychom věřili v Boha (nebo mysl nebo myšlenku), analogie nezahrnuje žádné konkrétní náboženské praktiky.
Hume vždy považoval organizované náboženství za zhoubný vliv. Ve věcech náboženských i vědeckých zůstal newtonským – všechny naše úvahy musí vycházet ze zkušenosti:
Dva sousedé se mohou dohodnout na odvodnění louky, kterou mají společnou, protože ‚je pro ně snadné poznat, že si navzájem vadí; a každý musí vnímat, že bezprostředním důsledkem jeho selhání v jeho části je opuštění celého projektu. Ale ‚je velmi obtížné a skutečně nemožné, aby tisíc lidí souhlasilo s jakýmkoli takovým jednáním… Politická společnost snadno napraví… tyto nepříjemnosti. Tak se staví mosty; otevřeny přístavy; valy zvýšené; vytvořené kanály; vybavené flotily; a armády všude ukázněné péčí vlády, která, ačkoli se skládá z lidí podléhajících všem lidským slabostem, se jedním z nejjemnějších a nejjemnějších vynálezů, jaké si lze představit, stává sestavou, která je do jisté míry osvobozena od všech těchto slabostí. Na jaře roku 1775 mě postihla porucha v útrobách, která mě zpočátku nijak nelekla, ale od té doby, jak to chápu, se stala smrtelnou a nevyléčitelnou. Nyní počítám s rychlým rozpuštěním. Trpěl jsem velmi malou bolestí ze své poruchy; a co je zvláštnější, navzdory velkému úpadku mé osoby jsem nikdy ani na okamžik neutrpěl útlum mého ducha; Vzhledem k tomu, že kdybych jmenoval období svého života, které bych se měl nejvíce rozhodnout znovu přejít, mohl bych být v pokušení poukázat na toto pozdější období. … Je těžké být více odtržen od života, než jsem v současnosti. Když projíždíme knihovny, přesvědčeni o těchto zásadách, co musíme udělat? Vezmeme-li do ruky jakýkoli objem; například božství nebo školní metafyziky; zeptejme se: Obsahuje nějaké abstraktní úvahy týkající se množství nebo počtu? Ne. Obsahuje nějaké experimentální zdůvodnění týkající se skutečnosti a existence? Ne. Svěř to plamenům: protože to nemůže obsahovat nic jiného než sofistiku a iluzi.
V roce 1734 David Hume, knihomolský 23letý Skot, opustil konvenční kariérní možnosti a odešel do Francie, aby přemýšlel o věcech. Žil střídmě a věnoval se studiu a psaní a po třech letech se vrátil s mohutným rukopisem pod paží. Vydáno ve třech svazcích v letech 1739–40 jako Pojednání o lidské přirozenosti, vzbudilo malou pozornost. Hume při přemýšlení o události blízko konce svého života vtipkoval, že se z tisku stala mrtvá. Pojednání o lidské přirozenosti, kniha III, část II, sekce vii. David Hume, Můj vlastní život, předposlední odstavec. Dotaz týkající se lidského porozumění, oddíl XII, část III V současné době čelím smrtelné nemoci, a i když mám malé bolesti, vím, že brzy zemřu. To mi ale nevadí, protože jsem to přijal. Ve skutečnosti ze všech období mého života bych řekl, že toto bylo nejklidnější a nejspokojenější. Vědomí, že můj čas je omezený, mě přimělo ocenit každý okamžik a umožnilo mi vzdát se všech negativních stránek mého života.
Howard Darmstadter je mimořádným profesorem na Právnické fakultě Benjamina N. Cardozo na Yeshiva University v New Yorku.