Smrt v klasickém taoistickém myšlení

Bernard Down vysvětluje, jak dva starověcí čínští filozofové zkoumali nové pohledy na záležitosti života a smrti.

Taoismus (nebo taoismus) je náboženství i filozofie. Náboženství mísilo magii, alchymii a šamanismus s hledáním nesmrtelnosti, zatímco filozofie se zrodila se sbírkou aforismů, anekdot a příběhů známých jako Zhuangzi ( Chuang-Tzu ) asi v roce 320 př. n. l. a epigramatickou básní Daode-jing ( Tao Te Ching ) – pravděpodobně kolektivně napsaný, ale vzhledem k jmenovanému autorství Laozi (Lao Tzu) – kolem roku 250 př. n. l. Obě knihy jsou literární mistrovská díla a stojí za přečtení pro kvalitu jejich psaní. Nemůžu uvěřit, že je pryč. Připadá mi to jako včera, co jsme spolu seděli v odpočívárně, smáli se a vtipkovali. Byl vždy tak plný života, vždy měl úsměv na tváři. Nemůžu uvěřit, že je pryč. Prostě tomu nemůžu uvěřit.

Také umožnily milionům lidí vidět sebe a svůj věk jasněji a překonat svůj smysl pro osobní identitu. Ilustrací toho je příběh vyprávěný o Bo Juyim, básníkovi-úředníkovi, který byl vyhoštěn v roce 815 n. l. kvůli své otevřené kritice vlády. Pro něj byl trest hrozný, protože ho zbavil všeho, co určovalo život čínského gentlemana jeho třídy. Říká nám však, že díky četbě Zhuangzi se stal jiným a lepším člověkem. Přesto to, co našel v taoismu, bylo něco, co nenabízelo jednoznačné odpovědi a pravidla a co bylo v rozporu s konformitou a konvencí společnosti. Právě tento prvek uspokojování cizinců a zpochybňování způsobů společnosti během tisíciletí oslovil mnoho milionů Číňanů a mnoho lidí ze Západu dnes. Pohybovali jsme se městem a mířili k našemu dalšímu cíli, když jsme byli přepadeni. Byl to dobře naplánovaný útok a byli jsme v přesile a přesile. Bojovali jsme, jak nejlépe jsme mohli, ale nakonec jsme museli ustoupit. Když jsme běželi zpět městem a kryli se před nepřátelskou palbou, nemohl jsem si pomoct, ale myslel jsem si, že to byla chyba. Nikdy jsme sem neměli přijít.

The Zhuangzi tvrdí, že pravdivost jakéhokoli tvrzení souvisí s jeho kontextem nebo perspektivou, a proto musí být vždy pečlivě kvalifikována, aby měla vůbec nějakou platnost. Co je dobré pro jednoho jednotlivce, nemusí být dobré pro druhého nebo dobré pro jednoho jednotlivce v různých časech. Totéž platí pro krásu, pravdu, užitečnost a tak dále. Spíše než dogmaticky udržovat konstantní standardy je proto třeba být připraven flexibilně upravovat své postoje ve vztahu k potřebám aktuální situace.



Jednou z jeho ústředních myšlenek je myšlenka wu-wei , („nicnedělání“), druh chování, který zahrnuje přijetí toho, co je v naší zkušenosti nevyhnutelné nebo nevyhnutelné; čímž se snižuje tření a odpor způsobený tvrdohlavým závazkem k jedinému preferovanému postupu nebo výsledku. Některé z nejlepších příkladů wu-wei lze nalézt v know-how řemeslníků.

The Daode-jing navrhuje, že v přírodě jsou všechny protiklady neoddělitelné, doplňují se a vzájemně se nahrazují, včetně života a smrti; proto lze něčemu (např. kráse) porozumět pouze uchopením jejího opaku. Výsledkem je, že De (Te), což znamená potence nebo ctnost, kterou nelze hledat přímo, se objevuje přirozeně.

Tímto způsobem je nejúčinnějším a nejefektivnějším způsobem, jak překonat problémy nebo nepřízeň osudu, nespornost nebo ustupování, což není totéž jako podrobení se nebo kapitulaci, ale zahrnuje kontrolu nad použitím síly protivníka, aby ho vyvážil, což je příklad v některých Číňanech. bojová umění.

Dao

Ústředním konceptem taoismu je koncept tao, který lze považovat za druh neosobní konečné reality. Ve svém nejzákladnějším smyslu znamená Dao způsob, jakým věci dělají to, co dělají. Existuje způsob, jak vařit, způsob boje, způsob hospodaření, způsob chování vody, způsob, jak zavazovat boty, způsob, jakým určité myšlenky a činy vyvolávají ve světě účinky a tak dále. Existuje také Cesta světa.

Když člověk ‚má způsob‘ (nebo ‚know-how‘), jak zavázat boty, může to udělat bez námahy a efektivně. Jakmile je hotovo, člověk na to zapomene a jde dál; člověk nepožaduje ani neočekává zásluhy nebo vinu, ani se nezdržuje okamžikem činu a vyhřívá se v jeho slávě. Na druhou stranu, pokud někomu chybí Cesta, jeho úsilí se ukáže jako neúčinné a únavné, možná dokonce katastrofální. v Zhuangzi rozvinuté dovednosti plavců nebo řemeslníků se stávají příkladem nenucenosti, s níž lze Tao následovat. Takové příklady představují modely, pomocí nichž lze poznat nesdělitelné dovednosti duchovního tréninku: říkají nám, že abychom mohli následovat Tao, měli bychom žít jednoduše a nevědomě, nezatíženi lingvistickými a konceptuálními schématy.

Cook Ding, který podřezává vola pro lorda Wenhui, se tak pohybuje jako tanečník, obratně a v rytmu. Nůž, který používá, je i po devatenácti letech stále ostrý, protože nikdy nenarazí ani neprořízne kost, ale proklouzne mezi klouby. Může být viděn jako ten, kdo je dokonale přizpůsobený, takže bez pokusů o intelektuální analýzu nebo studium abstraktních myšlenek je v pohodě ve všech možných situacích a není vržen novotou nebo neočekávanými okolnostmi. Není náhodou, že lord Wen-hui v tom nenachází jen lekci o řeznictví, ale také lekci o životě.

Pro Laoziho je Dao bezejmenným začátkem všech věcí, dokonce i před nebem a zemí. Tao je dynamický princip změny, netvarovaný blok, ze kterého je odvozeno vše ostatní, je počátkem všech začátků, a proto vidělo počátek všech věcí. Čteme: Z Dao přichází jeden. Z jednoho vycházejí dva. Ze dvou vzejdou tři. Ze tří pochází všechno. To ‚jeden‘, o kterém se zde mluví, se vztahuje k Bytí. Říci, že z Tao pochází jedno, je stejné jako říkat, že z Nebytí pochází Bytí.

Odpočinek je před pohybem a klid před akcí; proto je tao základem všeho v tom smyslu, že je logicky před existujícími jevy. Existence lidí logicky implikuje existenci zvířat a bytí všech věcí implikuje bytí bytí. Všechny věci na světě pocházejí z Bytí ( vy ); a Bytí vzniká z Nebytí ( wu ).

Skrze něj si uvědomujeme, že ve vnímaném světě je více, než dokážeme změřit. Na rozdíl od Boha je neosobní; nemiluje svá stvoření; nemá vůli vnucovat se žádnému ze svých tvorů; nemá žádnou předvídavost, žádnou paměť a žádné výčitky. Na rozdíl od mnoha západních myšlenek nemá taoismus žádné rozdělení těla a mysli a tao nepatří do jiného světa a není nadpřirozené. I když je Dao neosobní, vykazuje prvky péče (ačkoli možná jen v tom smyslu, že půda se stará o rostlinu) a oblíbenosti (zatímco nebe nemá žádné oblíbence, je vždy na straně dobrého člověka), takže je na rozdíl od osobního Boha křesťanů, má srovnání s jinými božstvy nad-mocností (např. Brahman a Logos).

Tao má nekonečnou moc, aniž by byl mocný; nic nenutí jít svou cestou; přesto ji všechno na základě bytí samotného následuje, stejně jako voda nakonec teče dolů. Voda je měkká a poddajná, ale dokáže vyvinout velkou sílu a nakonec opotřebovat i ten nejtvrdší kámen. Jinde se říká, že Dao je prázdné jako miska, kterou lze použít, ale její kapacita není nikdy vyčerpána. Je to tajemství všech tajemství, neměnný univerzální princip, který přebývá ve všem.

Člověk se o Dao nedozví prostřednictvím sofistikovanosti, erudice nebo mazanosti, ale pozorováním přírody a návratem do „dětského stavu“ a prostřednictvím nenuceného jednání, myšlení a ovládání dechu. Zde máme odkaz na meditační techniky a myšlenku mystiky, která poskytuje určitý pocit lidského života, který je podepřen něčím „zcela jiným“. V této a dalších pasážích může být Dao viděno jako mající paralely s konečnou realitou mystických tradic, a jako takové může být viděno, že nabízí určité zdůvodnění pohledu na smrt jako transformaci, která je držena uvnitř Zhuangzi .

Slova mohou Tao popsat jen nedokonale; mohou nám pomoci směrem k Dao, ale pouze pokud je každá formulace vyvážena svým opakem. Tím, že je Dao bezejmenné, patří do doby před jazykem, nebo jako D.E. Cooper naznačuje, že by to mělo být považováno za zdroj, jehož prostřednictvím se objevují různé perspektivy nebo jazyková schémata, pomocí kterých mluvíme o světě. Jako takový nelze popsat samotný zdroj, protože jakékoli použité termíny by musely být vyřazeny z dané lingvistické perspektivy, i když mohou být známy neverbálně.

Nic není absolutní kromě samotného Dao. Bez ‚krátkého‘ nemůže být ‚dlouhé‘. Teprve když člověk rozpozná krásu jako takovou, stává se ošklivost skutečností. Teprve když člověk rozpozná dobro jako takové, stává se zlo skutečností, protože bytí a nicota začaly jako jedno.

Poukazováním na paradoxy přírody dokáže Laozi přinést nový pohled na naše chápání věcí. Je to to, co dává taoismu pocit relativismu – v tom smyslu, že to, co vnímáme, určují naše názory. Nejpřekvapivějším z jeho kontrastů je povýšení ničeho nad něco: Třicet paprsků sdílí jeden náboj; právě tam, kde nic není, je užitečnost vozíku. Vyvrtáte dveře a okna, abyste vytvořili pokoj; právě tam, kde nic není, je užitečnost místnosti. AC Graham srovnává takové argumenty s těmi, které nabízí západní dekonstruktivismus.

Pozorováním přírody se člověk učí přijímat cestu přírody jako nevyhnutelnou a pravidelnou. Jakýkoli pokus změnit přírodu je zbytečný. Jediný způsob, jak si neublížit, je pracovat s přírodou. Něco z toho připomíná Spinozu a názor, že otroctví člověka lze překonat jedině přijetím podstaty univerzálního zákona a potřebou porozumět příčinám událostí.

Vzhledem k tomuto obrázku Dao zaujímá Laozi klidný postoj. Stejně jako Dao dělá věci jako voda, aniž by vnucoval svou vůli ostatním, měli by to dělat i muži. Při následování Tao nepotřebuje vládce k vládnutí sílu, a to do té míry, že si jeho poddaní ani nevšimnou, že existuje vládce, který je vede.

Smrt

V taoismu, stejně jako v řeckém Hérakleitovi, existuje silné povědomí o procesu změny. Příroda i lidské bytosti neustále procházejí proměnami. Procesy přírody se pohybují mezi polaritami a lidé se posouvají k novým perspektivám. Za této situace je zbytečné očekávat jasné definice a návaznost struktur. Pokud člověk rozumí povaze věcí a jde přirozeným způsobem, může se vyhnout tomu, aby byl ovlivněn smutkem nebo radostí. Proti emocím lze bojovat rozumem a porozuměním. Například chápavý muž se nebude zlobit, když mu déšť zabrání jít ven, ale dítě často ano. Jak říká Spinoza: Pokud mysl chápe, že všechny věci jsou nezbytné, má větší moc nad účinky nebo jimi méně trpí. ( Etika , Pt. 5, Prop. 6.)

Zhuangzi sám projevuje lhostejnost vůči smrti a odsuzuje běžnou praxi truchlení, protože truchlící předpokládá znalost neznámého a předstírá, že se mu to nelíbí. Naproti tomu mudrc svým chápáním podstaty věcí již není ovlivněn vnějšími faktory a změnami světa. Velký komentátor Kuo Hsiang k této pasáži poznamenává: Když byl ignorant, litoval. Když pochopil, už se ho to netýkalo. To učí člověka rozptýlit emoce rozumem.

Když Zhuangziho žena zemřela, jeho přítel Hui Shih našel Zhuangziho sedět na zemi, zpívat a bouchat do hrnců. Když se ho zeptal, jak může být ke své ženě tak bezcitný, řekl mu Zhuangzi: Když právě zemřela, nemohl jsem si pomoct, byl jsem ovlivněn. Brzy jsem však věc prozkoumal od samého začátku. Na samém počátku nežila, neměla žádnou formu, dokonce ani podstatu. Ale tak či onak tu byla její podstata, pak její forma a pak její život. Nyní další změnou zemřela. Celý proces je jako sled čtyř ročních období, jara, léta, podzimu a zimy. Zatímco ona takto leží ve velkém sídle vesmíru, kdybych začal plakat a naříkat, znamenalo by to prohlašovat, že jsem neznalý přírodních zákonů. Proto jsem přestal!

Byl to právě proces změny, který Zhuangziovi poskytl ženu, která byla jedinečná a vzrušující. Při následné reflexi její ‚ztráty‘ zjišťuje její pokračující účast na procesu změny a jeho truchlení se stává oslavou jejího života. Každý okamžik zahrnuje jak žití, tak i umírání, a proto činí celý proces živým a produktivním. To, co z jeho ženy udělalo jedinečnou a váženou společnici, závisí na souhře změn a vytrvalosti v lidské zkušenosti. Zhuangzi si vzpomněl na dobu, než se jeho žena narodila a neměla žádné tělo – a ještě dále, na dobu, než existoval její duch.

Smrt je jako průběh čtyř ročních období, přirozená součást odlivu a toku přeměn, které tvoří pohyb Dao. Truchlit nad smrtí nebo se bát vlastní smrti znamená svévolně hodnotit, co je nevyhnutelné. Je zbytečné, svévolné a hloupé stavět se proti tomu, co je přirozené. Můžeme se rozhodnout přijmout různé pohledy na zkušenost. Proč si nevybrat takové, které nám umožňují vidět smrt nikoli jako něco, čeho se máme bát a oplakávat, ale jen jako další fázi v mnohem větším transformačním hnutí?

Při tom všem transformace nutně neznamená posmrtný život nebo jakoukoli formu osobní nesmrtelnosti. Mrtvá hmota oplodňuje půdu a poskytuje surovinu dalším živým bytostem k růstu a rozmnožování. O smrti obecně lze říci, že vede k novému životu, stejně jako život obecně končí smrtí. Život obecně jde dál, i když my možná ne.

Příběh motýla [ viz postranní panel ] poskytuje symbol transformace, kde se rozdíly stírají. Motýl následuje vánek, přesto dorazí ke květině; jeho jednání je spontánní a svobodné; aby se neopotřeboval bojem s přírodními silami.

Pokud jsou život a smrt pouze fázemi v cyklu změn, pak není rozdíl mezi živými a mrtvými. Úmrtnost se stává pouze problémem a zdrojem smutku, protože člověk se nemůže osvobodit od své kategorizace života a existence. Ve fyzickém smyslu musí člověk zemřít a není úniku. Ale pokud člověk dokáže pochopit způsob přírody a přijmout Tao, pak žije tak dlouho jako Tao. Zhuangzi vzdoruje smrti tvrzením, že kdyby se (po smrti) jeho levá paže stala kohoutem, jednoduše by ji použil k označení nočního času. Člověk sice může zemřít, ale jeho podstata jako součást univerzální podstaty žije navždy. Toto je metafyzický pohled na nesmrtelnost v Zhuangzi .

Zhuangzi nabízí také mystické vysvětlení nesmrtelnosti. Člověk, kterému se podařilo zbavit se svého intelektuálního vědění tím, že se „postil o svou mysl“, „přemýšlel o prázdnotě“ a odhodil umělé rozdíly, se přiblíží spojení s Tao; a tím dosáhne tajemné síly v přírodě. Bude se ‚zachovat‘ sledováním přirozených ohybů věcí; jako Ding dokonalý řezník dokázal používat svůj nůž svými dovednostmi bez námahy.

Člověk by měl žít jako součást přírody spolu se všemi ostatními věcmi v přírodě a upustit od své marné snahy vidět, číst a analyzovat vesmír v abstrakci. Ve chvíli, kdy se člověk přestane plést zbytečnými hádankami, které vytvořili jeho bližní, bude jeho mysl osvobozena. Teprve potom bude připraven porozumět Tao.

Vyprázdněním své mysli od intelektuálních předsudků bude člověk schopen vidět podobnost všech věcí. Proto on a myriády věcí budou jedno a on bude cítit, že vesmír je v něm. Cokoli udělá nebo neudělá, nevyvolá žádné obavy ani úzkost. Bude se tak moci volně pohybovat ve vesmíru. V této fázi je jeho štěstí opravdové a nejvyšší, protože na něm není nic, co by nebylo v souladu s přírodou.

Poté, co byl člověk intelektuálně osvobozen, nevidí již žádný důvod k obavám, obavám nebo smutku. Sleduje kurz zcela v souladu s Přírodou, na ničem nezávisí a nic nevyhledává. Je zcela svobodný. Zhuangziho ideální svoboda je trojí: intelektuální osvobození od lidských předsudků a umělých omezení, emocionální osvobození díky důkladnému pochopení způsobu života všech a nakonec úplné osvobození, kdy člověk necítí žádné omezení, protože přijímá každý přirozený běh událostí.

The Zhuangzi se pohybuje stejným směrem jako Daode-jing , zdůrazňující kontinuitu a vzájemnou závislost života a smrti. Ale Zhuangzi jde nad rámec pouhého přijetí smrti, když tvrdí, že právě důvody, které máme k tomu, abychom byli připoutáni k životu, jsou tytéž důvody, proč si musíme vážit smrti. Problémem není smrt, ale náš strach ze smrti, strach, který je neopodstatněný: Jak mám vědět, že radovat se ze života neznamená být blázen? A jak mám vědět, že pohrdat smrtí není pocit, že někdo ztracený v mládí není schopen najít cestu zpět? V tomto světě je smrt přirovnávána k procesu samotné transformace.

Jakmile přijmeme intuitivně silný předpoklad, že se spíše transformujeme, než zmizíme, život je díky tomu lahodně předvídavý a neprůkazný. Za každým rohem je možnost stále nových a vzrušujících zážitků. The Zhuangzi nachází možnost přijmout lidskou podobu v rámci většího procesu transformace. V jednom příběhu o mluvící sto let staré lebce se diskutuje o transformaci v přírodě na základě analogií podobných našim řečem o pulcích, kteří se stávají žábami. Tyto příklady poskytují bezedný zdroj, z něhož vycházejí všechny věci ve správném pořadí. Přednost procesu a změny před trvalostí zaručuje nevratnost řádu a činí absolutní předvídatelnost nejistou.

Proces umírání se nachází mezi ostatními přírodními procesy známými v každodenním životě. Slunce vychází ve východní čtvrti, aby zapadlo ve vzdálených západních končinách, a všechny ty nesčetné věci se od něj orientují. Poté, co jsem jednou obdržel svou současnou formu, trvám na tom a čekám, až bude vyčerpán. Nikdy nevím, kde můj život skončí. Život a smrt jsou korelační kategorie, které na sobě navzájem závisí pro vysvětlení. Slunce vychází a slunce zapadá, přesto vždy v nový den. A předchozí den zmizí.

V tom všem je uznání, že smrt je relativně nevýrazným aspektem lidské zkušenosti. Život by nemohl být tím, čím je, kdyby nebylo očekávání smrti. Bez smrti v nejširším slova smyslu by byl život statický, průhledný, předvídatelný a nudný. Smrt život nebrzdí ani nerozvrací, ale stimuluje a pohání ho, takže je intenzivnější a palčivější

Bernard Down učil pedagogická studia na Brunel University. Od odchodu do důchodu studoval čínskou filozofii u Anji Steinbauer na City University. Vyzvala ho, aby napsal tento článek.


Příběh motýla

Včera v noci se Zhuangziovi zdálo, že je motýl, duchové stoupají, že je motýlem (je to tak, že při předvádění toho, čím byl, vyhovoval jeho vlastní fantazii?) a o Zhuangzi nevěděl. Když se najednou probudil, byl to Zhuangzi se vším všudy. Neví, zda je Zhuangzi, který sní, že je motýl, nebo motýl, který sní, že je Zhuangzi. Mezi Zhuangzi a motýlem bylo nutně rozdělení; právě toto je míněno proměnou věcí.

(přeložil A.C. Graham)