Smrt, víra a existencialismus

Philz Peach vysvětluje, co si o smrti mysleli dva z největších existencialistických myslitelů: Martin Heidegger a Karl Jaspers.

Smrt byla podrobně diskutována velmi málo filozofů. Ti, kteří se tím zabývali, nabízejí své názory většinou na vědomí smrti. Jediné, co o smrti samotné máme, je, že jde o nevyhnutelnou univerzální událost. Všichni víme, že zemřeme, a dříve nebo později se většina z nás postaví realitě své vlastní smrtelnosti. Podívejme se na měnící se postoje ke smrti v průběhu času a pak se podívejme na význam smrti ze dvou existenciálních perspektiv: Martina Heideggera a Karla Jasperse. Myslím, že nikdy nepochopím, jaké to je být ženou. Nikdy se nedozvím, jaké to je mít dítě nebo zažít bolest při porodu. Nikdy nebudu vědět, jaké to je být těhotná nebo mít zodpovědnost za výchovu dítěte. Nikdy nebudu vědět, jaké to je být ve vztahu s mužem nebo být vdaná. Nikdy nepoznám, jaké to je být sexuálně přitahován někým stejného pohlaví. Nikdy nepoznám, jaké to je zažít radosti a výzvy mateřství. Ale vím, že nejsem na tomto světě sama a že je mnoho žen, které to cítí stejně.

Rád bych řekl pár slov, byť stručně a jednoduše, o lidově zastávaném náboženském pohledu na význam smrti. To poskytne dobrý kontrast s názory Heideggera a Jasperse. Podle tohoto názoru není smrt člověka považována za konec, protože duše je považována za nesmrtelnou. Například ve středověku byla duše považována za „formu“ těla a obě byly viděny v přirozené jednotě. Tato jednota se rozpadá v okamžiku smrti, kdy tělo zaniká, zatímco duše nadále existuje v té či oné formě. Některé z nejdůležitějších, i když v žádném případě ne univerzálních, zásad tohoto běžně používaného náboženského názoru jsou: Právě teď jsem tak naštvaný. Nemůžu uvěřit, že by mi to udělal. Myslel jsem, že jsme přátelé. Asi jsem se v něm spletl.

• Bytí člověka je neomezené v tom, že existence pokračuje po smrti jak tělesně, tak duchovně, nikoli však jako duše bez těla.

• To, co přijde po smrti, je ceněno výše než „bytí ve světě“ tady a teď.

• Víra ve vzkříšení a Boží soud je úzce spjata s významem jednání jednotlivce během jeho života. Po smrti je život jednotlivce souzen, dobří jsou odměněni a zlí potrestáni.

• Existují dvě specifické formy existence po smrti, jmenovitě pokojná existence v nebi nebo utrpení v pekle.

Na Západě, s růstem vědeckého poznání, zejména od 17. století, se intelektuální zájem člověka posunul směrem k vědě a technice. Stvořitel, stvoření vesmíru a ústřední postavení člověka, jak je zastává teologie, byly zpochybněny a náboženská víra začala upadat. Oslabení náboženské víry změnilo pohled člověka na jeho myšlenku smrti a její význam. Čím dál více se zaměření přecházelo na život „tady a teď“, jak se člověk více zabýval materiální stránkou světa na úkor duchovní.

S existenciálně-fenomenologickým přístupem ke smrti se lidské bytí ve světě, jeho odcizení sobě samému a přijetí jeho konečnosti tváří v tvář smrti staly primárními filozofickými zájmy.

Heideggerova analýza smrti

Nyní se podívejme na Heideggerův pohled na smrt. Je zajímavé poznamenat, že Martin Heidegger (1889-1976) byl vychován a vzděláván v tradičním náboženském rámci, a přesto se zdá, že tento rámec je v Bytí a čas . Ve skutečnosti v tomto díle není žádný výslovný odkaz na Boha. Ačkoli Heideggerova analýza naznačuje radikální rozchod s tradičním pohledem, některé jeho koncepty poukazují na některé náboženské představy, například „pád“, „uvržení“, „vina“ atd. Heidegger dal nový význam významu smrti ve svých ontologických dotaz v Bytí a čas . Ptá se, co to znamená pro jakoukoli entitu být, a poskytuje existenciální analýzu Dasein (jeho termín pro lidskou existenci). Podle Heideggera může být Bytí lidských bytostí založeno na čistě fenomenologickém základě bez odkazu na božstvo nebo koncept nesmrtelnosti.

Heideggerova analýza smrti se nezabývá tím, jak se lidé cítí, když se chystají zemřít, ani smrtí jako biologickou událostí. Zaměřuje se na existenciální význam, který má tato jistá ‚ještě nastávající‘ smrt pro lidský život, tj. existence bytí-ve-světě. Pro Heideggera znamená pochopení fenoménu smrti uchopení Bytí Dasein jako celek. Li Dasein je chápán existenciálně jako možnost, pak je jasné, že Daseinovo autentické Bytí ve své úplnosti je ‚Bytí-k-smrti‘. Skrze tváří v tvář smrti, Dasein chápe, co to znamená být. Tento reflexivní proces je jádrem Heideggerovy analýzy smrti. Aby Heidegger upřesnil své názory na existenciální pojetí smrti, rozlišuje dvě základní formy Bytí: autentické a neautentické Bytí.

V každodenním způsobu bytí, Dasein interpretuje fenomén smrti jako událost neustále se vyskytující ve světě. Je to „případ“, který se stává ostatním. Obecná poznámka zní: Jeden z těchto dnů nakonec také zemře; ale teď to s námi nemá nic společného. Umírání zůstává anonymní a nemá žádnou spojitost s „já“.

Tváří v tvář vlastní smrti je radikálně odlišné od toho, abychom se zabývali smrtí druhých. Moje vlastní smrt znamená konec mých možností, totální rozpad a konec mého světa. Strach z vlastní smrti pochází ze strachu z mého vyhynutí jako lidské bytosti. To ve mně vyvolává velkou úzkost. Možná budu schopen čelit smrti jiných lidí, ale může být prakticky nemožné vyrovnat se se svou vlastní smrtí. říká Heidegger Dasein nemůže zažít vlastní smrt. Tak dlouho jak Dasein existuje, není kompletní, to znamená, že některé jeho možnosti jsou stále otevřené. Pokud však Dasein zemře, pak už ‚není‘.

Jak tedy dělá Dasein prolomit modu padlosti a pozvednout se k autenticitě? Heideggerova odpověď na tuto otázku zní: „Být ke smrti“. Povznesení k autenticitě lze dosáhnout, říká Heidegger, prostřednictvím určitého stavu mysli: strachu ( Angst ). Strach je nálada, která umožňuje Dasein nejprve se odvrátit od sebe a pak být vržen zpět, aby se sám sobě postavil. Aby toho člověk dosáhl, musí překonat svůj každodenní neautentický způsob bytí. Heidegger říká, že strach je nezbytný Dasein uchopit její existenciální svobodu a své možnosti. Smrt je existenciálně významná, když člověk vnímá svou existenci ve světle Bytí, nikoli pokud je brána pouze jako empirická událost, která se jednoho dne stane. Podle Heideggera nám tato analýza umožňuje porozumět naší konečnosti a toto vědomí umožňuje autentickou existenci. Heidegger nepodává vysvětlení smrti samotné, ale nabízí fenomenologii našeho vztahu ke smrti. Jeho filozofie je promyšlená, ale ponurá. Jeho popis smrti zobrazuje způsob bytí bez naděje a často byl za to kritizován.

Jaspersova představa smrti

Když se podíváme na Jaspersův přístup ke smrti, zjistíme, že je zcela odlišný od Heideggerova pohledu. Za prvé, na rozdíl od Heideggera Karl Jaspers (1883-1969) nevnucuje člověku ontologickou strukturu. Za druhé, jeho rozchod s tradičním pohledem na smrt není tak radikální. Jaspers nabízí možnost pro existence splynout do Transcendence , konečná realita. To nutně neznamená osobní nesmrtelnost, ani to neznamená úplné zničení. Ačkoli Jaspersovy názory na smrt nejsou považovány za náboženské, určité existenciální koncepty, jako je Existenz, Transcendence a Bytí nám připomínají náboženské pojmy, ale pod jinou terminologií.

Zde by mohlo být užitečné uvést stručný popis Jaspersových klíčových filozofických pojmů, jmenovitě Dasein a existence . Podle Jasperse Dasein je modus Bytí, který se projevuje jako empirické já s časovým rozměrem. Je součástí světa, ale nelze ji chápat jako izolovaný objekt. existence , je však to pravé, neobjektivní a svobodné já, které přesahuje čas. Protože se nejedná o objektivní entitu, není přístupná empirickému zkoumání. Protože autentické existence je velmi obtížné dosáhnout a člověk často upadá zpět do své empirické existence, existence zůstává většinou jako možnost. jaspers Dasein je úplně jiný než Heideggerův Dasein v tom, že tato nemůže překročit svou konečnost.

Abychom pochopili Jaspersův názor na smrt, musíme si nejprve uvědomit, že podle Jasperse jsme vždy v situacích. To je nevyhnutelná podmínka existence člověka. Za druhé, existují čtyři hlavní „hraniční situace“ (situace, které ohrožují náš pocit bezpečí a základ naší existence), z nichž nejdůležitější je smrt, protože znamená konec lidského „bytí ve světě“. Jaspers rozlišuje dva různé významy smrti. Smrt je vnímána buď jako zánik existence jako objektivní skutečnost, nebo jako specifická okrajová situace. Zjednodušeně řečeno, skutečnost smrti je velmi odlišná od smrti jako hraniční situace. Čelit vlastní smrti je specifická hraniční situace a je osobní, protože existence se o tom přesvědčuje Dasein – základ jeho empirické existence, tj. existence tělesná – je dočasná a pomíjivá a musí skončit. Navzdory konci vlastního empirického bytí, existence sám nepodléhá smrti. Tak jako existence zajímáme se o význam smrti a o to, jaký k ní máme vztah. Víme, že musíme čelit nicotě, protože není návratu Dasein a musíme se s tím smířit.

Tak jako existence , jeden chytne existence konečnost prostřednictvím neustálé přítomnosti potenciální smrti a její konkrétní reality a nutnosti. Člověk ví, že se smrti musí postavit důstojně, přijmout ji a smířit se s ní. Jaspers říká, že hraniční situace smrti naznačuje, že cokoli děláme, jak je to možné existence v existenci musí být ‚s ohledem na smrt‘. V jistém smyslu se život stává nepřetržitým procesem učení se umírat.

Jaspers říká, že když dojde k smrti milovaného člověka, život se může stát osamělou světskou existencí pro toho, kdo zůstane pozadu. Smutek a bolest, které pociťujeme, nás vedou k beznaději a mohou nás dostat do hraniční situace smrti. Přestože smrt milovaného člověka fenomenálně ničí, existenciální komunikace je zachována, je věčná.

Jaspers dále říká, že lidské bytosti chápou nevyhnutelnost jejich budoucí smrti a koncept nebytí. Člověk si myslí, že dokud je naživu, nemůže zažít vlastní smrt, a jakmile přestane být naživu, nemůže ji zažít ani – typický epikurejský argument!. Takže zkušenost vlastní smrti se zdá být nemožná. V důsledku toho nevnímá smrt jako důvod k obavám. Ignoruje své možné existence a lpí na své světské činnosti. Alternativně, Dasein může zcela ignorovat svou každodenní existenci a skrývat se ve své nihilistické nebo mystické říši. To by byl další způsob, jak se vyhnout hraničním situacím. Pokud se tedy člověk nemůže existenčně postavit smrti, buď se zaměstnává světskými věcmi, nebo uniká do mystické říše.

Problémy nesmrtelnosti

Existuje široce rozšířený názor, že existence po smrti pokračuje v nějaké jiné formě. Tato víra je obecně spojena s náboženskou vírou nebo osobními „psychickými“ zážitky. Jedinec je schopen zbavit se teroru čelit smrti svým přesvědčením. Jaspers si myslí, že časová kontinuita Dasein v jakékoli podobě je absurdní. Říká, že v této situaci se ztrácí ‚hrůza z nebytí‘ a přestává ‚pravé umírání‘. To zase brání člověku v hledání svého pravého já. Myslím, že je zde třeba řešit nějaké problémy. Za prvé, Jaspers předpokládá, že jakákoli víra v nesmrtelnost lidských bytostí je nepodložená a falešná. Ve skutečnosti neexistuje žádný přesvědčivý důkaz – vědecký ani jiný –, který by naznačoval, že po smrti existuje nějaký druh existence. Tato víra je založena na víře. Stejně tak některé z jasperských pojmů jako např existence , Transcendence a Bytí jsou také založeny na víře, filozofické víře, ale přesto víře. Některé z Jaspersových konceptů nejsou popsatelné, prokazatelné nebo, někteří by tvrdili, nesrozumitelné. Přesto Jaspers sám založil celou svou filozofii na těchto konceptech a bezvýhradně jim věřil. Teoreticky se jeho základ pro jeho víru příliš neliší od základů víry těch jedinců, kteří věří v nesmrtelnost. Jediný rozdíl je v tom, že Jaspers argumentuje svůj případ mnohem lépe a systematičtěji.

Za druhé, podle Jasperse „nepodložená víra“ jednotlivce v nesmrtelnost brání člověku v hledání svého pravého já. Řekl bych, že lidské bytosti chápou hrůzu zážitku smrti bez ohledu na jejich přesvědčení. Jakkoli věří v nesmrtelnost, když se dříve nebo později setkají tváří v tvář smrti, mohou stále pociťovat zoufalství. Tváří v tvář smrti žádná víra nemůže zaručit jedinci pocit úlevy nebo pocit „osvobození“, abych tak řekl.

Navíc pro lidskou bytost není nemožné hledat své pravé já a skutečně překročit své fyzické bytí v rámci svého vlastního systému víry, ať už je teologický nebo filozofický. Kupříkladu súfiové nepotřebují hraniční situace k tomu, aby překonali své světské bytí a sjednotili se s totalitou, tj. Bohem. Jsou schopni v sobě najít pravé já tím, že dosáhnou vyšších úrovní vědomí a rozplynou se v této Bytosti. Význam smrti pro súfijského je návrat vědomí do univerzální totality a sjednocení s Božstvem. Fyzické tělo se po smrti rozkládá a rozpadá, ale individuální vědomí je pohlceno touto konečnou realitou a vrací se ke svému původnímu zdroji, který je nekonečný a věčný. Tento koncept se příliš neliší od Jaspersova existence splynutí s Transcendencí, konečnou realitou.

Viděli jsme, že existenciální pohled na smrt ve 20. století se výrazně liší od pohledu tradičního. V analýzách Heideggera i Jasperse je však náznak náboženských představ. Určité existenciální pojmy jako padlost, volání svědomí, vina, Transcendence, Bytí a existence všechny ukazují na teologické koncepce v sekulárním hávu. Podle tradičního pohledu smrt znamená konec našeho bytí, na kterém bude vynesen soud a na kterém závisí možnost vyšší formy bytí. Právě tento bod převzali Heidegger i Jaspers. Heidegger mlčí o jakékoli možnosti překročit konečnost Dasein ; lidské bytosti jsou nedílnou součástí světa a klade se důraz na autentickou existenci ve světě. Jaspers však rozvíjí koncept transcendování smrti, nikoli jako osoby resp Dasein ale jako existence . Myslím, že toto je nadpozemská korespondence s tradičním pohledem na smrt.

Když jsme se podívali na význam smrti z různých perspektiv, je rozumné předpokládat, že bude i nadále nabývat různých podob v souladu s názory lidí na svět. V současné době panuje všeobecná skepse ohledně možnosti života po smrti. Tradiční pojetí odměny a trestu od Boha se dnes nezdá být pro mnoho lidí relevantní. Víme, že musíme všichni zemřít, ale nejsme si jisti, že současní vědci mají pravdu, když tvrdí, že vědomí musí přestat s tělesnou smrtí. Víme, že se pojmy fyziky změnily. Na jedné straně můžeme věřit, ale nemůžeme dokázat, že vědci mají dostatečné znalosti o povaze věcí, aby mohli tvrdit, že přežití v nějaké formě je nemožné. Na druhou stranu můžeme být přesvědčeni, ale stejně tak nemůžeme dokázat, že určité jevy naznačují, že přežití je možné. Víra v přežití poskytuje univerzální útěchu a ujištění, ale protože poznání konečných věcí nelze dosáhnout pouhým uvažováním, taková víra, jak by Jaspers jako první souhlasil, musí být založena na aktu víry.

Filiz Peach pracuje na doktorátu o existencialistických perspektivách smrti. Žije v Londýně.