Hluboká ekologie a etika ctnosti
Warwick Fox o přístupu k životnímu prostředí, které je zároveň způsobem života.
Hlubinná ekologie je jedním z asi devíti hlavních přístupů k našemu vztahu ke světu kolem nás, které v posledních letech zmapovali filozofové životního prostředí. Nebudu zde diskutovat o všech těchto přístupech, ale může být užitečné jednoduše je kategorizovat hned na začátku, než se zaměříme na hloubkový ekologický přístup. Za prvé jsou to přístupy, které nelidskému světu připisují pouze užitnou hodnotu nebo instrumentální hodnotu. To zahrnuje přístupy neomezeného využívání a expanze, zachování a rozvoje zdrojů a zachování zdrojů. Za druhé jsou přístupy, které argumentují kritériem morálního ohledu, které by alespoň některým a možná mnoha členům nebo aspektům nelidského světa přisoudilo vnitřní hodnotu. To zahrnuje přístup založený na pocitech (tj. přístup k welfare zvířat), přístup založený na životě a přístup holistické integrity. Třetí jsou takzvané „radikální ekologie“ hlubinné ekologie, ekofeminismu a sociální ekologie.
Některé z těchto přístupů vzbudily v posledních letech poměrně velkou pozornost ve filozofických kruzích, v širším ekologickém hnutí i mimo něj. Hlubinná ekologie jistě má; pro mnoho lidí je na názvu i myšlenkách, s nimiž je spojen, něco docela zajímavého.
Hlubinná ekologie je spojena se třemi ústředními myšlenkami. První je, že bychom si měli klást hlubší otázky o našem vztahu ke světu kolem nás, a právě tato myšlenka dává hluboké ekologii jméno. Podle vlivného norského filozofa Arne Naesse (1912-), který v roce 1973 zavedl termín hluboká ekologie, představuje hluboký zpochybňující přístup k našemu vztahu ke světu kolem nás. Pokud například průmyslové potrubí znečišťuje záliv nebo pokud tovární komín znečišťuje okolní oblast, jednou odpovědí by bylo například říci, proč prostě nepostavíte delší potrubí na moře nebo nepostavíte vyšší komín a tím odstranit problém z bezprostředního okolí? Naproti tomu reakce hnutí hluboké ekologie je ta radikálnější, která spočívá v kladení pátracích otázek o situaci a hledání řešení toho, co problém způsobuje, spíše než v pouhé reakci na symptomy problému.
Druhou ústřední myšlenkou v hlubinné ekologii je pokus nahradit antropocentrické (tj. na člověka zaměřené) formy myšlení, oceňování a jednání ekocentrickými (tj. ekologicky zaměřenými) formami myšlení, oceňování a jednání. Tento posun pramení z procesu kladení hlubších otázek o našem vztahu ke světu kolem nás. Z hlediska hlubinné ekologie už prostě není racionálně obhajitelné věřit, že svět a všichni jeho tvorové byli stvořeni pro lidi a že lidé jsou jediné entity na Zemi, které jsou vnitřně cenné, tedy cenné samy o sobě. na rozdíl od pouhé instrumentální hodnoty. Třetí myšlenkou je kultivace konkrétního druhu přístupu k našemu osobnímu vztahu se světem kolem nás, který Arne Naess nazývá seberealizace! Tím Naess znamená realizaci co nejširšího a nejhlubšího pocitu Já. Já se píše s velkým S, aby se naznačilo, že jde o rozšířený pocit já, o kterém mluvíme, ne o úzký atomistický pocit já; a termín seberealizace! také nese vykřičník, který znamená udělej to! – to znamená realizovat větší smysl pro Já!. Ale jak přesně si máme uvědomit co nejširší a nejhlubší pocit Já? Pro Naess a další zastánce hlubinné ekologie je odpověď: prostřednictvím procesu získávání pocitu sounáležitosti se světem kolem nás. Vidí to jako nejvhodnější odpověď na naše současné chápání, založené na ekologické a evoluční teorii, že jsme skutečně součástí přirozeného řádu věcí. Tak Naess říká, že každá živá bytost je důvěrně spojena a z této intimity vyplývá schopnost identifikace a jako její přirozený důsledek praktikování nenásilí.
Tento důraz na ztotožnění se s prostředím vede hlubokou ekologii směrem k tomu, čemu se dnes říká ekopsychologie, protože představuje psychologický přístup k otázce našeho vztahu ke světu kolem nás. Navíc se Naess často zdá, že je proti tomu, aby byl tento přístup „založený na identifikaci“ považován za etický:
Péče plyne přirozeně, pokud se „já“ rozšiřuje a prohlubuje, takže ochrana svobodné přírody je pociťována a pojímána jako ochrana nás samých… Stejně jako nepotřebujeme morálku, abychom mohli dýchat… tak pokud vaše „já“ v širokém smyslu zahrnuje jiná bytost, nepotřebuješ žádné morální nabádání, abys projevil péči... Staráš se o sebe, aniž bys k tomu cítil morální tlak. Když chráníme svobodnou přírodu, chráníme skutečně sami sebe. Potřebujeme přírodu, abychom přežili, a pokud ji poškodíme, poškodíme své vlastní šance na přežití. Stejně jako nepotřebujeme, aby nám někdo říkal, abychom dýchali, nepotřebujeme, aby nám někdo říkal, abychom se starali o přírodu. Péče o přírodu je prostě péče o sebe.
Ale je to skutečně tak, že to představuje odmítnutí etiky? Nyní bych chtěl přesunout těžiště diskuse k obecnému posouzení oblasti etiky, abych mohl tuto otázku řešit.
Existují tři velké tradice etiky, jmenovitě etika ctnosti, deontologická etika (také známá jako „etika povinností“) a konsekvencialismus. Přístupy, které se zaměřují na ty osobní vlastnosti – ty charakterové vlastnosti – které z někoho dělají dobrého člověka, se přiměřeně označují jako etika ctnosti. Zaměření na druhy principů nebo povinností, které by lidé měli respektovat, a tedy na druhy morálních povinností, které by měli vykonávat, se nazývá deontologická etika nebo etika povinností. A konečně, ty přístupy, které se zaměřují na dobro nebo špatnost výsledků nebo důsledků, se označují jako konsekvencialistická etika.
Nejznámějšími a nejvlivnějšími příklady těchto tří přístupů byla Aristotelova verze etiky ctnosti, verze povinnosti etiky Immanuela Kanta, kterou nazval kategorický imperativ nebo morální zákon, a verze konsekvencionalismu Jeremyho Benthama a Johna Stuarta Milla, známé jako utilitarismus. .
Zajímavě lze rozlišit etiku ctnosti na jedné straně a další dva přístupy – tedy etiku povinnosti a etiku konsekvencialismu – na straně druhé. Konkrétně etika ctnosti se primárně zabývá naším způsobem bytí ve světě, vlastnostmi charakteru, které z nás dělají to, kým jsme, zatímco etika povinností a konsekvencialistická etika se primárně zabývá tím, co ve světě skutečně děláme nebo zamýšlíme dělat. Výsledkem toho je, že z čistě povinnosti nebo konsekvencialistického hlediska opravdu nezáleží na tom, zda chtít abychom vykonali určitý morálně chvályhodný čin nebo ne, záleží pouze na tom, zda to skutečně uděláme nebo ne. Kant je totiž notoricky známý svým dosti extrémním názorem, že skutečným testem skutečně morálního jednání je to, zda člověk vykoná dotyčný čin proti svému vlastnímu sklonu tak činit, tedy jednoduše ze smyslu pro povinnost. a pro žádný jiný důvod. Pro Kanta, pokud člověk provede morálně chvályhodný čin, protože to skutečně chce, pak to může být krásná věc, ale nepočítá se to jako skutečně morální čin, protože to není provedeno pouze z pocitu povinnosti. ! Netřeba dodávat, že to může vést k poněkud bezútěšnému a neinspirativnímu pohledu na morální jednání.
Z hlediska etiky ctnosti bychom mohli tvrdit, že druhy kvalit, které bychom mohli chtít pěstovat ve svém charakteru, jsou přesně ty vlastnosti, které nás vedou k tomu, že chceme dělat věci, o kterých by etika založená na povinnosti a konsekvencialistická etika říkala, že měl udělat. To může vést k mnohem inspirativnějšímu pojetí mravního jednání, protože se v něm snažíme vypěstovat v sobě hledání a lásku k dobru. Skutečnost, že etika ctnosti se zaměřuje na konstituci našeho nejvnitřnějšího bytí, znamená, že existuje smysl, ve kterém lze různé přístupy k etice ctnosti dokonce považovat za duchovní cesty.
Pokud chceme pokračovat v tomto přístupu k etice (a k této světské formě osvícení?), kde můžeme hledat inspiraci? Raní řečtí filozofové v podstatě ‚zaměřili trh‘ na etiku ctnosti. Nejenže Aristoteles poskytuje nejslavnější příklad přístupu k etice ctnosti, ale hlavní školy helénistické filozofie, které ho následovaly – epikurejci, stoici a skeptici – také vyvinuly přístupy, které se primárně zabývaly kultivací určitých vlastností charakteru. zejména ty, o nichž se předpokládá, že vedou k nedostatku duševní poruchy nebo, lépe řečeno, duševního klidu ( ataraxie, apatie ).
Aristoteles tvrdil, že cílem života je štěstí nebo blaho ( eudaimonie ) a že tohoto stavu lze nejlépe dosáhnout pěstováním určitých intelektuálních a mravních ctností. Pro Aristotela lze všechny tyto ctnosti nalézt v průměru mezi extrémy; například ctnost odvahy představuje průměr mezi extrémy unáhlenosti a zbabělosti a ctnost pravdomluvnosti představuje průměr mezi extrémy vychloubání a podceňování. Z toho můžete vidět, že Aristotelovu verzi etiky ctnosti lze chápat jako etiku toho, co bychom dnes mohli nazvat „osobním rozvojem“, „osobním růstem“ nebo „seberealizací“, protože se zabývá tím, aby dosáhla toho nejlepšího. v nás samotných kultivací určitých druhů osobních vlastností.
Raní řečtí filozofové nám mají mnoho co říci o způsobech, jak bychom mohli chtít nebo měli rozvíjet své charaktery, realizovat se nebo, jak by to dnes někteří řekli, ‚růst‘. Ale zatímco řecká myšlenka etiky ctnosti nabízí bohatý a potenciálně radostný a inspirativní zdroj pro ty, kdo přemýšlejí o etických problémech, nabízejí rané řecké formulace etiky ctnosti něco, co hovoří o naší současné životní situaci? No, vidím způsoby, jakými by například Aristotelova formulace etiky ctnosti mohla být přizpůsobena moderním okolnostem, jako je myšlenka, že kultivace obecné osobní kvality upřednostňování průměru mezi extrémy ve všech věcech by měla vést k formám jednání v svět, který řídí střední cestu mezi neomezenou spotřebou materiálu na straně druhé a extrémní, osobně omezující materiální šetrností na straně druhé. Nemyslím si však, že by se ekocentrické myšlení dostalo k samotným raným Řekům velmi snadno, protože velkou částí jejich práce je velmi silně antropocentrická příchuť. Toto je bod, který byl do určité míry rozveden, ale stačí říci, že podstatu této obecné orientace zachytil Aristoteles v Politika kde říká, že rostliny existují kvůli zvířatům a brutální zvířata kvůli člověku... Protože příroda nedělá nic bezúčelného nebo marného, je nepopiratelně pravda, že všechna zvířata stvořila kvůli člověku.
Skokem do současnosti však nyní máme evoluční a ekologické chápání světa, které prostě nebylo dostupné raným řeckým filozofům. Kromě toho máme v rukou také ekologickou krizi, která podněcuje naše přemýšlení o povaze našeho vztahu ke světu kolem nás. Vezmeme-li v úvahu současný vývoj hlubinné ekologie, měli bychom z předchozí diskuse vidět, že hlubinnou ekologickou myšlenku pěstování širšího a hlubšího smyslu pro identifikaci se světem kolem nás lze pojmout nejen pod hlavičkou „psychologie“. “, a konkrétněji jako přístup k ekopsychologii, ale také jako ekologicky citlivá forma etiky ctnosti. Neboť etika ctnosti v jakékoli formě se týká kultivace vlastností charakteru, které jsou z toho či onoho důvodu považovány za vysoce cenné. Osobní pokus o kultivaci širšího a hlubšího smyslu pro identifikaci se světem kolem nás se tedy rozhodně musí kvalifikovat jako hluboce ekologicky informovaný přístup k etice ctnosti. Takže když Arne Naess namítá etiku a říká: Stejně jako nepotřebujeme morálku, abychom mohli dýchat... takže pokud vaše „já“ v širokém slova smyslu objímá jinou bytost, nepotřebujete žádné morální nabádání, abyste projevili péči... Staráte se o sebe, aniž byste něco cítili morální tlak, aby to udělal, namítá, jak sám v bodech poznamenává, proti kantovskému pojetí etiky, které spatřuje podstatu mravního jednání v tíživém plnění morálních povinností, které se střetávají s osobními sklony. Místo toho by Naess upřednostnil, kdybychom přijali inspirativnější a duchovně povznášející cestu kultivace ctnosti šířeji a hlouběji se identifikovat se světem kolem nás, abychom se cítili spontánně nakloněni bránit integritu světa tam, kde je ohrožena.
To otevírá řadu dalších otázek, z nichž všechny vyžadují, a mnohé z nich již byly uvedeny, mnohem podrobnější rozpracování. Například: Existují různé formy identifikace? Jak je lze nejlépe pěstovat? Jaké jsou jejich relativní výhody a nevýhody? Taková je totiž povaha filozofie, která se vždy otevírá dalším otázkám, povzbuzuje cestu hledání, ctí cestu na Ithaku spíše než samotný příjezd.
Warwick Fox je docentem filozofie v Centru pro profesionální etiku na University of Central Lancashire. Tento článek byl vyvinut z příspěvku, který přednesl na semináři v sérii pořádané Mezinárodní asociací pro řeckou filozofii. Tato každoroční série seminářů je pořádána pro širokou veřejnost a koná se na místě Platónovy akademie, která se nachází na předměstí dnešních Atén. Více o tématu tohoto článku najdete v knize Warwicka Foxe Směrem k transpersonální ekologii (SUNY Press, New York 1995 a Green Books, Totnes 1995)