Descartes měl pravdu!

Krátký příběh od Katherine Powerová .

Jak zvláštní, že Descartes má nakonec pravdu! (No, skoro.) Moc bych si přál, abych ti mohl dát vědět, zlato, ale bez těla jsme my duše docela k ničemu. Nyní jste lektorem. Jsem tak pyšný. Sleduji, jak vysvětluješ dualismus mysli a těla prvním ročníkům. (Zajímalo by mě, jestli je ‚sledovat‘ ten správný způsob, jak to vyjádřit – pokud stále vidím, přísně vzato…) Byl jsem tak naštvaný, že jsem mohl přísahat. Jak se opovažují? Jak se opovažují se jen tak ukázat a chovat se, jako by jim to místo patřilo? Jako že můžou jen tak zatančit a převzít to? To není správně. To není fér. Jsem teď tak naštvaný, že bych mohl křičet. Kdo si myslí, že jsou, když se tu jen tak procházejí a dělají, jako by to místo řídili? Tak to nefunguje. Někdo je musí dát na jejich místo.

Říkáte, že Descartes byl substanční dualista. Na tabuli napíšete ‚substance dualist‘.

Věřil, že mentální události patří k odlišnému druhu substance – nehmotné substanci, vysvětlujete. Tuto látku nazval res cogitans, věc myšlení. Res cogitans je třeba dávat do kontrastu s res extensa: hmotnou substancí, která na rozdíl od res cogitans zasahuje do prostoru. Studenti čmárají res cogitans, res extensa. Poukazujete na to, že dualismus je pojetí mysli nejběžnější mimo akademický svět a že tomu tak bylo v celé historii. Jsem opravdu naštvaný, že můj šéf dal ten projekt Timovi místo mě. Pracuji zde dva roky a jsem nejstarším člověkem v týmu. Vím, že jsem na tom mohl odvést skvělou práci. Mám pocit, že můj šéf si mě ani mé práce neváží. Nevím, co musím udělat, abych jí dokázal, že jsem hoden větší odpovědnosti.

Říkáte, že většina náboženství je dualistická. Řeknete studentům o hlavním problému dualismu: pokud jsou mysl a tělo vyrobeny z různých látek, jak to, že se vzájemně ovlivňují?

Vzpomeňte si na běžnou zkušenost, kdy se opijete, říkáte, a studenti se smějí. Alkohol je fyzický. Ovlivňuje mozek, který je také fyzický. Jestliže zkušenost opilosti – způsob, jakým se opilost cítí – není fyzická, jak ji pak může způsobit něco tak fyzického, jako je vypít pár sklenic vína? Nechte je, ať si to promyslí.

Nyní zvažte opačný příklad: přemýšlejte o tom, co se stane, když se rozhodnete zavřít oči. Jak může vaše rozhodnutí, pokud je nepodstatné, pokud je mimo fyzický svět, vyvolat patřičné pohyby vašeho těla, abyste zavřeli oči? Řeknete studentům o Descartově neobratném řešení problému: o tom, jak se Descartes nachází v epifýze (což, jak vysvětlujete, je strukturou ležící centrálně v mozku), v místě, kde dochází k interakci mezi přemýšlet o věcech a je rozsáhlý koná se.

Pouhým určením místa, kde k interakci dochází, samozřejmě ničeho nedosáhne. Někteří studenti přikyvují, jiní začínají vypadat zmateně. A i když měl Descartes rozumné důvody myslet si, že šišinka mozková musí být místem, kde-; Zazvoní zvonek a přeruší tě. Studenti si začínají balit kufry. Rychle vysvětlujete, jaká je ve skutečnosti funkce šišinky mozkové. Jen několik velmi zapálených studentů stále poslouchá a všichni si přestali dělat poznámky. Máš pravdu, zlato, epifýza ne a místo, kde se interakce odehrává. Descartes se mýlil v detailech. Interakce probíhá všude v těle. Jak se to stalo, nedokážu plně vysvětlit. Možná víc mohl být řečeno o interakci mysli a těla, a já o tom prostě nevím (nikdy jsem nedokázal vysvětlit, jak funguje moje srdce). Nebo možná interakce mysli a těla by měla být považována za primitivní pojem – možná, jak si sám Descartes myslel, interakce mysli a těla je základní a neredukovatelnou formou příčinné souvislosti. Vysvětlování přece musí někde skončit. Gravitaci bychom mohli vysvětlit jako termíny supergravitace a supergravitace v termínech další základnější síly, ale v určitém bodě se musíme zastavit: prostě uznejte, že A způsobuje B, bez dalšího vysvětlení.

Mýlili jsme se, když jsme parapsychologii vysvětlovali mimo tělo a zážitky blízké smrti. Dovolte mi citovat z Parapsychologie, Kontroverzní věda , kniha, o které vím, že ji máte na poličce a která je přinejlepším zábavná. Toto říká o OBE, mimotělních zážitcích: Typicky je zážitek popisován jako obzvláště živý a realistický a výrazně odlišný od snu. Vize zkušeného se zdá jasnější a jasnější než normálně; i když by mělo být „navštívené“ místo ve tmě, scény se zdají být osvětleny tajemným světlem. Zkušený s OBE často uvádí, že je schopen vidět skrz zdi a jiné překážky, a dokonce jimi projít. Zkušení se pohybují plovoucím nebo létáním, často doprovázeným příjemnými pocity lehkosti a lehkosti. Ve skutečnosti je mnoho zážitků popisováno jako příjemné, příjemné a dokonce duchovní, i když ti, kteří prožívají své první OBE, se často cítí nesví, když jsou odděleni od svého těla. Pokusy o interakci s fyzickým světem, jako je pohyb něčeho nebo rozsvícení světla, obvykle selžou, stejně jako pokusy, aby si ostatní lidé všimli své beztělesné přítomnosti. Být mrtvý je jeden dlouhý zážitek mimo tělo. Podle Susan Blackmore – a nezní to rozumně (oba jsme se samozřejmě postavili na její stranu) – k mimotělním zážitkům dochází, když jsou senzorické informace narušeny (řekněme tělesným traumatem) a mozek musí udělat „nejlepší hádejte“, pokud jde o mentální obraz každého z nás o svém těle a o tom, jak je umístěno. Podobně je snadné vysvětlit zážitky blízké smrti. Jistě, zprávy subjektů jsou pozoruhodně podobné. Jistě, věřící i ateisté je mají. Ale mohou být zážitky blízké smrti ničím jiným než tím, co se stane, když se mozek vypne? Skepse dávala dokonalý smysl. Ale mýlili jsme se.

Viděl jsi mě umírat. Já taky. Zpočátku jsem měl pocit, jako bych se vznášel nad svým tělem. Bral jsem to jako sen. Jaký zvláštní sen, pomyslel jsem si. nepřipadá mi to jako sen. Taky mi to nepřipadá jako vzhůru. A bylo to fajn, musím říct. Už žádná bolest, jen lehkost a jas. Objevil se tunel, tak neodolatelný, jak jen může být ranní spánek. Ale odolal jsem jeho tahu. Ještě jsem tě nechtěl opustit. Sledoval jsem tě, jak pláčeš, snažil jsem se tě utěšit. Nemohl jsi mě vidět, nemohl jsi mě slyšet. To byl nejvíce frustrující aspekt celé zkušenosti. Jsem tu! Jsem tu! Brečel jsem. Snažil jsem se s tebou zatřást. Moje ruce právě prošly tvým tělem. Neuhnul jsi. Nakonec jsem si uvědomil, co jsem: duše, duch. Jak zvláštní, když materialismus dával takový smysl! Jak zvláštní, po všech těch vášnivých hádkách, které jsme měli s dualisty! Ale jsem rád, že jsme se mýlili.

Mohu dělat všechny věci, které dělají duchové: mohu procházet zdmi a vidět skrz věci. Umím létat a vznášet se. Necítím žádnou bolest. (Ani žádné potěšení – jak mi to chybí!) Někdy se mi zdá, že slyším myšlenky lidí. Poznávám jiné duše a jsem schopen s nimi komunikovat. nemluvíme. Prostě si rozumíme. Nemohu hýbat předměty – k tomu bych potřeboval tělo a mohu okupovat těla pouze v případě, že jejich duše chybí. Čas od času se to stane, víš. Média, skutečná média, ne šarlatáni, mohou nechat své duše ‚projít se‘. Totéž se stane, když má někdo zkušenost mimo tělo nebo blízko smrti: na okamžik je tělo bez duše a je kořistí jakéhokoli pomíjejícího ducha. Obsadit tělo je však těžké. Už jsem to zkoušel dvakrát a v obou případech neuspěl. prostě ne vejít se - to je nejlepší způsob, jak to mohu vysvětlit.

Budete rádi, když uslyšíte, že to, že jsem duchem, mě neproměnilo – abych použil jeden z vašich oblíbených výrazů – všechno ‚wishy washy‘! Jsem stále stejný starý skeptik. já ještě pořád mít materialistické sklony. Nemyslete si, že můj život jako duch mi nepřijde tak hluboce zvláštní.

Jak to, že například můžu vidět (Právě teď tě vidím – kousáš do jablka, obracíš stránku knihy, kterou čteš), ale nemůžu dotek ? Jsem bez těla, takže se nemůžu dotknout. Tvor bez těla by to jistě také neměl vidět – nejsou fyzické věci jako oči, zrakový nerv, zraková kůra rozhodující vidět? Koneckonců, pokud nebyly, tak proč je vůbec mít? A pokud to byly jen jakési zálohy, tak proč se o ně starat? Proč by měl být někdo slepý? Tak se ptám sám sebe: opravdu vidím? A pokud ne, co si mám potom myslet o své zkušenosti s tebou, když teď přede mnou odkládáš knihu, vstáváš, upravuješ si vlasy? (Duše, která přemýšlí, jestli to všechno nemůže být sen – jak směšné karteziánské!)

Další, podobná hádanka: Mám vzpomínky, nedávné i staré – pamatuji si, jak jsem se snažil obsadit tělo, pamatuji si svou smrt a pamatuji si svůj život. Poškození mozku může způsobit ztrátu paměti. Můj mozek by už měl být dost poškozený. Možná se ztráta paměti děje pouze u těl a duší, které jsou stále propojeny. Nedokážu to pořádně pochopit. Ale znovu uznávám, že spousta pravd nebude dávat smysl – kvantovou mechaniku jsem nezavrhl, protože jsem jí nerozuměl, protože byla ‚trochu divná‘!

Kvantová mechanika si však nečiní nárok na bytí magický . Je to zvláštní, ale není to ‚paranormální‘. Není to ‚mimo fyziku‘ – ono je fyzika. Ale toto – být duší – to má být nějakým způsobem mimo oblast vědy. Člověk by nemohl mít vědu o duších (soulologii?). A čemu nerozumím – a nejsem jediná duše, která je z toho zmatená – je proč ne ? Proč by duše nemohly být v souladu s materialismem? Možná se těla a duše skládají z různých látek, hluboce různé látky (různější, řekněme, než dřevo a voda jsou odlišné), ale co? Co tvoří duše nehmotný ? Že nedodržují zákony náš fyziky nebo že se neřídí zákony dokonalé fyziky, fyziky, kterou by Bůh mohl mít, kdyby existoval (což je mimochodem stále otevřená otázka i pro nás duše!)? Pokud výrazem ‚nehmotné‘ myslíme ‚co se nepodřizuje pravidlům naší fyziky‘, pak se ‚nehmotné‘ stává nezajímavým slovem. Máme-li na mysli „co se nepodřizuje pravidlům dokonalé fyziky“, pak je prostě arogantní tvrdit, že duše nejsou hmotné – jako bychom byli odborníky na „dokonalou fyziku“.

nevím, zlato. nevím, co jsem. Ale jsem rád, že jsem. Že stále existuje něco, co je jako být mnou. A – nikdy jsem si nemyslel, že to řeknu! - Nemůžu se dočkat, až zemřeš, zlato.

Katherine Emilia Power vyrostla v Itálii (Padova). V 15 letech se přestěhovala do Spojeného království a nyní studuje PhD na Reading University. Ráda píše beletrii a vydala některé své povídky

Reference / Inspirace

Simon Blackburn, Myslet si (Oxford University Press, 1999), str. 49-52.

Richard Broughton, Parapsychologie, Kontroverzní věda (Chatham, Kent: Rider, 1991), str. 242-273.

R.C.Richardson, ‚Skandál‘ karteziánského interakcionismu‘, Mysl 91, číslo 361, 1982, str. 20-37.

Galen Strawson, „skutečný materialismus“, v Chomsky a jeho kritici upravili L. Antony a N. Hornstein (Blackwell 2003), s.49-88.