Dewey a demokratický způsob života

Kevin S. Decker o jedinečném politickém příspěvku Johna Deweyho.

John Dewey (1859-1952) byl za svého života oslavován jako americký filozof demokracie. Jeho práce na teorii pedagogiky a sociální psychologii na univerzitách v Michiganu – Ann Arbor a Chicagu byla jedním ze základů progresivní sociální práce počátku 20. století. Pracoval po boku tak významných osobností jako Jane Addams z Hull House a Ella Flagg Young, reformátorka vzdělávání. Dewey, neúnavný kritik ekonomické nespravedlnosti a oligarchie, sympatizoval s americkým socialismem, ale přesto pomohl vytvořit nesocialistickou Ligu za nezávislou politickou akci na podporu levicových třetích stran; kromě toho byl zakládajícím členem Americké asociace univerzitních profesorů pro akademickou svobodu v roce 1915, New School for Social Research v roce 1919 a American Civil Liberties Union v roce 1920. Byl jsem uprostřed svého setu, když jsem viděl její. Nemohl jsem tomu uvěřit. Byla to ona, kdo utekl. Ten, o kterém jsem si myslel, že už ho nikdy neuvidím. Nevěděl jsem, co mám dělat. Jen jsem na ni zíral. Zírala na mě se stejným nevěřícným pohledem. Pak začala ke mně chodit. Cítil jsem, jak mi srdce buší, jak se přibližovala a přibližovala. Když ke mně konečně došla, jen jsme tam stáli, dívali se na sebe a nevěděli, co říct. Nakonec prolomila ticho tím, že se mě zeptala, jak se mám. Řekl jsem jí, že jsem byl dobrý, a zeptal jsem se, jak se měla, i když jsem už znal odpověď. Řekla mi, že od té doby, co mě opustila, jí bylo lépe. Bolelo to víc, než cokoli jiného kdy mohlo, ale když jsem ji slyšel říkat, bylo to skutečné. Řekla mi, že potkala někoho jiného a byli spolu šťastní. Že se stěhují a chtěla, abych jim to popřál. A pak odešla a nechala mě tam zase stát samotného

Navzdory těmto zapojením je dnes problém umístit politické myšlení Johna Deweyho do výklenku v politické teorii. Američtí filozofové z velké části opustili problémy a vyhlídky Deweyho přístupu k filozofii v době jeho smrti. Jak zdůrazňuje Robert Westbrook, autor knihy John Dewey and American Democracy, užší zaměření logického pozitivismu, symbolické logiky a rigorózní jazykové analýzy spolu s rostoucí specializací akademické filozofie brzy zastínily Deweyho synoptické a na zkušenost orientované názory. Nyní je však pravdou, že Deweyanovo stipendium se přesouvá z výlučné oblasti dějin filozofie do současných debat o osudu liberalismu, globálního kapitálu, práv a spravedlnosti. Mezi významné moderní autory, kteří přiznávají dluh vůči Deweymu, patří Richard Rorty, Jürgen Habermas, Axel Honneth, James Bohman, Jack Knight a James Johnson a Charles F. Sabel. Doktor řekl, že mi zbývá jen šest měsíců života. Nemůžu tomu uvěřit. Je mi teprve třicet let. Zbývá mi ještě tolik života. Nemůžu uvěřit, že doktor řekl, že mi zbývá jen šest měsíců života. Mám pocit, že můj život teprve začíná a teď se zkracuje. Je mi teprve třicet let, zbývá mi ještě tolik života.

Dewey a politická teorie

Deweyův zájem o politickou filozofii sahá až ke studiu Hegela na University of Vermont a na Johns Hopkins, stejně jako k jeho ranému nadšení pro sociální progresivismus neohegelovského anglického idealisty T.H. Zelená. Abychom však pochopili jedinečný přínos Deweyho zralého politického myšlení, je užitečné zasadit ho do kontextu starší tradice, kterou Terry Hoy nedávno nazval „politický naturalismus“. Prominentní členové tohoto myšlenkového směru by byli Aristoteles a David Hume a jeho ústředním principem by bylo, slovy Alana Gibbarda, že politika je součástí lidského života a biologie je studiem života. Stejně jako sociobiologie i politický naturalismus vychází z argumentu, že myšlenky v přírodních vědách mohou přispět k filozofickému pohledu na politiku a společnost. Přírodovědec, když zdůrazňuje body kontinuity mezi lidskými schopnostmi a přírodními jevy, tvrdí, že skutečnost, že lidé jsou živými, ztělesněnými „politickými zvířaty“, je zásadní pro pochopení procesů ospravedlňování a kritiky v politické teorii.

Jedním ze způsobů, jak to ukázat, je podívat se na specificky lidský koncept, jako je význam, který je ústředním bodem Deweyho myšlení o tom, co sociální interakce dělají pro jednotlivce: uchovávají a dále sdílejí významy. Jak píše učenec Dewey Thomas Alexander, význam je koneckonců něco, co se vyskytuje za specifických organických podmínek. Dewey je proto opatrný, na základě svého principu kontinuity, aby viděl význam jako vynoření z naší biologické aktivity. Přesto, varuje Alexander, Dewey zachází s významem jako s vynořujícím se, jako s novým způsobem existence, který nelze redukovat na jeho dílčí jednotky biologických aktů. Spojení smysluplnosti a vztahu organismus-prostředí je osobitým pragmatickým příspěvkem do všech oblastí filozofie.

Dewey také zastává svébytný názor na to, jak mají být základní předměty politického života, jako jsou práva, spravedlnost, individuální svoboda a podobně, ospravedlněny, když jsou napadeny. Tím odmítá různé dobře známé přístupy, jako jsou přístupy Thomase Hobbese a Johna Locka, které se pokoušejí poskytnout ospravedlnění pro stát nebo přirozená práva jako požadavky rozumu nebo vlastního zájmu. Domnívá se však, že existují určitá základní fakta o povaze člověka jako určitého druhu vyvinutého organismu interagujícího jak s nepředvídatelným a neustále se měnícím fyzickým prostředím, tak se složitým a vysoce artikulovaným sociálním prostředím. Z této perspektivy ho zajímaly nejen rané formy lidského sdružování studované kulturními antropology, ale také současné postavení nestátních subjektů – jako jsou rodiny a komunitní instituce – v rámci politické jednotky, jako je stát. Deweyho politická díla se často čtou jako narativní dějiny kultur a konceptů, protože za správnou metodu filozofické kritiky považuje metodu genetická analýza – která nemá nic společného s geny, ale souvisí se sledováním historie myšlenek a institucí za účelem srovnání jejich skutečných příčin a důsledků s těmi, které byly původně určeny k produkci. Tento názor je vysoce v souladu s Deweyho instrumentalista zastává názor, že protože veškeré lidské jednání lze analyzovat z hlediska prostředků a cílů, jsou pojmy a teorie správně pojímány jako nástroje k abstraktnějším nebo komplikovanějším cílům. Genetická analýza v tomto smyslu umožňuje Deweymu kritizovat řadu postojů, které jsou ve filozofii široce zastávané i dnes. Například v jeho opusu magnum Zkušenost a příroda (1925), Dewey kritizuje „mýtus“ společenské smlouvy u Hobbese a dalších za to, že zásadně maskuje skutečnou historickou genezi politických institucí. V každé skutečné politické transformaci, kontruje, se společenské podmínky změnily tak, že existovala potřeba i příležitost pro vynalézavé a plánovací aktivity, iniciované inovativním myšlením a dovedené k závěru pouze tehdy, když iniciující mysl zajistila soucitný souhlas ostatních jednotlivců. Říkám individuální mysli, nejen jednotlivci s myslí. Rozdíl mezi těmito dvěma myšlenkami je radikální. Existuje snadný způsob, jak se myslitelé vyhnout nutnosti čelit skutečnému problému. Začíná to já, ať už je to tělesná nebo duchovní bytost nehmotná pro současné účely, a pak obdarovává nebo identifikuje toto já myslí, formální schopností chápání, vymýšlení a víry. Na základě tohoto předpokladu je každá mysl otevřená pro uvažování jakékoli myšlenky nebo přesvědčení. Není zde problém vymanit se ze způsobu tradice a zvyků, iniciovat pozorování a úvahy, utvářet touhy a plány, provádět experimenty na základě hypotéz, odchylovat se od uznávaných doktrín a tradic. Tato pasáž také osvětluje Deweyovu oddanost empirii, která podle jeho názoru implikovala konzistentní požadavek, aby všechny naše myšlenky a teorie nebyly pouze generovány ze zkušenosti, ale aby byly v konečném důsledku testovány na základě zkušenosti. Jeho pohled na zkušenost jako konečného arbitra ho přivedl k tomu, že přesunul svou pozornost od „velkoobchodních“ metafyzických a epistemologických otázek tradičních filozofii až do jeho doby k empiricky specifickým „maloobchodním“ problémům konkrétních jedinců a skupin.

Hledání jistoty

Empirismus, instrumentalismus a genetická analýza charakterizují Deweyho formu politického myšlení. Tyto tři filozofické myšlenky jsou však málo platné při srovnávání jeho způsobu nazírání na politiku se stavem dnešního oboru. Teorie o prostředcích a cílech politických institucí (instrumentalit) jsou nyní docela populární a všichni dobří političtí teoretici se snaží být ‚empirici‘ ve smyslu analýzy ekonomických a sociologických dat, průzkumů veřejného mínění a výsledků voleb. Deweyho použití genetické analýzy je dnes také nepopulární, hlavně kvůli pokračující důležitosti, kterou mnoho filozofů přikládá takzvané „mezera je/měl by“ – myšlence, že nemůžeme odvodit žádné prohlášení o tom, co by „mělo“ být. z jakéhokoli daného popisného („je“) prohlášení. Žádná historická analýza původu pojmů nám nemůže říci, zda by pro nás dnes měly mít nějakou morálně závaznou sílu, říkají tito myslitelé. Všechny tři tyto prvky jsou nicméně zásadní pro pochopení Deweyho názoru, že politické myšlenky a instituce nepotřebují nějaké „konečné“ ospravedlnění v rozumu nebo lidské přirozenosti. V tom nacházíme plodnou půdu pro jeho srovnání s jinými mysliteli. Ve filozofii vede skepticismus ohledně spolehlivosti našich myšlenek často k vnímané potřebě ‚pevného základu‘ pro naše znalosti. Tomu se říká fundacionalismus a očividně by tomu bylo naopak proti -fundacionalismus, což je pozice charakteristická pro ty, kdo pochybují o možnosti nepochybného, ​​nebo dokonce spolehlivého poznání. René Descartes je příkladem typického filozofického fundamentalisty; vycházel ze skeptické pozice pochybností: pak zjistil, že jeho myšlenka, myslím, tedy jsem, byla konstatováním nepochybné skutečnosti, z níž mohl odvodit existenci Boha, jeho těla a zbytku vesmíru. jak to odhalily jeho smysly. Ale skutečná skepse, víra, že zkušenost není spolehlivým nebo jistým zdrojem pro naše přesvědčení, je často spojena s antifundacionalismem.

Dewey odmítl jak fundamentalismus, tak antifundacionalismus; ačkoli tyto výrazy nebyly v jeho době tak běžné. Diagnostikoval toto rozštěpení jako další filozofický „dualismus“, falešnou dichotomii vytvořenou různými „pseudoproblémy.“ Pseudoproblém v jádru debaty o fundamentalismu označil Dewey v sérii z roku 1929 jako „hledání jistoty“. přednášek publikovaných pod stejným názvem. Toto „pátrání“ je pro soubor výrokových pravd, které nám jako deduktivně platný argument umožňují s jistotou odvodit jiné pravdy. Ale Dewey pojal poznání čistě instrumentálním způsobem – je to především prostředek k dosažení cíle. Ale jaký konec? To, co se nás všech jako lidských bytostí týká, je právě ta největší dosažitelná bezpečnost hodnot v konkrétní existenci, odpovídá, [a] hlavní hledisko při dosahování konkrétní bezpečnosti hodnot spočívá ve zdokonalování metod jednání, odpovídá Dewey v Hledání jistoty . Společnou podstatou všech těchto [základních] teorií..., pokračuje, je, že to, co je známo, předchází mentálnímu aktu pozorování a zkoumání a je těmito činy zcela nedotčeno; jinak by nebyl pevný a neměnný. Tento negativní stav, že procesy hledání, zkoumání, reflexe, zapojené do vědění, se vztahují k něčemu, co má předchozí bytí, jednou provždy napraví hlavní postavy připisované mysli a orgánům vědění. Musí být mimo to, co je známo, aby žádným způsobem neinteragovaly s předmětem, který má být znám. Dewey zde říká dvě věci: (1) myšlenka nemůže nikdy přinést jistotu v nejširším smyslu, pokud není empiricky ověřena v experimentálním testování; (2) teorie, které nemají žádné myslitelné praktické důsledky, nebo ty, které jsou příliš nemotorné nebo snad dokonce nemožné testovat (například teorie, které se opírají o neověřitelné informace zakořeněné v lidské nebo božské historii), jsou jen o málo více než triviality. Politické teorie, které spočívají na konečných pravdách o Bohu nebo lidské povaze, nebo které formulují naše politické instituce v termínech neměnného lidského rozumu, se silně opírají o takové netestovatelné kousky znalostí. Nestáváme se tím, že je odmítáme, prostě skeptikové, jak bylo zmíněno dříve?

V odpovědi ne nás Dewey žádá, abychom vystoupili z normálních podmínek debaty, ne proto, abychom vytvořili nějaký Boží pohled na oprávněné politické znalosti, ale abychom uplatnili své kritické schopnosti při zpochybňování a rekonstrukci samotných podmínek. Deweyho celkový záměr je přitom jasný: spíše než zcela zavrhnout možnost takového poznání, navrhuje rozšířit zvláště důležitý kus vědeckého sebeobjevování. Jde o to, že při studiu našeho světa lidé vydělávají tolik, ne-li více, než najdeme. Pokusy o objevování buď pravdy, které racionálně přesvědčují navzdory velké rozmanitosti osobních zkušeností ve světě, nebo závazné principy, které berou svou donucovací sílu z příliš úzké vize lidského vlastního zájmu, jsou přinejlepším polovičními opatřeními. A obě tyto tradiční taktiky politické filozofie míjejí smysl: protože politika sama o sobě vychází z problémů jednotlivců žijících v komunitách, role politického myšlení není nic jiného než řešení malých, jasně definovaných problémových situací. Stručně řečeno, politická filozofie je méně o teorii a více o metodě: je to chaotický, maloobchodní obchod s objasňováním, kritikou a posuzováním.

Deweyho kritika politické filozofie své doby je stejně aktuální i dnes. Zejména stále rezonující je jeho zájem pochopit, proč filozofové tradičně vnímali politiku a společnost teorie jako zásadnější než politické nebo sociální akce . V širším slova smyslu jde o kritiku rozkolu mezi teorií a praxí, kterou mnozí moderní filozofové začali bedlivě zkoumat: proč byl teoretický rozum dlouho povýšen nad praktický, pokud jde o zjištění, „jak svět skutečně je“? Proč byl svět akce neustále očerňován, zvláště když pragmatičtí myslitelé, kteří se vrátili k Williamu z Ockhamu, přišli s jasnými a konzistentními popisy teoretizování jako způsobu jednání? Politika a společnost se však neustále mění, jak si Dewey stěžuje Hledání jistoty , důraz většiny myslitelů minulosti na abstraktní teoretizování, ... oslavoval invariant na úkor změny, je zřejmé, že veškerá praktická činnost spadá do oblasti změny. Cíl filozofů byl úzce koncipován jako odhalit dříve skutečné, ať už to znamenalo rozdíl v praktickém životě nebo ne.

Na tomto místě stojí za to krátce zmínit Richarda Rortyho, „neopragmatika“ a komentátora Deweyho. Mnoho lidí, kteří dříve neznali Deweyho vlastní nápady, se k němu dostalo prostřednictvím Rortyho rozšíření o Deweyanova témata. Ve své průkopnické práci, Filosofie a zrcadlo přírody (1979), například Rorty uvádí různé argumenty proti fundamentalistickým tendencím v současné filozofii mysli a jazyka. Tato nedůvěra ke konečným základům znalostí se pro Rortyho rozšiřuje také do politické sféry. Při absenci určitých znalostí o správném postupu nebo vždy pravdivých informací o daném zřízení, říká Rorty, tyranie většiny nebo vládnutí elity často vede ke krutosti vůči bezbranným. Tváří v tvář tomuto dilematu je nejlepší myslitelnou možností struktura politického liberalismu, systém, který by jednotlivcům umožnil co nejvíce se osvobodit od vměšování, aby mohli uskutečňovat své vlastní osobní projekty vzdělávání a seberozvoje. Dewey však považoval „individualismus“ v jádru liberálního myšlení za podezřelého, protože důsledně odmítal myšlenku, že mezi jednotlivcem a „společenským“ existuje inherentní protiklad.“ Jako příklad vysvětluje, že sociální hodnoty nemají inherentní význam mimo jejich držení a jednání jednotlivci; na druhé straně jedinec jako jedinečná identita je především efektem komplexní souhry jejich sociálních interakcí. Tento rozdíl v názorech mezi Deweym a Rortym je zásadní pro pochopení jejich odlišných pohledů na funkci liberální demokracie. Rorty má však pravdu, že on i Dewey si kladou otázku, zda liberální demokracie vůbec potřebuje filozofické ospravedlnění. Ti, kteří sdílejí Deweyho pragmatismus, řeknou, že ačkoli to může potřebovat filozofickou artikulaci, nepotřebuje filozofickou podporu... On nebo ona staví politiku na první místo a přizpůsobuje filozofii, aby vyhovovala, tvrdí Rorty.

Dewey v Eclipse?

Proč tedy inteligentnímu člověku, který se zajímá o Deweyho politické myšlení, připadá dnes filozof americké demokracie tak málo zapojen do literatury? Není to kvůli neužitečnosti Deweyho nápadů, ani proto, že jsou obzvláště zastaralé. Zmínil jsem se, že na vývoji a kritice Deweyho politiky se dnes dělá dobrá práce, ale to se děje hlavně mezi učenci. mimo pole filozofie a v současné politické teorii existují nejméně tři hlavní hnutí, která pomáhají vysvětlit relativní nedostatek zájmu o Deweyho politické myšlení dnes. Nejsou to v žádném konkrétním pořadí: (1) Analytická tradice sahá až k politické teorii. Analytické zaměření na politický jazyk, na roli racionality v politickém životě a na určitý druh konceptuální analýzy ostře odlišuje dominantní školu politické teorie po druhé světové válce od té předválečné. (2) Rostoucí spoléhání se na smluvní a novokantovské politické modely, zejména ty, které byly inspirovány přelomovou knihou Johna Rawlse, Teorie spravedlnosti (1971). Rawlsané i nerawlsové si z tohoto ústředního textu mnohé energicky vypůjčili, diskutovali a upravili, jak lze demonstrovat dominancí na poli politické teorie koncepty, jako jsou konkurenční modely racionálních sobeckých agentů a překrývající se konsenzus, používáním „regulativních ideálů“ k vedení politické reformy a současnou debatou o povaze a mezích veřejného rozumu. To vše je ústředním bodem Rawlsova myšlení. (3) Konečně existuje silná orientace na právní normy v politické teorii, opět odvozená z Kantovy etiky a jeho vysoce vlivných politických děl. Teoretik zaměřený na právo neboli „nomolog“ se pokouší přímo naroubovat koncepty práva a legality na etiku – jako je univerzálnost aplikace, objektivita implementace a bivalence (myšlenka, že jednání je buď v rozporu se zákonem, nebo je dovoleno, ale ne obojí a že nic mezi tím neexistuje).

Proč na Dewey záleží

Co může být dnes na Dewey zajímavé, a co je důležitější, co je užitečné? Jak to vidím, Deweyho skvělá inovace spočívá v tom, že má výsady metoda přes teorie , a obecně ukazuje výhody takového počínání. Jinými slovy, neměl takový zájem na vytváření normativních teorií práv, spravedlnosti nebo jiných politických koncepcí, které by mohly být použity jako ideální standardy, podle nichž bychom mohli posuzovat naše nepochybně vadné politické instituce. Více ho zajímalo rozšíření dosahu demokracie z politiky do dalších oblastí souvisejícího života, jako je školství a průmysl, a doporučoval metodu, kterou by všichni, kdo se zabývají našimi vadnými institucemi, mohli kritizovat a inteligentně je rekonstruovat. Dewey nenabídl formální, procedurální nebo strukturální model spravedlnosti, jak to udělali jiní myslitelé. Ale on byl zásadně obsazený, možná lépe řečeno zaujatý ve věcech spravedlnosti. Jako empirik však Dewey odmítl možnost nějakého neměnného ideálního standardu spravedlnosti, nebo dokonce to, že by takový ideál mohl být univerzálně užitečný. Začal, stejně jako před ním Sokrates, představou, že vše, co o spravedlnosti víme, je srovnáním činů, které nazýváme spravedlivými, s těmi, které nazýváme nespravedlivými; nejsprávnější význam slova „spravedlnost“ tedy pochází z konkrétního, participativního každodenního života a nevyhnutelně se silně rozmělňuje v jakémkoli abstraktním ideálu nebo principu spravedlnosti.

Navíc neexistuje žádná představa, že kritik nebo filozof zabývající se sociální spravedlností musí být schopen zastupovat v debatě o politických principech a projektech více hledisek – účastník, kritik, pozorovatel, ochotný student. Tento rozdíl v názorech umožňuje Deweymu větší flexibilitu – někdo by mohl říci nejasnost – v tom, co je a co není výrazně sociální versus politické, veřejné versus soukromé, co se týká základních zájmů versus co je delegovatelné. Stejně jako můžeme přesně popsat náš smyslový zážitek ze stolu, který vidíme ve výloze obchodu s nábytkem, truhlář by mohl popsat stůl z hlediska toho, jak byl vyroben, nebo chemici nebo inženýři by jej mohli popsat z hlediska jeho fyzikálně-chemických vlastností. struktur nebo sil, které podpírá. Nejde jen o to, že tabulka zůstává stejným objektem navzdory různým popisům, ale co je důležitější, že způsoby, kterými jsme schopni popsat, a způsoby, kterými se rozhodneme popsat tabulku, jsou velmi důležité pro to, jak tabulku používáme. stůl. Kritika stejně jako snaha o reformu politických systémů, stejně jako pozorování a používání všednějších předmětů, jako jsou stoly, může pocházet z různých zdrojů a může směřovat k mnoha různým cílům.

Zatřetí a konečně, můžeme vidět Deweyho jako toho, kdo předkládá k naší úvaze estetický prvek spravedlnosti a politiky. Ačkoli o politice obvykle uvažujeme zcela technokraticky (pokud o ní vůbec přemýšlíme), můžeme také učinit užitečné úsudky o tom, jak veřejné projekty a jejich výsledky buď zhoršují nebo posilují kvalita zkušeností pro nás všechny. To se stává zvláště důležitým, když si připomeneme, že Dewey doporučuje širší demokracii a větší zapojení veřejnosti do politiky, než jaké si nyní užíváme.

Ve všech těchto oblastech Dewey naléhá na otevřenost vidění, otevřenost odůvodněnou (například proti politickému realistovi) myšlenkou politického naturalisty, že neexistuje žádná odlišná „říše politiky“ nebo doména „politických objektů“. za veřejnou kritiku a angažovanost, která je otevřena Deweyho názory, nám sliby řeknou více o naší povaze politických zvířat, než jsme kdy považovali za možné.

Kevin S. Decker vyučuje na St Louis University.