Objevování Pravdy ve lži

Colin M. Harper o nereduktivním ateismu Ludwiga Feuerbacha.

Odhlédneme-li od některých dřívějších pokusů, bylo v naší době vyhrazeno především obhájit alespoň teoreticky lidské vlastnictví pokladů promrhaných v nebi; ale jaký věk bude mít sílu potvrdit toto právo v praxi a stát se jeho vlastníkem? G.W.F. Hegel (1800) Jsem lékař. Jsem lékař již mnoho let. Ve své kariéře jsem viděl hodně smrti a zkázy. Viděl jsem lidi umírat na nemoci, které se daly vyléčit, jen kdyby byly včas diagnostikovány. Viděl jsem lidi umírat na nehody, kterým se dalo předejít, kdyby byli opatrnější. Viděl jsem lidi umírat kvůli násilí, kterému se dalo předejít, kdyby se jen lépe rozhodli. Ve své kariéře jsem také viděl hodně života a naděje. Viděl jsem lidi, jak se léčili z nemocí, které se kdysi zdály nevyléčitelné. Viděl jsem lidi, jak se zotavují z nehod, které se kdysi zdály být smrtelné. Viděl jsem lidi unikat násilí, kterému se kdysi zdálo nevyhnutelné. Jsem lékař a věřím v sílu medicíny zachraňovat životy. Ale také věřím v sílu lidí činit vlastní rozhodnutí a někdy tato rozhodnutí mohou vést ke smrti nebo zničení.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) začínal jako student teologie, ale později formuloval jednu z nejzajímavějších kritik náboženství, které máme. Ve svém hlavním díle The Essence of Christianity (1841) se snažil odhalit skrytou podstatu náboženství, jak se zjevuje v tom, co považoval za jeho nejrozvinutější výraz, totiž křesťanství. Stál jsem tam uprostřed místnosti a nemohl jsem uvěřit tomu, co se děje. Chci říct, pracoval jsem tak tvrdě tak dlouho a měl jsem pocit, že se všechno rozpadá. Bylo to, jako by všechny mé sny mizely přímo přede mnou. Cítil jsem, že ztratím vše, na čem mi záleželo.

Feuerbach se původně chystal nazvat svou knihu „Kritika čistého nerozumu“. Tato Kantova ozvěna Kritika čistého rozumu je vidět jak na ambicích, tak na samotné struktuře díla. Koperník ukázal, že ačkoli se zdá, že Slunce obíhá kolem Země, realita je ve skutečnosti opačná; Země obíhá kolem Slunce. Immanuel Kant tvrdil, že ačkoli se zdá, že při poznání předmětu jsou naše pojmy tvořeny tímto předmětem, opak je ve skutečnosti pravdou; totiž že předměty odpovídají našim představám, naše mysl aktivně dává formu světu naší zkušenosti. v Esence křesťanství, Feuerbach tvrdí, že náboženství odhaluje pravou podstatu lidských bytostí, ale v odcizené podobě jako abstrakce nejvyšších kvalit lidské přirozenosti: Boha. Feuerbach se snažil napravit inverzi v teologii, která byla podobná té, kterou opravil Koperník v astronomii: Feuerbach trval na tom, že Bůh nevytváří člověka, ale člověk vytváří Boha. Toto je Feuerbachova ‚koperníkovská revoluce‘, ve které se ukazuje, že to, co se dříve považovalo za tento případ, je přímým opakem skutečné reality.

První, pozitivní, část Esence křesťanství spočívá v demonstraci toho, že aspekty náboženství odpovídají určitým nevykořenitelným rysům v povaze lidských bytostí. Druhá část je kritickým zkoumáním těch aspektů náboženství, které jsou perverzemi nebo čirou iluzí. První oddíl se snaží formulovat pravou povahu náboženství jako zastřené antropologie; druhý se snaží zdiskreditovat teologii jako ideologii náboženství jako snahu ospravedlnit nepodložená tvrzení na základě nepochopení podstaty náboženství.

Feuerbach tvrdí, že božská podstata a lidská podstata jsou skutečně totožné; náboženství vytváří rozkol v lidských bytostech a nejvyšší kvality lidské povahy se promítají do imaginární říše a na imaginární bytost, o níž se předpokládá, že existuje odděleně od člověka. Pro Feuerbacha je absolutní Bytí, Bůh člověka, jeho vlastní přirozeností a bohatství, které k němu náležitě náleží, je promarněno tím, že je připisováno imaginárnímu jinému.

Vlastnosti připisované Bohu v určité společnosti jsou ty lidské ctnosti, které jsou v této společnosti nejvíce ceněny. Pohanští bohové byli ve velké úctě z jiných důvodů než křesťanský Bůh; smyslné choutky, hrdinské vlastnosti a podobně byly nahrazeny jinými hodnotami, které pak byly postupně uctívány. Cokoli je považováno za nejlepší nebo nejdokonalejší na lidských bytostech, je připisováno Bohu nebo bohům. Není to tak, že by se tyto vlastnosti považovaly za nejdokonalejší, protože jsou vlastnostmi Boha, ale naopak; jsou považovány za vlastnosti Boha, protože jsou nejdokonalejšími vlastnostmi lidských bytostí. Různé společnosti pojímají Boha odlišně a Feuerbach to vidí jako důkaz pro svůj názor, že vše, co existuje na božském, jsou tato lidská pojetí. Vše, co o Bohu víme, je naše představa o něm; co by mohl zůstat v Sobě, je člověku nutně neznámé. Naše obrazy Boha jsou vždy antropomorfní; Nakolik je Bůh viděn jako existující mimo takové jeho obrazy, není pro nás doslova ničím. Bytost bez atributů, které z ní činí konkrétní bytí, je podle Feuerbacha jednoduše nebytím. Bůh je pomyslným vlastníkem lidských vlastností, jejichž skutečným subjektem je člověk. Podle Feuerbacha je chybou rozlišovat mezi Bohem, jaký je v Sobě, a Bohem, jaký je pro nás. Vše, co o Bohu víme, je to, čím je pro nás, a na rozdíl od jiných situací nemáme žádný důvod tvrdit něco jiného. Koperník by mohl tvrdit, že vědecké poznatky jsou základem pro rozlišení mezi výskytem pohybů Slunce a planet ve vztahu k sobě navzájem a realitou tohoto pohybu, ale v teologii neexistuje žádný ekvivalent. Nemáme žádné znalosti o Bohu kromě jeho zjevení nebo údajného zjevení jeho podstaty.

Feuerbach říká, že Bůh neexistuje mimo své domnělé vlastnosti, které jsou ve skutečnosti lidské vlastnosti. Předpokládané božství Boha není nic jiného než božství těchto lidských vlastností. Například Feuerbach vidí pravdivost tvrzení, že „Bůh je láska“, jako tvrzení, že „Láska je Bůh“ nebo „Láska je božská“. Pro Feuerbacha je tedy pro ukončení lidského odcizení nezbytné, aby si člověk uvědomil, že Boží vlastnosti jsou ve skutečnosti jeho vlastní. To obnoví člověka k sobě samému jako celistvé integrované bytosti, která již není podřízena idolu své vlastní externalizované přirozenosti. Úkolem pravé filozofie je tedy znovu přivlastnit tuto odcizenou lidskou podstatu lidstvu tím, že ukáže, že protiklad lidského a božského je iluzorní; že to, co je Bohu připisováno jako božské, ve skutečnosti patří lidstvu.

Pro Feuerbacha má náboženství svůj původ v přirozenosti lidských bytostí jako „druhových bytostí“. Tím myslí, že lidské bytosti si jsou vědomy nejen sebe, ale jsou si také vědomy toho, že jsou příslušníky druhu, že patří k univerzální skupině. Lidští jedinci jsou koneční jako jednotlivci, ale nekoneční jako členové lidského druhu jako celku. Například úmrtnost jednotlivce odpovídá nesmrtelnosti druhu. S dokonalostmi, které skutečně patří člověku jako sebevědomému členu lidského druhu, se v náboženství zachází, jako by patřily jiné bytosti, spíše než člověku. Toto nesprávné přisouzení obohacuje Boha a přímo úměrně ochuzuje člověka. Čím dokonalejší je Bůh, tím nedokonalejší se jeví člověk; čím láskyplnějšího, svatějšího a dobrotivějšího Boha považujeme, tím více sobecky, hříšně a špatně vypadá člověk. To je však falešný kontrast. Náboženství obecně vidí Boha jako zcela odlišného od člověka, zatímco lidská podstata a božská podstata jsou ve skutečnosti totéž. Předpokládaná všemohoucnost Boha se například ve skutečnosti vztahuje k moci lidského druhu jako celku, která značně přesahuje sílu jakékoli jednotlivé lidské bytosti. Co je nemožné pro jednoho člověka, je možné pro všechny.

Ačkoli měl mnoho kritik Hegela, Feuerbach dále rozvíjel tradici, ke které Hegel patřil. Hegelovo náboženské myšlení je v některých ohledech filozofickým vyjádřením určitých proudů v rámci křesťanské mystiky. V této tradici nebyl rozdíl mezi lidským a božským chápán jako absolutní; nepředpokládalo se, že by mezi člověkem a Bohem byla nepřekonatelná propast. Hegel chápal lidskou historii jako návrat Boha k sobě samému, ale s plným sebevědomím, které na počátku neměl. Pro Hegela je to Bůh, kdo se odcizuje v přírodě a vrací se k sobě prostřednictvím lidí. Historie je příběhem sebepřekonání odcizení Boha; Bůh je skutečným aktérem dějin, člověk prostředkem svého jednání. Pro Hegela je Bůh skutečný a lidské bytosti jsou poměrně neskutečné; Bůh je substance a lidské bytosti jsou vlastností této substance. Lidské bytosti jsou závislé na ultimátnější realitě, jako je zdání této reality v konečném světě. Jsou součástí této božské reality a jsou od ní neoddělitelné.

Feuerbach rozvinul to, co viděl jako ateistické důsledky hegelovské filozofie. Feuerbach souhlasil s Hegelem, že mezi božským a lidským není žádná propast, ale myslel si, že Hegel věci překroutil, že má obraz vzhůru nohama. Lidé nejsou závislí na Bohu, ale Bůh je závislý na lidských bytostech. Člověk je absolutní bytí a Bůh neboli božství je zdání podstaty člověka. Bůh se neodcizuje v lidskosti, ale lidské bytosti se odcizují Bohu a musí se k sobě vrátit od Boha. Zatímco Hegel tvrdil, že lidské poznání Boha je Boží poznání sebe sama, Feuerbach oponoval, že lidské poznání Boha je poznáním člověka o sobě samém. Teologie mylně zachází s božskou podstatou, jako by patřila cizímu jinému, jako by byla podstatou jiné bytosti než člověka. Pro Feuerbacha je skutečným tajemstvím teologie to, že se zdá být diskursem o Bohu, ale ve skutečnosti je diskursem o člověku. Na konci první části Esence křesťanství , dochází k závěru, že: Počátkem, středem a koncem náboženství je ČLOVĚK. (str. 184)

Feuerbachův ateismus je tedy nereduktivního druhu. Uznává antropomorfní povahu obrazů Boha a vidí tyto obrazy jako označující pravou povahu lidských bytostí. Pokud jsou naše obrazy Boha antropomorfní, pak je to spíše lidstvo než Bůh, kdo je v podstatě milující, moudrý a spravedlivý. Pro Feuerbacha ateismus nevede k ochuzení člověka. Neruší iluzorní představu Boha, a přesto stále pojímá lidské bytosti tak, jak byly počaty na rozdíl od Boha. Feuerbach vidí ateismus spíše jako obohacování člověka. Bohatství připisované nebi patří nám a ateismus je uznáním této skutečnosti: jeho je ateismem přenosu spíše než redukce. Jsme Bohem v tom smyslu, že láska a spravedlnost, vůle a rozum, dříve připisované Bohu a uctívané jako božské, mohou být nyní správně chápány jako naše láska a naše spravedlnost, naše vůle a náš rozum.

Náboženství není něco, co může být nebo by mělo být jednoduše přerostlé. Filozofové, kteří říkají, že jde o dějiny, pojímají ve smyslu velmi pochybné metafory vývoje individuální lidské bytosti od dětství přes dětství až po dospělost. Zároveň mluví o náboženství, jako by to bylo transhistorické, uniformní a všudypřítomné zlo, za jakého se dříve ďábel považoval. S náboženstvím se zachází, jako by to byl strašák z nocí dětství lidské rasy, který nás stále pronásleduje. Když se teorie „náboženství jako nezralosti“ zabývá otázkou původu náboženství, často se tím naznačuje, že náboženství je pokusem určitých jedinců lstivě oklamat ostatní iluzemi. To je zcela neadekvátní výklad a také neslučitelný s tím, že to vidíme jako přirozenou perspektivu dítěte. Takový ateismus nedokáže rozlišovat mezi různými náboženstvími, vývojem náboženských myšlenek, jejich složitou propletenou historií a jejich sociálním původem a pozadím. „Náboženství“, jak existuje jako předmět takového ateistického útoku, je samo o sobě iluzorním předmětem kritiky; takové myšlení se zabývá abstrakcemi tak velkými, jako jsou ty, proti kterým směřuje své marné útoky, a zůstává pouhým zrcadlovým obrazem náboženství pojatého v termínech haléřových katechismů. Filosofická kritika náboženských idejí sama o sobě nevedla a nikdy nepovede k zániku náboženství. Holohlavé nabádání „Jen řekni ne“ opiu lidí se ukázalo být proti náboženství stejně neúčinné jako podobné kampaně proti světštějším intoxikacím. Ateismus Karla Marxe byl silně ovlivněn ateismem Feuerbachovým, ale Marx jasněji viděl, že náboženství je výrazem odcizení lidského života, nikoli jejich příčinou. Pro Marxe byl vědecký pohled přesně tím, co chápal podstatu a genezi náboženství, nejen pohledem, který soupeřil s náboženskými názory. Pro Marxe by tedy konec náboženství mohl nastat jedině svržením společenských podmínek, které náboženství podporují. Náboženství jednoduše neposkytují alternativní popisy světa, které by soupeřily s nějakým údajným „vědeckým“ výkladem; neskládají se pouze z tvrzení o tom, jaký svět je, ale také z tvrzení o tom, jak by svět mohl a měl být. Marx tedy trval na tom, že náboženství je jak vyjádřením skutečného utrpení, tak protestem proti skutečnému utrpení. Náboženství má alespoň tolik společného s tím, co není, jako s tím, co je. Chápat to jako pouhou vysvětlující teorii, kterou je třeba zahodit, když se má za to, že již neodpovídá skutečnosti, postrádá smysl, stejně jako chápat víru v Santa Clause jako pouhý pokus o racionální teorii o tom, kde jsou dárky o Vánocích. ráno pochází. Úkolem filozofie není dělat donkichotské výzvy v napodobování skutečného pokroku přírodních věd v jejich vlastním oboru; spíše by se měla snažit odpovědět na otázky, které nastoluje lidský život konfrontovaný světem, který může, ale nemusí být stále více rozčarovaný, ale který rozhodně ještě zdaleka nepostrádá tajemství. Filosofie začíná úžasem a jako takový má filozofický postoj tolik společného s dítětem, které právě na Štědrý den ráno objevilo své dárky, jako s vědcem v laboratoři.

Jestliže součástí zralosti je poznávat svět takový, jaký je, spíše než žít život podle fikcí a iluzí, pak zralý pohled na život jistě uznává realitu lásky a moudrosti, stejně jako nenávisti a nevědomosti, spravedlnosti i nespravedlnosti. Jakýkoli pohled na svět, který to nedokáže, není racionálním pohledem na rozdíl od náboženství, ale sám je spíše jakýmsi mýtickým pohledem na svět, mýtem ochuzeného rozumu nebo vědy pojaté úzce z hlediska přírodních věd. . Ve svém popírání specifických rozdílů mezi lidskými bytostmi a jinými zvířaty zůstává takový ateismus definován spíše svým opakem než skutečným humanismem. Uznání neexistence Boha je uznáním lidské hodnoty, nikoli lidské bezvýznamnosti. Božské stále více získává lidskou tvář; do bodu, kdy se v křesťanství předpokládalo, že získal nejen lidskou podobu, ale i lidské tělo a titul ‚Syn člověka‘. Není pochyb o tom, že kdyby ryby měly bohy, pak by tito bohové měli ploutve a žábry, a jak řekl Rupert Brooke, v tom nebi podle jejich přání už nebude žádná země, řekněme ryby. Jde však o to, že ryby nemají bohy. Existence náboženské iluze, neexistence našich bohů, naznačuje naši jedinečnost, nikoli naši typičnost; označuje naši odlišnost od jiných živočišných druhů, nikoli naši identitu s nimi.

Odkaz
Reid, Les, „Santa žije? Výzva pro filozofii, Filosofie nyní č. 7 (podzim 1993).

Colin Harper vyučuje politickou filozofii na University of Ulster v Jordanstownu.