Elastické já ve věku vylepšení

Susan Badiola přemýšlí, jak nám technologie pomohou pochopit sami sebe.

Při filozofování považuji za důležité udržet postoj, nestát příliš dlouho na jedné noze, abych neztuhl. (Z poznámek Ludwiga Wittgensteina, publikovaných v Culture & Value, 1977) Při filozofování považuji za důležité držet postoj, nestát příliš dlouho na jedné noze, abych neztuhl. Potřebuji se umět pohybovat, přecházet tam a zpět, jinak budu příliš napjatý.

Vědci a futuristé šíří před oslněnou veřejností všechny druhy ohromujících vyhlídek, že lidé v blízké budoucnosti budou záměrně transformováni pomocí technologie. Díky pokročilé medicíně a integraci technologií do našich životů a našich těl můžeme být brzy silnější, zdravější, déle žijící, šťastnější, s bystřejšími smysly a schopnostmi, o kterých naši předkové ani nesnili. Taková technologická vylepšení nás samých budou našimi vlastními vědomými volbami. Co to bude znamenat pro náš pocit sebe sama?

Staré otázky jako ‚Co jsme?‘ nebo ‚Co nás dělá tím, kým jsme?‘ stále rezonují současnou filozofií. Přes všechny teoretické pokusy o jeho rozmělnění přetrvává přesvědčení být sám sebou. Fenomenologové berou prožívající já jako dané, jako výchozí bod. Jiní cítí intelektuální nepohodlí s podstatnými představami o sobě a vysvětlují můj pocit bytí mě buď jako iluze, nebo jako sociální konstrukce. Závěr, že „já uvnitř“ je iluze způsobená nějakou gramatickou, psychologickou nebo epistemologickou chybou, není výlučný pro filozofy; neurovědci a teoretici umělé inteligence to vysvětlují jako výsledek složitých systémů, na bázi uhlíku nebo jiných. Na druhé straně, mnoho postmodernistických a feministických učenců považuje já za konstrukci; jako příběh, který vyprávíme sami sobě nebo který o nás vypráví společnost. Tento pohled na sebe jako na „vyprávění“ se vztahuje i na neurovědu a psychologii. Navzdory všem pokusům s tím skoncovat, stále existuje jasný odpor k tomu, abychom se vzdali pojmu já. Ať už kvůli náboženským základům nebo kulturní setrvačnosti, myšlenka já jako jádra implicitně přetrvává i přes důkazy, které by ji mohly zpochybňovat.

Navrhuji, abychom tento koncept sebe vzali vážně kvůli jeho všudypřítomnosti. V tomto článku chci vidět, co se můžeme naučit z intelektuálních výzev, které pro něj technologický pokrok představuje.

Staňte se Světlem od Cameron Gray 2019. Navštivte prosím parablevisions.com a facebook.com/cameronraytheartist

Já na Já

Měli bychom začít objasněním našeho problematického pojmu. I když se zdá, že všichni víme, co rozumíme „já“, není snadné jej charakterizovat. Galen Strawson kdysi uvedl dvacet jedna různých konceptů „já“ ( Journal of Consciousness Studies 6, 1999) a Peter van Inwagen analyzovali devět možných odkazů zájmena „já“ ( Blackwellův průvodce metafyzikou , 2002). Jiní autoři, jako Anthony Kenny, popírají, že by zájmeno v první osobě k něčemu vůbec odkazovalo, a tvrdí, že tato gramatická chyba je zdrojem mnoha filozofických zmatků ( Metafyzika mysli , 1989). Nejednoznačnost slova „já“ se zdá být zřejmá v tvrzeních jako „v poslední době jsem nebyl sám sebou“ – což by se dalo parafrázovat jako „něco se mnou je v nepořádku“ nebo matoucím způsobem: „Jsem si vědom toho, že moje já byl sám v poslední době“ – což znamená: „Já (pravděpodobně ten, kdo mluví) si uvědomuji, že kým jsem v poslední době byl (já), není tím, kým skutečně jsem (já)“! Toto pojmové oddělení mezi moje maličkost a já je charakteristický pro „filosofický zmatek“, na který poukázal Kenny. I další případy ukazují tuto problematickou mezeru. Vezměme si například „Byl jsem na sebe naštvaný“ nebo „Už nevím, kdo jsem“, což oba naznačují, že existuje esenciální já, které možná méně podstatné „já“ může pozorovat nebo se na něj zlobit.

Jak nás upozornil Ludwig Wittgenstein, jazyk může být zavádějící a představuje společnou strukturu pro velmi odlišné použití. Například „Mám počítač“, „Mám psa“, „Mám sen“ a „Bolí mě hlava“ mají společnou strukturu, ale moje „vlastnictví“ mé bolesti hlavy nemá stejný smysl. jako v případě mého počítače. Podobným způsobem tvrzení, že „v poslední době jsem nebyl sám sebou“, naznačuje, že existuje skutečný způsob, jak být sám sebou, a falešný způsob, i když se zdá, že jediné možné já je to, jehož si uvědomujeme. Filozofové, jako je Peter Hacker, se pokoušejí tento zmatek rozpustit tím, že objasňují pojmové zmatky, když mluví o vědomí. Například ‚nevím, co si myslet‘ nevyjadřuje introspektivní nedostatek, ale skutečnost, že se nemohu rozhodnout. A když přidám „myslím“, neidentifikuji mentální operaci, ale pouze specifikuji epistemickou váhu ( Dodatek Královského filozofického institutu , 70, 2012).

Někdo si může stěžovat, že lingvistická analýza toho, co je míněno, když používáme výrazy odkazující na sebe, postrádá skutečnou otázku, která je ontologická – co to já nakonec je. V jistém smyslu je to pravda: různá použití „já“ a příbuzných slov nám zde neposkytují dobrý základ pro metafyzické závazky, tím méně, když způsob, jakým mluvíme, nevykazuje konzistentní metafyzické názory. Ale zároveň se zdá, že stojí za to se pozastavit, než se postavíme na stranu Kennyho a dalších sebezapíračů nebo odsoudíme tento pojem na filozofickou popelnici. Bez ohledu na to, zda existuje přetrvávající, existenční já, v našich nefilosofických okamžicích určitě máme pocit, že jedno existuje (nebo jeho vzájemně související aspekty). Takže místo odstranění tohoto konceptu může být plodnější zvážit různá použití slova „já“. Jak doporučuje Wittgenstein, pokud chcete znát význam slova, hledejte jeho použití. A když pozorujeme různá použití „já“, neidentifikujeme společnou podstatu, ale to, co Wittgenstein nazývá „rodinnou podobností“. „Já“ nemá pevný význam, protože slovo k žádnému takovému významu neodkazuje. Abychom pochopili pojem já, je důležité, abychom se nespoléhali pouze na jeden pohled nebo model, ať už je to pohled vědecký, fenomenologický, každodenní veřejný nebo gramatický. Můžeme být také otevření novým způsobům, jak se na to dívat, protože si nečiníme nárok na výhradní pravdivost jednoho z těchto modelů. A možnosti lidského technologického vylepšování nám umožňují být svědky toho, jak moc se tento koncept může roztáhnout, stejně jako možná omezení představy já s podstatnými vlastnostmi.

Posílení Já

Technologie slibuje nové světy, kde se organické mísí s anorganickým a člověk se stává více než člověkem. Transhumanisté jako Nick Bostrom a technologickí optimisté jako Ray Kurzweil popisují budoucnost, ve které nanotechnologie, umělá inteligence a biotechnologie vytvářejí pro lidstvo téměř nepředstavitelné scénáře. Podle Kurzweila nám nanotechnologie umožní postavit pevnější a odolnější orgány. Nanoboti v krevním řečišti zabíjejí rakovinné buňky a další patogeny. Nervové implantáty zlepší naše mentální síly, zvýší pocity potěšení a umožní nám přímou interakci s kyberprostorem a virtuální realitou pouhým myšlením. Webové stránky se stanou virtuálními prostředími, která budeme navštěvovat pro naše poučení nebo zábavu. Naše virtuální těla zažijí všemi našimi smysly jakékoli požadované prostředí a budou se moci libovolně měnit, včetně toho, že jsme muž nebo žena ( Čtení ve filozofii techniky , D. Kaplan, Ed., 2009). Projekce realizace takových scénářů se liší od autora k autorovi, ale mezi výzkumníky existuje 90% shoda, že většina těchto technologií bude dostupná někdy v tomto století ( superinteligence , Nick Bostrom, 2016). Takové transformace nás donutí tlačit na hranice našeho chápání sebe sama. Když jsme se seznámili s takovými novými světy, stává se náročným pokusit se promítnout náš sebeobraz do těchto scénářů a nelze než se divit srozumitelnosti myšlenky ‚pravého já‘.

Někdo by si mohl stěžovat, že tyto světy stále patří do sci-fi. Ale i když technologie ještě nejsou k dispozici, nepříjemné otázky, které kladou, nelze odmítnout, protože některé formy vylepšení jsou již k dispozici. Medicínské vylepšení si například vynutilo bohatou etickou reflexi a může také zpochybnit představu já jako nositele podstatných vlastností.

Terapeutické využití současných technologií může zlepšit náš sluch, náš zrak nebo náš pohyb. A kde peníze nejsou žádným předmětem, vlastnosti jako váha nebo barva očí nebo vlasů jsou nyní věcí osobního rozhodnutí, které jsou bezpochyby silně ovlivněny společností a hodnotami, které přijímáme. Když přemýšlíme o dopadu těchto typů vylepšení, obvykle nepociťujeme náš pocit ohrožení. Ale co změna inteligence a paměti nebo psychologických rysů, jako je plachost? V některých případech by tato rozhodnutí mohla být učiněna z terapeutických důvodů – řekněme kvůli řešení psychických poruch. Jak daleko však můžeme posunout soubor fyzických a psychologických charakteristik, které z nás dělají to, kým jsme, než se oprávněně začneme bát, že už možná nebudeme sami sebou? Byli bychom stále tím, kým jsme, kdybychom se rozhodli pro zlepšení v psychologických oblastech?

Odpověď je ano, byli bychom sami sebou, a to nejen v triviálním smyslu, že jsme vždy tím, kým jsme, ale také proto, že ve skutečnosti chápeme, že jsme tím, kým jsme. přes technika. Vzpomeňte si například na posun v roli ortodoncie v naší společnosti. Ortodoncie, i když je pro mnohé stále luxusem, již není vzácností. Lidé ve veřejných rolích považují rovný bílý úsměv za zásadní vylepšení své kariéry. Pochybuji, že by měli pocit ztráty sebe sama, protože jejich zuby už nejsou křivé; spíše naopak. Výška, hlas a vzhled mají vliv na mou interakci s ostatními a já si prostřednictvím této interakce rozumím. Pokud se tyto vlastnosti změní, pochopil bych své nové já jako sebe. Nejde o to: ‚toto jsem moje skutečné já‘, ale ‚to jsem teď já‘. Teprve když je konečný výsledek příliš radikální, nemůžeme přijmout transformaci jako možná já. Ale pokud jsou změny, které přináší technologie, postupné nebo chápané jako výraz autonomie, lze je snadno integrovat do našeho pocitu (budoucího) já.

Problematický koncept

Možnost lidského povznesení přináší mnoho složitých etických problémů, které vyžadují seriózní úvahu. Podívejme se na podmínky, za kterých diskuse probíhá. Zdá se, že existuje tendence prezentovat etiku zlepšování jako hledání skutečného já. Ti, kteří vidí v lidech vrozenou esenciální povahu, reagují proti vylepšení, protože riskují ztrátu některých podstatných aspektů, které z lidí dělají to, čím jsou. Na druhé straně ti, kdo vidí já jako sociální konstrukci, podporují zdokonalování jako prostředek k dosažení plnější autenticity. A podle Neila Levyho, bez ohledu na představu o autenticitě, je stále možné podporovat zlepšování buď jako proces sebeobjevování – pomáhá to konečně být kým člověk skutečně je – nebo jako proces sebetvoření – je mu dovoleno stát se kým člověk chce být („posílení autenticity“, Journal of Applied Philosophy , 28(3), 2011).

Ačkoli souhlasím s Levym, že kterýkoli z konceptů autenticity by mohl být slučitelný s lidským vylepšováním, a dokonce by jej mohl podporovat, rámec diskuse zůstává problematický. Zdá se, že otázka zní, která pozice je pravdivější pro nás samotné? Je to ten esencialistický, kdo přijímá zvláštnosti, které z vás dělají? vy , nebo ten, který uznává já jako sociálně konstruované, takže si můžete vybrat, kým chcete být? Jedna pozice zdůrazňuje objev; druhý, rekonstrukce; ale oba spoléhají na představu ‚pravého já‘. Možná bychom si měli pamatovat na Wittgensteinovu radu, abychom střídali své filozofické nohy. Některým lidem se může zdát, že léky napomáhají sebevyjádření – Peter Kramer uvádí, že pacienti, kteří o něm řekli, že se při užívání Prozacu cítili více sami sebou ( objevování sebe sama ) („Vylepšení autenticity“, str. 311). Jiní lidé však cítí, že potřebují překonat například vnucené genderové modely, aby si uvědomili budoucnost, o které sní ( vlastní tvorba ). V obou případech máme co do činění s různými modely sebe sama: jsem „skutečně já“ poté, co si vezmu beta-blokátor nebo antidepresiva; nebo jsem „skutečně já“, když jdu na změnu pohlaví.

Problém, na který zde poukazuji, je ten, že základní předpoklad pravého já nebo dokonce pravé lidskosti je problematický. Marya Schechtman ve své eseji z roku 2004 „Self-Expression and Self-Control“ vyzývá k integraci dvou zdánlivě neslučitelných modelů sebe sama. Jedna (kterou spojuje s Harrym Frankfurtem) spojuje být sám sebou s kontrolou nad svými touhami. Druhý považuje sebe sama za vyjádření vlastní přirozenosti. Přiměřená rovnováha mezi sebevyjádřením a sebekontrolou vytváří skutečný lidský život, který zahrnuje různé smysly sebe sama nebo základní rysy, které nás činí lidmi. Tato strategie záchrany sebe sama návratem ke konceptu lidskosti však ponechává problém nevyřešený, protože případy lidí s těžkým postižením ukazují omezení snahy zachytit, co to znamená být člověkem, pomocí seznamu vnitřních vlastností. Technologický pokrok také zpochybňuje srozumitelnost tohoto pojmu prostřednictvím jeho hybridizace organického a anorganického a překračování limitů našeho současného chápání lidstva.

Na rozdíl od některých si nemyslím, že by vědy měly opustit studium sebe sama, i když výzkumné cíle potřebují koncepční vyjasnění. Důvodem není to, že věda nakonec vysvětlí já, nebo že zredukujeme vědomí na neuronové výboje. Pozice, kterou hájím, je spíše taková, že mnoho způsobů, jak mluvit o já, zachycuje něco skutečného, ​​a nevylučuje to žádný způsob, jak o tom mluvit. Já není iluze nebo metafora; ale ani to není tajemná entita, jejíž pravou podstatu je třeba přímo zachytit nebo odhalit rozpletením různých zmatených smyslů tohoto slova. Neexistuje žádné základní něco, co by nás činilo námi; a přesto nemůžeme ignorovat naši zkušenost já nebo jeho roli v našich životech.

Modelování Já

Pojem já je komplexní a mnohovrstevný. Studie kognitivních věd, psychiatrie a neurovědy nabízejí různé způsoby přístupu k tématu. Poruchy, jako je schizofrenie nebo bipolarismus, které se přímo týkají našeho já, naznačují vodítka, jak obohatit naše chápání.

Objevily se pokusy o integraci pohledů z oborů, které nabízejí různé modely sebe sama – viz např Já v neurovědách a psychiatrii Tilo Kircher a Anthony David (2003). Integrace různých pohledů může být vedena Wittgensteinovým konceptem rodinné podobnosti. Z tohoto pohledu různé formy diskurzu nesoupeří o skutečný popis já a nepokoušejí se pochopit společnou podstatu, ale spíše hledají rodinnou podobnost mezi koncepty já, přičemž uznávají, že koncept není rigidní. a mohou se přizpůsobit různému použití v různých oblastech a jak se technologie vyvíjejí. Wittgenstein nám ukázal plynulost a flexibilitu našich konceptů při používání. Toto využití je nyní obohaceno o možnosti technologického vylepšení.

Dalo by se říci, že zjevná flexibilita našeho konceptu „já“ vylučuje bytostné já jako jeden z možných modelů. Snažil jsem se ukázat, jak nám koncepční výzvy poskytované technologiemi lidského vylepšování pomáhají pochopit některé problémy s tímto modelem. Náboženské přesvědčení nebo víra v posmrtný život může být důvodem k tomu, abychom lpěli na představě sebe sama jako zásadního a neměnného. Ale místo toho, abychom se pokoušeli zachránit jeden „skutečný“ pocit „já“, můžeme se dozvědět o významech tohoto konceptu a našich vlastních předpokladech tím, že se zaměříme na překrývající se podobnosti vícenásobného použití slova. Tím, že umožňujeme více modelů z různých oborů, neustále střídáme své filozofické nohy, abychom mohli lépe ocenit bohatství našeho vitálního pojetí sebe sama.

Susana Badiola je profesorkou filozofie na Angelo State University v Texasu. V roce 2017 získala ocenění Texas Council Distinguished Teaching Award. Její publikace zahrnují články a překlady z filozofie mysli, metafyziky a filozofie technologie.