Módní nouze!

Feministická teorie v poslední době čelí obvinění z trendovosti, ale Marianne Janack a Michelle LaRocque skočit na její obranu.

Jako každé politické hnutí má i feminismus úzký vztah s teorií. Na jedné straně feministky uznaly hodnotu zdravého teoretického základu pro účinnost politické akce; na druhé straně odsuzují způsob, jakým abstraktní teoretizování někdy zaujalo místo politické akce v jiných pokrokových sociálních hnutích. Feministická filozofie obecně a feministická epistemologie – teorie vědění – zvláště trpí tímto napjatým manželstvím mezi teorií a činem. Někdo by se mohl zeptat, co mají abstraktní otázky o vědění a racionalitě společného se zajištěním větších svobod pro ženy? Zatímco feministické epistemologové trpěli obviněním z irelevantnosti ze strany těch, kteří jsou frustrováni teorií a jejím vnímaným elitářstvím, byli také obviňováni z následování „módních“ trendů ve vědě ze strany feministek i nefeministek v rámci akademie. Některé feministky se obávají, že následování intelektuální módy povede feministické myslitelky stále dál a dál od velmi skutečných každodenních starostí neakademických žen. Na druhé straně nefeministické teoretičky vidí trendovost některých akademických feministických teorií jako indikátor toho, že feministická teorie nesplňuje kritéria pro „legitimní“ a „seriózní“ filozofii. V tomto kontextu je důležitý Manifest vášnivé umírněné Susan Haackové (Univ. of Chicago Press, 1998), protože umožňuje diskusi o úloze a povaze feministické teorie, diskusi, která by mohla rozptýlit některá nedorozumění, která vznikla s respekt k feministické teorii obecně a feministické epistemologii zvláště. Vše, co každá lidská bytost musí při zjišťování toho, jak se věci mají, je její smyslová a introspektivní zkušenost a vysvětlující teoretizování, které si vymyslí, aby se tomu přizpůsobila; a rozdíly v kognitivním stylu, stejně jako rozdíly v rukopisu, se zdají být spíše individuální než genderové. (str. 126) Znamená to, že na přírodovědném bádání není nic zvláštního? Ne. Takový dotaz má mnoho pozoruhodných rysů. Mezi nimi … zapojení, kooperativní a soutěživé, mnoha osob, v rámci generací i napříč generacemi, v podniku vědeckého bádání. Skutečnost, že věda je v tomto smyslu sociálním podnikem, byla důležitým faktorem přispívajícím k jejímu epistemologickému rozlišení. (str. 106-107.) Ve skromném smyslu vysvětleném v první části této eseje je pravda a epistemologicky významná, že věda je sociální. Ale na tom není nic zvlášť feministického. Peirce, Polanyi, Quine

Susan Haack v knize argumentuje proti tomu, co považuje za „módní“ trendy mezi současnými akademiky. Mezi těmi, které na sebe bere, jsou feministické epistemoložky, které, jak tvrdí, jsou ve svých pokusech o pochopení ‚ženských způsobů vědění‘ scestné. Haack staví takové „módní“ doktríny do protikladu se svou vlastní „skromnější“ teorií poznání. Je třeba si položit otázku, zda si je vědoma toho, do jaké míry se na rozdíl od svých neskromných a módních sester postavila jako „hodná dívka“ nebo „ctnostná žena“. Haack se ve skutečnosti zdá být ve svém teoretizování docela puritánský, vyzdvihuje přednosti tvrdé a pečlivé práce, kterou práce profesionální filozofie zahrnuje. Její metafory a charakterizace podstaty teorie jsou odhalující, ale pomineme-li metaforu, její argumenty proti feministické epistemologii nefungují – a jsou zčásti nedostatečné, protože jsou necharitativní. Při čtení Manifest Při hodnocení feministického teoretizování se člověk ptá, zda se Haack skutečně snažil porozumět kritickým pohledům a motivacím za feministickými teoriemi vědění.

Haack ve své knize zahajuje trojitý útok na celý pojem „feministické epistemologie“. Tvrdí, že to buď znamená (1) epistemologii založenou na předpokladu, že existuje specificky „ženský“ způsob poznávání světa a že „ženské způsoby poznávání“ se liší od mužských, což je podle ní hluboce problematické, nebo (2) odkazuje na něco, co není epistemologie, nebo (3) odkazuje na něco, co není feministické.

V prvním případě, tvrdí Haack, „feministická epistemologie“ jednoduše obnovuje sexistické stereotypy, o kterých bylo zjištěno, že jsou pro ženy škodlivé. Dále tvrdí, že není jasné, že existují nějaké výrazně ženské „způsoby poznání“.

Vše, co každá lidská bytost musí při zjišťování toho, jak se věci mají, je její smyslová a introspektivní zkušenost a vysvětlující teoretizování, které si vymyslí, aby se tomu přizpůsobila; a rozdíly v kognitivním stylu, stejně jako rozdíly v rukopisu, se zdají být spíše individuální než genderové. (str. 126) Znamená to, že na přírodovědném bádání není nic zvláštního? Ne. Takový dotaz má mnoho pozoruhodných rysů. Mezi nimi … zapojení, kooperativní a soutěživé, mnoha osob, v rámci generací i napříč generacemi, v podniku vědeckého bádání. Skutečnost, že věda je v tomto smyslu sociálním podnikem, byla důležitým faktorem přispívajícím k jejímu epistemologickému rozlišení. (str. 106-107.) Ve skromném smyslu vysvětleném v první části této eseje je pravda a epistemologicky významná, že věda je sociální. Ale na tom není nic zvlášť feministického. Peirce, Polanyi, Quine, Popper se okamžitě vybaví jako filozofové, ani ženy, ani feministé, kteří s různou mírou detailů a jemností uznali něco v tomto smyslu. (str.115.) Teorie a metafyzika Jaký je rozdíl mezi „teorií“ a „metafyzikou“? Existují různé způsoby, jak pochopit rozdíly mezi teorií a metafyzikou. Jedním ze způsobů, jak pochopit rozdíl, jsou cíle každé činnosti. Metafyzika se podle tohoto názoru zabývá poskytováním popisu nebo popisu reality nebo existence jako celku, zatímco teorie se zabývá poskytováním popisu nebo popisu nějakého konkrétního aspektu nebo domény reality. Další způsob, jak pochopit rozdíl mezi teorií a metafyzikou, je z hlediska jejich metod. Metafyzici typicky používají apriorní metody (např. pojmová analýza), zatímco teoretici obvykle využívají aposteriorní metody (např. empirické pozorování).

Tvrdí také, že množství neslučitelných teorií uváděných jako „feministická epistemologie“ hovoří proti tvrzení, že existuje výrazně ženský způsob poznání světa.

V druhém bodě svého útoku Haack argumentuje proti tezi, že „věda je sociální“. Oslovuje feministické filozofky vědy, které vidí vědecké bádání jako informované a prostoupené sociálními faktory, jako jsou predispozice jednotlivých (mužských) vědců a větší dominantní systémy společenských hodnot. Haack tvrdí, že existuje smysl, ve kterém je „věda sociální“:

Vše, co každá lidská bytost musí při zjišťování toho, jak se věci mají, je její smyslová a introspektivní zkušenost a vysvětlující teoretizování, které si vymyslí, aby se tomu přizpůsobila; a rozdíly v kognitivním stylu, stejně jako rozdíly v rukopisu, se zdají být spíše individuální než genderové. (str. 126) Znamená to, že na přírodovědném bádání není nic zvláštního? Ne. Takový dotaz má mnoho pozoruhodných rysů. Mezi nimi … zapojení, kooperativní a soutěživé, mnoha osob, v rámci generací i napříč generacemi, v podniku vědeckého bádání. Skutečnost, že věda je v tomto smyslu sociálním podnikem, byla důležitým faktorem přispívajícím k jejímu epistemologickému rozlišení. (str. 106-107.) Ve skromném smyslu vysvětleném v první části této eseje je pravda a epistemologicky významná, že věda je sociální. Ale na tom není nic zvlášť feministického. Peirce, Polanyi, Quine, Popper se okamžitě vybaví jako filozofové, ani ženy, ani feministé, kteří s různou mírou detailů a jemností uznali něco v tomto smyslu. (str.115.) Teorie a metafyzika Jaký je rozdíl mezi „teorií“ a „metafyzikou“? Existují různé způsoby, jak pochopit rozdíly mezi teorií a metafyzikou. Jedním ze způsobů, jak pochopit rozdíl, jsou cíle každé činnosti. Metafyzika se podle tohoto názoru zabývá poskytováním popisu nebo popisu reality nebo existence jako celku, zatímco teorie se zabývá poskytováním popisu nebo popisu nějakého konkrétního aspektu nebo domény reality. Další způsob, jak pochopit rozdíl mezi teorií a metafyzikou, je z hlediska jejich metod. Metafyzici typicky používají apriorní metody (např. pojmová analýza), zatímco teoretici obvykle využívají aposteriorní metody (např. empirické pozorování).

Tvrdí však, že jakákoli radikálnější interpretace teze, že „věda je sociální“, je falešná. Její argumenty zdůrazňují rozdíl mezi „zatykačem“ a „přijetím“ a trvají na tom, že zatykač je věcí toho, jak dobrý nebo špatný je důkaz s ohledem na návrh. (str. 108.) Posuzování vztahu mezi důkazy a vědeckým tvrzením je tedy pravděpodobně proces, který nemusí být založen na společenských hodnotách, ale je spíše „objektivním“ procesem. Legitimní epistemologie je podle Haacka záležitostí spoléhání se na objektivní standardy při posuzování důkazů a hodnocení vědeckých teorií.

Zatřetí a konečně Haack také poukazuje na to, že postoje zastávané feministickými epistemology také našly oblibu u lidí, kteří se nemohli nebo nemuseli nutně považovat za feministy:

Vše, co každá lidská bytost musí při zjišťování toho, jak se věci mají, je její smyslová a introspektivní zkušenost a vysvětlující teoretizování, které si vymyslí, aby se tomu přizpůsobila; a rozdíly v kognitivním stylu, stejně jako rozdíly v rukopisu, se zdají být spíše individuální než genderové. (str. 126) Znamená to, že na přírodovědném bádání není nic zvláštního? Ne. Takový dotaz má mnoho pozoruhodných rysů. Mezi nimi … zapojení, kooperativní a soutěživé, mnoha osob, v rámci generací i napříč generacemi, v podniku vědeckého bádání. Skutečnost, že věda je v tomto smyslu sociálním podnikem, byla důležitým faktorem přispívajícím k jejímu epistemologickému rozlišení. (str. 106-107.) Ve skromném smyslu vysvětleném v první části této eseje je pravda a epistemologicky významná, že věda je sociální. Ale na tom není nic zvlášť feministického. Peirce, Polanyi, Quine, Popper se okamžitě vybaví jako filozofové, ani ženy, ani feministé, kteří s různou mírou detailů a jemností uznali něco v tomto smyslu. (str.115.) Teorie a metafyzika Jaký je rozdíl mezi „teorií“ a „metafyzikou“? Existují různé způsoby, jak pochopit rozdíly mezi teorií a metafyzikou. Jedním ze způsobů, jak pochopit rozdíl, jsou cíle každé činnosti. Metafyzika se podle tohoto názoru zabývá poskytováním popisu nebo popisu reality nebo existence jako celku, zatímco teorie se zabývá poskytováním popisu nebo popisu nějakého konkrétního aspektu nebo domény reality. Další způsob, jak pochopit rozdíl mezi teorií a metafyzikou, je z hlediska jejich metod. Metafyzici typicky používají apriorní metody (např. pojmová analýza), zatímco teoretici obvykle využívají aposteriorní metody (např. empirické pozorování).

Haack tak opět klade rovnítko mezi feministickou epistemologii a tezi, že „věda je sociální“, a tvrdí, že jelikož nefeministky prohlašují podobná tvrzení, nemůže jít o specificky feministický pohled.

Jak uvidíme, žádný z těchto argumentů není úspěšný, a proto její celková strategie neposkytuje dostatečný důvod pro zamítnutí nebo opuštění projektu feministické epistemologie. Ačkoli uvedeme dobré důvody pro odmítnutí každého ze tří Haackových argumentů proti feministické epistemologii, je pozoruhodné, že její postoj k tomuto feministickému projektu přispívá k selhání jejích argumentů. Haack se považuje za ‚staromódní feministku‘, což je feminismus, který se v ní zrodil ve 12 letech jako výsledek setkání s předsudky o ženských schopnostech. Tento „staromódní feminismus“, tvrdí Haack, zdůrazňuje společnou lidskost, kterou muži a ženy sdílejí, a požaduje rovné příležitosti tam, kde je to nespravedlivě odepíráno na základě sexu. Tento „staromódní“ postoj je v kontrastu s tím, co Haack nazývá „imperialistickým“ feminismem, který se snaží zahrnout nejen morální a sociální teorii – kde mohou být legitimně aplikována feministická tvrzení –, ale také usiluje o přizpůsobení teorií vědění a filozofie vědy. Haack je vůči tomuto ‚imperialistickému‘ feminismu nelítostný a mnohé současné feministky charakterizuje jako druh náročných žen, které chtějí příliš mnoho, překračují své hranice a jdou tam, kam nemají.

Ačkoli tvrzení, že „věda je sociální“ – v té či oné podobě – lze skutečně nalézt v dílech současných feministických filozofů vědy, jen málo z nich naznačuje, že tento náhled mohou mít pouze feministky. Některé feministky ve skutečnosti uznávají dluh vůči nefeministickým filozofům vědy, jejichž práce ovlivnila jejich vlastní. I když bychom tedy mohli souhlasit s Haackem, že existují i ​​další, kteří zastávají názor, že ‚věda je sociální‘, neznamená to, že by tato skutečnost rušila feministickou epistemologii. Nejen, že Haack nesprávně charakterizovala vztah feministických teoretiček k nefeministickým filozofům vědy, ale také se zdá, že jí unikla pointa toho, co znamená říkat, že „věda je sociální“ je feministický pohled.

Když feministické filozofky vědy říkají „věda je sociální“, nejen opakují toto tvrzení nefeministických filozofů a přivlastňují si stejný význam. Obsah návrhu se může lišit v závislosti na tom, kdo to říká, za jakým účelem a v jakém kontextu. Feministické tvrzení, že „věda je sociální“, se neomezuje na abstraktní tvrzení, že sociální faktory ovlivňují vědecké bádání. Spíše začleňuje pohlaví a gender jako nedílnou součást hodnocení vědeckého podniku. Haack používá výraz „věda je sociální“ jako zkratku pro celou řadu vědeckých teorií. Konkrétní feministická verze ve skutečnosti obsahuje řadu složitých, vzájemně souvisejících argumentů týkajících se několika oblastí zájmu. Patří mezi ně nízké procento žen zapojených do vědecké práce v minulosti i nyní; genderový charakter vědeckých standardů při hodnocení důkazů a přijímání teorií; a hodnocení dopadu vědy na životy žen. Všechno to jsou specificky feministické projekty a do té míry, do jaké předpokládají nebo se opírají o pochopení, že „věda je sociální“, dávají tomuto návrhu specificky feministický nádech.

Jak jsme již poznamenali, Haack tvrdí, že feministické filozofky vědy nedělají epistemologii, správně koncipovanou. Nepopisuje podrobně svůj pohled na adekvátní epistemologii, i když odkazuje na roli hodnocení a zvažování důkazů ve vědeckém bádání. Říká, že je to trochu jako luštit křížovku – hledat vhodnou shodu mezi teoriemi a důkazy. I když by se dalo přijmout její tvrzení, že vědci hledají „vhodnost“, to neruší feministické tvrzení, že to, co je zpochybňováno, jsou samotné standardy důkazů. Haack předpokládá, že existují „objektivní“ standardy epistemického oprávnění, které nejsou ovlivněny faktory, které by mohly zahrnovat maskulinistické předsudky. Feministické teoretičky však tvrdily, že právě pojmy jako „právoprávnost“ musí být prozkoumány z hlediska důkazů genderové předpojatosti. Zdá se tedy, že Haackové unikla pointa značného množství feministického učenosti v epistemologii a filozofii vědy.

Haack odmítá „ženské způsoby vědění.“ Předpokládejme, že feministická epistemologie – vezměme, na rozdíl od Haack, termín tak, aby dával nějaký smysl – sestává z různých a vícenásobných pokusů prosazovat „ženské způsoby vědění.“ Haack nás varuje, že toto koncept „ženské způsoby poznání“ nebezpečně obnovuje sexistické stereotypy o ženách, před nimiž dřívější feministky správně varovaly. I když je pravda, že některé feministické teoretičky zastávají názory na vědomí žen, které by se mohly stát obětí patriarchální kooptace, není to dobrý důvod opustit termín nebo projekt pokusu zachytit povahu znalostí žen a konkrétněji, pokusu určit povahu feministické teorie. Hlavním pohledem na feministické teoretizování v posledních několika desetiletích bylo pozorování, že vlastní zkušenosti žen byly často v rozporu s převládající ideologií o ženách. Zejména ‚teorie stanoviska‘ staví na tomto vhledu a tvrdí, že ženy kvůli svému sociálnímu a politickému ‚postavení‘, které ve skutečnosti znamená pouze souhrn jejich zkušeností, nemají vhledy k dispozici mužům. Haack má málo času na teorie stanovisek a tvrdí, že přehlížejí skutečnost, že utlačovaní jedinci mají s větší pravděpodobností falešné přesvědčení kvůli svému podřízenému sociálnímu a politickému postavení. Teorie stanovisek však upřednostňují schopnost každého z nás reflektovat a interpretovat své životní zkušenosti ve světle toho, co nás učili ostatní, kteří nás mohou utlačovat, co nás učili ostatní našeho druhu, “ a co – abychom použili kontroverzní a staromódní představu – můžeme poznat „ve světle rozumu“, naší přirozené schopnosti přijít na věc. Mnoho dobrých teorií od feministek ukázalo, že to, co se ženy o nich samy učí, se skutečně velmi liší od jejich vlastních zkušeností. Právě tyto rozpory, které ženy nacházejí ve svých životech, vedly k feministické teorii a jsou impulsem pro „ženské způsoby poznání“ mezi současnými feministkami.

Jak bylo uvedeno, Haack tvrdí, že feministické teoretičky replikovaly sexistické stereotypy žen, které se nacházejí v dílech nefeministických, sexistických spisovatelek. Tvrdí, že v dílech mnoha současných feministických filozofek lze nalézt stejná zobecnění o ‚ženské přirozenosti‘, jaká byla dlouho nabízena těmi, kdo by ženy omezovali a omezovali. Její tvrzení, že mnohé z toho, co se uvádí jako „feministická epistemologie“, tedy vůbec není „feministické“. Haackovy argumenty v tomto smyslu byly vysvětleny v tomto článku a odhalují, že buď není obeznámena s velkým množstvím současné feministické vědy, nebo jí nerozumí. Současné feministické filozofky se pustily do projektu teoretizování o povaze vědění o ženách. Klademe otázky, které berou ženy jako subjekty i objekty teorie. Současné debaty se soustředí na dekonstrukci „esencialistických“ teorií – teorií, které naznačují, že všechny ženy sdílejí jakousi neměnnou „ženskou přirozenost“ – a přitom stále provádějí zasvěcená obecná tvrzení o ženách. To je epistemologie – týká se statusu teorií vědění o ženách – ve skutečnosti by se dalo toto dílo považovat za metaepistemologii. Je to také feministická práce v tom, že se pokouší pochopit a předložit obecná tvrzení o ženách, která nepodléhají stereotypům nalezeným v sexistických zobecněních. Feministická epistemologie v tomto smyslu nepohlíží na ženy pouze jako na vědkyně, ale jako na subjekt toho, co je známo. Tato práce na poli feministického stipendia je rozsáhlá a zaslouží si z hlediska analýzy více než Haackovy nedbalé poznámky.

Haack je pro feministickou epistemologii zčásti neprospěšná, protože se úzce soustředila na feministické filozofky vědy. Je to pravděpodobně kvůli Haackově deklarované víře, že fyzikální vědy nám poskytují nejcennější druh znalostí. Filosofie vědy však není jedinou doménou, ve které lze nalézt „feministické epistemologičky.“ Feministické teoretičky nabízejí řadu přístupů, jak nejlépe charakterizovat „ženské způsoby poznání.“ Všichni se však shodují, že pohlaví/pohlaví je rozdíl v individuálních zkušenostech a výsledných vnímání a reflexích těchto zkušeností. Tvrzení, že pohlaví/pohlaví je rozdíl, nezavazuje člověka k sexistickým teoriím založeným na údajných biologických důkazech, řekněme, že pohlaví určuje charakter. Nezavazuje ani k tomu, aby teoreticky souhlasil s každým, kdo věří, že gender/pohlaví je strukturujícím rysem života většiny lidí. To zavazuje feministickou teoretičku k tomu, aby se pokusila přijít s nejlepším vysvětlením rozdílu, který rozdíl způsobuje.

Vidíme to u Haacka Manifest některé ze způsobů, jakými tradiční filozofové útočí na feministickou teorii: s nedostatkem argumentů a nedostatkem dobročinnosti. Odpor k feministické teorii není jen intelektuální odpor; zahrnuje emocionální, psychologické, sociální a historické faktory, které vedou filozofy k nesprávné charakteristice, nepochopení a někdy jednoduše ignorování velké rozmanitosti feministických učeností vytvořených v poslední polovině 20. století. Nicméně stojí za to podívat se na druhy argumentů, které filozofové, jako je Haack, nabízejí. Tím můžeme ukázat, že její argumenty selhávají podle jejích vlastních filozofických standardů a že jen málo prokazují nehodnost feministické teorie. Pokud dokážeme vytvořit místo pro feministickou teorii – zejména feministickou epistemologii – pak efektivněji zajistíme základy teorie, která by mohla přispět k feministickým praktikám v životech neakademických žen.

Marianne Janack je odbornou asistentkou filozofie na Hamilton College. Vyučuje kurzy epistemologie, feministické filozofie a filozofie vědy.

Michelle LaRocque je doktorandkou filozofie, která se stala kodérkou lékařských informací, která se nadále věnuje feministické filozofii a teoriím sebe sama. Žije v severní části státu New York.