Nejprve věřte, pak pochopte

Peter Adamson přezkoumává vztah rozumu a zjevení.

Přibližně od sedmnáctého století bylo evropské myšlení stále více formováno myšlenkou, že věda a náboženství jsou v protikladu. Osvícenští filozofové a jejich dědicové se většinou snažili sladit svou disciplínu s vědou a distancovat ji od náboženství. Kdysi služebnicí teologie, nyní je filozofie často služebnicí neurovědy nebo částicové fyziky. Představa, že náboženská víra je nezávislá na vědeckém bádání, nebo se s ním dokonce diametrálně liší, je nyní tak všudypřítomná, že pro nás může být těžké ocenit starší způsoby vidění vztahu mezi rozumem a zjevením. Ale zkusme to. Zbytek týmu byl v šatně a připravoval se na zápas, ale já jsem byl v tréninkové místnosti a nechal si zatejpovat kotník. Snažil jsem se nemyslet na to, jak by to mohlo být naposledy, kdy jsem si oblékl uniformu a vyšel na hřiště. Bylo dost těžké se jen soustředit na to, abych si nechal zalepit kotník, abych mohl jít ven a dělat svou práci. Trenér mi pevně omotal kotník, když mě uklidnil, poplácal po rameni. Pokusil jsem se vstát, ale podlomilo se mi koleno a musel jsem se chytit stolu, abych nespadl. Trenér mi pomohl na nohy a řekl mi, ať to mám v klidu; tehdy jsem věděl, že neexistuje způsob, jak budu moci hrát. Odkulhal jsem zpět do šatny, posadil se na lavičku a zhluboka se nadechl. To bylo ono; moje kariéra skončila.

Jeden hlavní způsob uvažování o tom stanovil svatý Augustin (354–430): „Věř, abys pochopil“ ( crede ut intelligas ). My pouzí lidé bychom měli ve svém myšlení záviset na zjevených pravdách, abychom zajistili, že v duchovních záležitostech nesejdeme na scestí; ale tato závislost rozhodně nevylučovala racionální argumentaci. Augustiniánské heslo totiž Anselm citoval těsně předtím, než představil nejslavnější racionální demonstraci celé středověké filozofie, svůj ontologický argument pro existenci Boha. Jakkoli pro nás může být tento postoj vzhledem k našim post-osvícenským postojům otřesný, není tak těžké jej pochopit. Jedna věc je koneckonců věřit, že Bůh existuje nebo že Kristus zemřel za naše hříchy, druhá věc je pochopit, co přesně tyto doktríny znamenají, a ještě něco jiného je pochopit vše, co mohou naznačovat. Rozum může ještě hodně přispět, i když víra promluvila. Byl jsem tak naštvaný, když na mě můj šéf přede všemi křičel. Chtěl jsem mu to říct, ale věděl jsem, že by to situaci jen zhoršilo. Je mi tak zle z toho, že se mnou zacházejí jako s dítětem! Tvrdě pracuji a zasloužím si respekt.

Tento bod vyjádřil přísněji Tomáš Akvinský (1225-1274). Byl by ohromen moderní představou, že náboženská víra je zásadně iracionální. Naopak: pravda, včetně náboženské pravdy, pochází od Boha a Bůh je dokonale racionální. Využívání toho, co se anglicky mluvícím lidem zdá být dvojznačností latinského slova Věda (znalosti), řekl, že teologie posvátné vědy ( Věda ) pochází z vyššího porozumění ( Věda ) Boha. Pro Akvinského tedy není žádná lidská věda „vědečtější“ než teologie, i když, nebo spíše právě proto, spočívá na Božím zjevení.

Ve skutečnosti si Akvinský myslel, že lidský rozum bez pomoci umět stanovit určité základní pravdy křesťanství, zejména to, že existuje jeden dokonale dobrý, nekonečně mocný Bůh. Ale jiné doktríny víry nelze dokázat pouze lidskými silami. Racionální důkaz byl nemožný v takových případech, jako je inkarnace, transsubstanciace a Trojice. Nemůžete dokázat, že se Bůh stal člověkem, že chléb se stal tělem nebo že jeden Bůh jsou tři Osoby, tak jako můžete dokázat matematickou nebo fyzikální větu. Při pochopení těchto doktrín má však svou roli i rozum. Můžeme alespoň prokázat, že neobsahují žádné nemožnosti, čímž vyvracíme některé kritiky ze strany členů jiných abrahámovských náboženství. A můžeme dojít k hlubšímu pochopení doktrín, například použitím Aristotelovy analýzy vztahových vlastností na Otce, Syna a Ducha Svatého. Takže podle Akvinského vyprávění, teologie zdaleka není iracionální nejbohatší a nejmocnější aplikací rozumu jen proto, že čerpá z dodatečných zdrojů zjevení.

Akvinský zvláštní způsob, jak popsat vztah mezi náboženstvím a rozumem, byl kulturně specifický – vyjednané urovnání mezi augustiniánskou teologií a aristotelskou filozofií. Ale v širokých obrysech jeho řešení lze nalézt i v jiných časech a místech. Vezměte si například Śaṅkaru, předního představitele indické školy Vedānta, který žil v osmém století našeho letopočtu. Śaṅkara rovněž představoval tradici filozofického zapojení do písem, v jeho případě se starověkými Vedami a hinduistickou literaturou, kterou inspirovaly, zejména Upanišady ale také takové texty jako V Bhagavadgítě . Jeho charakteristickým příspěvkem bylo navrhnout „neduální“ ( advaita ) nebo monistická teorie, podle níž brahman , božský původ všech věcí, je ve skutečnosti jedinou skutečnou věcí. Brahman je také totožné s individuálním já.

Mým cílem zde není vysvětlit Śaṅkarovo učení (díky bohu), ale poukázat na to, že jeho metoda měla něco společného s metodou Akvinského. Śaṅkara výslovně popřel, že jediný zdroj všeho, brahman , lze poznat přímo prostřednictvím lidských zdrojů. Jakékoli poznání, které sami získáme, závisí na smyslovém vnímání a dalších nástrojích poznání, které nelze nikdy uchopit brahman , pro brahman je bez jakýchkoliv rozlišovacích charakteristik: je to druh neměnného transcendentního vědomí bez definovaných vlastností. Proto víme o brahman pouze prostřednictvím Písma. Ale jakmile to budeme vědět, můžeme použít racionální argumentaci, abychom plně pochopili jak brahman vztahuje se ke světu tak, jak je prožíván – jehož realitu Śaṅkara zpochybňuje. Používání analogií z každodenního života spolu s neustálými citacemi z upanišady, Śaṅkara naznačuje, že realita jakéhokoli účinku spočívá v principu, z něhož vznikl, jako nádoba, která pochází a je tvořena pouze hlínou. Právě tak má náš svět zkušeností svůj původ brahman a nemá žádnou realitu odlišnou od tohoto původu. Śaṅkara také používá racionální argumenty, aby porazil soupeře, a to jak ve védské tradici, tak mimo ni. Apeluje na ostatní hinduistické čtenáře kombinací výkladu a důkazů a obhajuje svou neduální teorii jako věrohodnou jak z interpretačního, tak z filozofického hlediska. A nabízí zničující kritiku buddhistické filozofie, která je v protikladu k Vedāntě, protože buddhisté odmítají realitu vlastního já. Nakonec zvažuje možné námitky proti neduální teorii a setkává se s nimi s protivyvrácením.

Pro Śaṅkaru, stejně jako pro Anselma a Akvinského, je správné pochopení věcí nedosažitelné bez správného používání rozumu. Ale správné používání rozumu je nedosažitelné bez náboženského závazku. Jsou to Védy neboli Bible, které nám dávají pravdu, a úkolem „vědce“ je tuto pravdu pochopit.

Autorem je Peter Adamson Dějiny filozofie bez mezer, svazky 1, 2 a 3 , k dispozici od OUP. Vycházejí z jeho oblíbenosti Dějiny filozofie podcast.