Navždy teď

podle Joel Marks

Moje mysl byla zničena. To se příležitostně stává; je pracovním rizikem toho, jehož prací je přemýšlení o věcech, zkoumání domněnek, přemýšlení. Jak jsem naznačil v dřívějším sloupku o povaze filozofie (v čísle 33), tato činnost je jednoduše záležitostí přemýšlení o již zavedených faktech (nebo přesvědčeních), od běžných věcí až po vědecké tajemství, a vyvozování důsledků z nich popisováním vztahů mezi jim. Ale návratnost může daleko převyšovat investici; opravdu všechno se může změnit, jako v mé často používané analogii s posunem Gestalt. Byl jsem opravdu naštvaný, když mi můj šéf řekl, že musím pracovat o víkendu. Měl jsem pocit, jako by se jen snažil využít mě a mého času. Řekl jsem mu, že to neudělám, a on řekl, že pokud to neudělám, tak mě vyhodí.

Tak co je to tentokrát? Proč... je čas. To rozhodně není pro filozofy nové téma. Ve skutečnosti tento vhled, který mnou v tuto chvíli tak hýbe, se pravděpodobně již dříve dostal k jiným, od starověkých mystiků po moderní fyziky. Ale nepochopil jsem docela význam toho; a tak bych rád dopřál své okouzlení tím, že se o něj podělím s vámi, milý čtenáři. Byl jsem úplně nadšený, když mi můj šéf řekl, že dostanu zvýšení platu. Roky jsem v této práci narážel na prdel a je hezké, že mě za to konečně uznali. Navíc s penězi navíc si konečně můžu dovolit vzít si tu dovolenou, o které jsem snil.

Dovolte mi začít analogií. Ke Koperníkově revoluční myšlence o revoluci (a rotaci) Země vedli středověcí myslitelé, kteří rozpoznali nejednoznačnost toho, co vidíme na obloze. Samozřejmě to vypadá, že hvězdy – jak „pevné“, tak „putující“, včetně Slunce a Měsíce – se pohybují po obloze denně (stejně jako měsíčně atd.), jako by se nacházely na vnitřním povrchu gigantické rotující koule. se Zemí v jejím jádru. (Samotná pevnost této koule je zřejmá, když se na nebesa díváte ze skutečně temného místa.) Ale když se nad tím zamyslíte, stejného vizuálního efektu by bylo možné dosáhnout, kdyby se Země otáčela na ose, zatímco větší koule hvězdy zůstávají stále na skladě. A překvapivě k nepoučené intuici se ta druhá ukáže být blíže pravdě.

No, v naší zkušenosti s časem je také nejednoznačnost, kterou jsem nezaregistroval, dokud jsem náhodou nečetl zvláštní vydání Scientific American (září 2002) věnovaný vědě o čase. Jsme zvyklí vnímat čas jako ‚ubíhající‘. Ach, mohli bychom to považovat za zastavení nebo dokonce obrácení. Opět by analogie zněla: Ano, můžeme si představit, že se hvězdy na obloze jen zastaví, nebo dokonce obrátí směr – jak to některé skutečně, tedy opticky, dělají, totiž planety v retrográdnosti; ale můžeme také konceptualizovat jejich pravidelný pohyb jako pouze zdánlivý. Ve skutečnosti zesnulý futurista (abych tak řekl), Buckminster Fuller, tvrdil, že je schopen v důsledku svého neustálého světoběžnictví zažít „pohyb“ oblohy jako součást Země. Můžeme si tedy představit, nemluvě o zkušenosti, analogickou alternativu v časové sféře?

Ukazuje se, že odpověď je Ano! Než ale tuto novinku odhalím, dovolte mi ještě jednou se vrátit. Jakkoli může být obtížné prolomit náš známý zvyk dočasného vnímání, přirozený způsob, jakým „cítíme“ čas, jako „plynoucí kupředu“, je sám o sobě plný paradoxů. Svatý Augustin na to skvěle poukázal (ve svém zpovědi , kniha 11, kap.14), že budoucnost ještě neexistuje a minulost již neexistuje. Ale pak bychom se mohli divit, co se ‚stane‘, když nastane přítomný okamžik? Vzniká náhle celý vesmír, v aktu ‚stvoření‘, který soupeří s Velkým třeskem (nebo Stvořením)? A pak stejně rychle zanikne, aby byl nahrazen příštím Stvořením, a tak dále v každém okamžiku? Tohle vypadá divoce bizarně.

(Předpokládám, že je pro mě zvláštní znevažovat něco na základě toho, že se to zdá bizarní, vzhledem k tomu, že mým tématem je, jak se může stát bizarní realita. Měl bych také poznamenat, že právě takové schéma neustálého tvoření a ničení je správné. popis reality na kvantové úrovni, podle fyzika Šimona Malina v Příroda se ráda schovává [Oxford, 2001]; ale to budu ignorovat, protože tento sloupec je omezen na 1000 slov!)

Takže tady je pointa. Předpokládejme, že namísto jediného „skutečného teď“, pohybujícího se z minulosti do budoucnosti, existuje soubor „skutečných nyní“, které jsou všechny (a zde přecházím do metafory) současné. Ohromující odhalení spočívá v tom, že tyto naprosto odlišné scénáře – tak odlišné, jako se stacionární Země liší od rotující Země – lze zažít identicky (stejně jako obě Země), takže na základě naší fenomenologie jednoduše nemůžeme říci, co je realita. Nový scénář by tedy mohl být ten pravý; a podle fyziků, jako je Paul Davies, s největší pravděpodobností je. Kromě toho bych k jakékoli vědecké argumentaci přidal filozofickou výhodu eliminace problému, kterou jsem odvodil z Augustinova pozorování, protože každou chvíli nic nemusí vznikat ani zanikat – vše je prostě ‚tam‘.

Toto je tak neobvyklé pojetí času, že ho Augustin nepovažoval za čas: Ale kdyby přítomnost byla vždy přítomná a nepřecházela by do minulosti, nebyl by to již čas, ale věčnost (tamtéž, tr. John K Ryan). Mysleme také na Nietzscheho „věčný návrat“, až na to, že každý okamžik bude trvalý... věčný? ... a tudíž není třeba se opakovaně ‚vracet‘; nemusíme se vracet, když už jsme ‚tady‘!

Možná bychom mohli říci, že to, co se zdálo kupředu, není čas, ale realita. (Když jsem dnes začal psát, existovalo 9:00; ale už neexistuje, protože realita se od té doby přesunula do 10:00.) Čas by se ve skutečnosti mohl nejlépe chápat jako pohyb reality vpřed. V sázce by tedy mohla být samotná existence času: Pokud se realita „nepohybuje vpřed“ (i když odkazuje na nějakou realitu, v nejlepším případě dvojitou metaforu), pak neexistuje čas, ale pouze věčnost (nebo vytrvalost? ). Tak bychom skončili s jakousi inverzní koperníkovskou revolucí: I když se naše stáze ukázala jako iluze v prostoru, je to náš pohyb, který je fata morgánou v čase. V každém okamžiku můžeme být strohí stále (a pro?) věčnosti. Nikam „nejedeme“ (nebo -kdy)!

Konečně, mohl by se pak člověk pokusit stát se dočasným Bucky Fullerem a vnímat čas „jaký je“ (za předpokladu pravdivosti hypotézy)? Klíčem k zahájení takového podniku by mohlo být rozpoznat – za účelem zpochybnění – to, co bychom mohli nazvat dočasným nebo současným solipsismem, solipsismem okamžiku, spočívajícím ve víře, že toto je jediné, co nyní existuje.

Joel Marks je profesorem filozofie na University of New Haven ve West Haven, Connecticut. www.moralmoments.com Uvědomuje si užitečnou skepsi Darrella Harrisona.