Bohové Spinozy a Teilhard de Chardin

Derek Harrison srovnává radikálně alternativní vize absolutna.

Minulou noc jsem viděl věčnost.
Jako velký prsten čistého a nekonečného světla.
– Henry Vaughan

Vaughanovo přirovnání je pokusem sáhnout po obrazu pro něco, co se nedá snadno vyjádřit slovy. Je třeba ho obdivovat za to, že se snaží z vizuálu udělat koncept, který tím, že se vymyká konečnému světu časoprostoru, se vymyká i běžnému rozsahu našeho lidského chápání. Slovy jako ‚velký‘, ‚čistý‘, ‚nekonečný‘ a ‚světlo‘ mohl Vaughan stejně dobře popsat tradiční západní ideu Boha. Nakonec však toto přirovnání dělá jen málo pro to, aby pokročilo v uspokojivém chápání věčnosti nebo Boha nad rámec toho, že nabízí některé z přijímaných představ mystického přístupu. Minulou noc jsem se díval na hvězdy, když jsem uviděl něco, co vypadalo jako věčnost. Byl to velký prsten čistého a nekonečného světla. Bylo to tak krásné, že to ve mně vyvolalo emoce.

To byl velký problém pro ty, kdo se snaží porozumět Bohu, aniž by se uchylovali k metaforám a vyprávěním svatých knih. Písma a komentáře k písmům, ať už věříte nebo ne, mohou prezentovat Boha v lidských termínech pro lidské chápání, ale nemohou jít dál. Problém nevyslovitelnosti tak zatěžuje hovořit a psát o Bohu pro každého, kdo chce tuto záležitost posunout za hranice víry propagované jedním či druhým náboženstvím. Minulou noc jsem se díval na hvězdy, když jsem uviděl něco, co vypadalo jako věčnost. Byl to obrovský prstenec čistého a nekonečného světla. Bylo to tak krásné, že to ve mně vyvolalo emoce.

Pro teology, z nichž většina pracuje v rámci paradigmat konkrétních teologií, je pochopení Boha výzvou, nikoli však nepřekonatelnou. Pro filozofy to není tak snadné. Mezi mnoha dalšími je jejich úkolem předložit myšlenku Boha, kterou lze uchopit a argumentovat, aniž by se spoléhali na biblické předpoklady. Zde musíme být opatrní a pamatovat si rozdíl, který sahá až do Anselmova ontologického argumentu (1078 n. l.): že jedna věc je pochopit myšlenku a druhá vědět, zda tato myšlenka představuje něco, co existuje jako součást světa. ve kterém žijeme. Pro nikoho není těžké pochopit myšlenku řekněme fialových jednorožců; jak by se dalo dokázat, že takoví tvorové kdekoli existují nebo kdy existovali, je jiná věc. Podobně by bylo užitečné, kdyby se ateisté i teisté mohli shodnout na tom, co popírají nebo potvrzují. Krokem v tomto procesu koordinace může být zvážení některých myšlenek o Bohu od dvou filozofů, kteří měli k této věci hodně co říci: Baruch Spinoza (1632-1677) a Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955).

Spinoza a Teilhard

Tvoří zvláštní pár: židovský filozof, který se částečně živil jako výrobce čoček, a jezuitský kněz, který trávil většinu času studiem hornin; ale existují společné rysy – nejzřetelnější z nich je široká škála jmen, kterým byli nazýváni, a rozsah, v jakém byla jejich práce tak široce a odlišně interpretována. Spinoza je různě identifikován jako racionalista, monista, panteista, materialista, determinista, stoik. Žádný z nich není špatný a žádný není sám o sobě úplný. Byl také nazýván nejbezbožnějším ateistou, který vůbec žil, a byl shledán vinným z ohavných herezí a obludných činů (převzato z hebrejského rituálu, kterým byl exkomunikován). Pak jsou tu ti, kteří ho považují za svatého, nebo řečeno slovy Bertranda Russella, za nejušlechtilejšího a nejmilovanějšího z velkých filozofů a za nejvyššího v etice. Novalisova věta o něm je ze všech nejvýmluvnější: Bůh opojen.

S ohledem na jeho negativnější hodnocení je pochopitelné, že se Spinoza rozhodl svá díla nepublikovat, dokud žil. Teilhard de Chardin neměl v této věci na výběr. Nejen, že byl suspendován z učitelského postu a poté mu bylo zakázáno další vyučování, bylo mu také opakovaně odepřeno povolení publikovat jeho dílo a jeho slib poslušnosti jezuitskému řádu mu musel bez ohledu na to zabránit. Ale stejně jako u Spinozy byly jeho spisy v tichosti šířeny mezi přáteli a po jeho smrti uvolněny k publikaci.

Teilhardova pověst je stejně rozmanitá a zahrnuje slova, která se obvykle nevyskytují společně: věštec, vědec, mystik, vášnivý myslitel, cestovatel, průzkumník, hledač zamilovaný do všeho života. V poslední době byl interpretován tak, že předpověděl vznik internetu. Julian Huxley ho nazval ‚neo-humanistou‘, což může být považováno za zvláštní označení pro ty, kteří považují humanismus a náboženství za intelektuální protiklady. Nedávno bývalý papež Benedikt XVI. spojil Teilharda se svatým Pavlem ve sdílení velké vize. Huxley by souhlasil, řekl, že nutil teology, aby viděli své myšlenky v nové perspektivě evoluce, a vědce, aby viděli duchovní důsledky svých znalostí. Takový druh chvály lze jen stěží najít v recenzi Petera Medawara z roku 1961 na nejznámější Teilhardovo dílo, Fenomén člověka . Psaní, že kniha je chabým argumentem, je tou nejmenší Medawarovou kritikou; je to také pytel triků, nesmyslů, svévolného zneužití slov.

Spinoza, Teilhard a panteismus

V případě Spinozy i Teilharda můžeme z této řady reakcí usoudit, že museli dělat něco správně. Tyto a další reakce nás také vedou k otázce: Co přesně dělají ve svých příslušných přístupech k problému Boha?

Zde najdeme dvě významnější společné rysy, obě týkající se toho, čím byly ne dělá. Člověk má co do činění s panteismem; ten druhý s osobním Bohem.

Pro moderní mysl je Spinoza nejčastěji považován za a panteista – někdo, kdo ztotožňuje Boha se světem. Neocenil by tuto identifikaci: Je to naprostá chyba na straně těch, kteří říkají, že mým cílem... je ukázat, že Bůh a příroda... jsou jedno a totéž, napsal v dopise Držet, jako to dělá Spinoza, že univerzální přírodní zákony a univerzální zákony Boha jsou jedno a totéž, není panteismus, protože ačkoli by přírodní zákony měly být ztotožněny s vůlí Boží, příroda v materiálním nebo tělesném smyslu není tím, co Bůh myslí. . Vše je v Bohu, napsal; ale to není totéž jako říkat, že všechno je Bůh. Svět není Bůh, napsal dále (citáty z Etika , část I, 1677). Místo toho, svět, jak ho známe, by mohl být lépe považován za svět podmnožina Boha. Spinozův Bůh je transcendentní.

Stejně jako u Spinozy se zdá, že panteismus je zpočátku prosazován jako součást Teilhardovy kosmologie. V dopise, který napsal během své služby v první světové válce, píše: V náhlých, jasných a živých dojmech vidím, že moje síla a moje radost pramení z toho, že vidím... splynutí Boha a světa, který dává ‚ bezprostřednost “ k božskému a božskému zduchovnění hmatatelné. Jinde zmiňuje kolegu kněze, který se obává, že mě uvidí padat do panteismu. Takové odkazy však byly mezi jeho dřívějšími myšlenkami. V době, kdy jeho filozofie uzrála Fenomén člověka mohl dojít k závěru, že mnohé systémy panteismu nás zavedly na scestí ke kultu velkého Všeho, v němž se předpokládá, že jednotlivci budou splynuti jako kapka v moři. Přesto s touto záležitostí neskončil. Na konci stejné práce tvrdí, že chce skoncovat se všemi obavami, které vyvstávají ohledně panteismu a evoluce dohromady, a tak argumentuje ve prospěch toho, co nazývá „velmi skutečný panteismus“ v případě konvergujícího vesmíru. tak, jak jsem to načrtl... protože pokud jsou v poslední instanci reflexní centra světa [to znamená sebevědomé mysli] účinně jedno s Bohem, tento stav se nedosáhne ztotožněním (Bůh se stane vším), ale tím, že rozlišující a sdělující působení lásky (Bůh vše v každém). Je zřejmé, že tento koncept „panteismu“ je velmi odlišný od toho, co se tímto termínem obvykle míní.

Spinozův Bůh

Spinoza popírá a Teilhard upravuje panteismus. Takže co přesně jsou jejich názory na Boha?

Pro Spinozu je důležité nejprve oddělit biblická chápání Boha od metafyzických. Vyprávění Bible jsou psána způsobem, který má člověka pohnout k oddanosti; dělat to vyžaduje apel na představivost před rozumem. Bůh předložený Písmem není v rozporu s rozumem, říká, ale pouze tehdy, když prezentace není brána doslovně. Přesto nám to Spinoza nikdy neusnadňuje. Na jednom místě ztotožňuje svůj názor se starověkou hebrejskou tradicí a na jiném místě se svatým Pavlem; ale také to odlišuje od křesťanské perspektivy, která vidí Boha jako vnější příčinu všech věcí. Spinozův Bůh je imanentní – příčina všeho je ve všem – a zároveň je Spinozův vesmír objektivní.

Spinozův Bůh k nám přichází z dlouhých tradic scholastiky a novoplatonismu, které byly základem jeho studia. Abychom porozuměli jeho pojetí Boha, je důležité rozlišovat mezi ‚substancí‘ a ‚modem‘, což jsou oba staré pojmy ve filozofii. „Látka“ znamená základní realitu, podstatu; zatímco „režim“ se vztahuje k přechodnému a individuu – konkrétnímu druhu, předmětu, tělu, myšlence, emoci. Vše, o čem víme, že existuje, musí existovat jako modus, modifikace substance; a mody mají vlastnosti nebo „atributy“: horký, žlutý, 6 stop vysoký, hmotnost 5 kg atd. A tak Spinozova definice Boha zní: Bohem myslím bytost absolutně nekonečnou – tedy substanci skládající se z nekonečných atributů, z nichž každý vyjadřuje věčnou a nekonečnou podstatnost. Dále: Existence tohoto druhu je pojímána jako věčná pravda, a proto nemůže být vysvětlena pokračováním nebo časem. Jeho Bůh má tedy nekonečné vlastnosti a je věčný. Znovu říká, mýlíme se, pokud uvažujeme o podstatě Boha z hlediska lidských vlastností: ani intelekt, ani vůle nepatří k přirozenosti Boha ( Etika , Část I.) Pokud bychom trvali na tom, abychom viděli Boha v našich vlastních podmínkách, tvrdí Spinoza, pak by trojúhelníky mohly stejně tak argumentovat, že Bůh je trojúhelníkový, nebo kruhy, že Bůh je kruhový.

Bůh chápaný v takových metafyzických termínech není tím, co si představujeme jako osobního Boha. A v tomto bodě je spravedlivé se ptát: Jak přesně máme poznat tohoto metafyzického Boha?

Odpověď spočívá v pochopení Spinozovy základní teorie vědění, která staví intuici vysoko nad zkušenost i vědomosti získané rozumem. Jeho definice intuice však zpočátku není příliš užitečná: Intuice postupuje od adekvátní představy o určitých vlastnostech Boha k adekvátnímu poznání podstaty věcí ( Etika , Část V.) Intuici lze nejlépe pochopit z hlediska pojmů vyplývajících nutně z přirozenosti Boha, na rozdíl od chápání věcí ve vztahu k určitým časům a místům. Vše, co je chápáno jako vyplývající z Boží přirozenosti, musí být poznáno pod rouškou věčnosti – z pohledu věčnosti. Spinoza píše: Věčnost je samotnou podstatou Boha, pokud to zahrnuje nezbytnou existenci… takže naše mysl, pokud pojímá sebe a tělo ve formě věčnosti, má do té míry poznání [tj. intuici ] Boha.

Toto poznání Boha je však více než metafyzická intuice, protože zahrnuje také správné chování a nakonec lásku. Moudrost Spinozy je totiž „intelektuální láska k Bohu“, která je věčná, protože mysl je věčná, a nejvyšší snahou mysli a nejvyšší ctností je porozumět věcem tímto třetím druhem poznání – jinými slovy, znát nebo mít intelektuální lásku k Bohu. Když si uvědomujeme Boha, stáváme se dokonalejšími a blaženějšími; a blaženost je sama o sobě podmínkou lásky Boží. Cesta k lásce je téměř kruhová: čím více získáváme poznání jako z věčné perspektivy, tím více jsme schopni milovat to, co je neměnné a věčné, a tím více toho víme – a tím lépe můžeme fungovat ve světě, který může, není-li správně pochopeno, odvést nás od Boha.

S myšlenkami jako jsou tyto, Spinoza dosáhne svého nejvyššího bodu Etika . Vymezil jak to, co se vyžaduje, a co to znamená milovat Boha. „Opilý“ není slovo, které by pravděpodobně zvolil. Přesto to v kontextu sedí.

Teilhardův Bůh

Intoxikace může mít různé příčiny. Teilhard de Chardin přichází k diskusi o Bohu z jiného směru, v jiné době.

Teilhardův život se vůbec nepodobal životu Spinozy. Byl hodně zcestovalý a měl mnoho přátel; obdivován ve vědeckých i teologických kruzích; držitel řady ocenění. Nelze tvrdit, že Spinozovi vděčil za velkou část svého myšlení, ale lze nalézt některé přesvědčivé podobnosti nad rámec těch, které již byly zmíněny, a to i přes jejich biografické a kontextové rozdíly. To je částečně způsobeno velkým objemem Teilhardových spisů. Zatímco Spinozova filozofie byla vyjádřena především ve třech knihách, první francouzské vydání Teilhardových knih a esejů si vyžádalo třináct svazků; byly tam i dopisy a deníky. Mezi všemi vědeckými pracemi a těmi, které lze volně seskupit jako filozofické/teologické, Fenomén člověka je nejčtenější a nejstudovanější. V úvodním odstavci této knihy chce Teilhard objasnit, že dílo nebude ani metafyzické, ani teologické. Jeho tah je vědecký. Jsem trochu moc pohlcený vědou, napsal příteli, abych mohl hodně filozofovat.

Ačkoli je nemožné vědět, jak by evoluční teorie ovlivnila Spinozovu metafyziku, není pochyb o tom, že je ústředním bodem Teilhardova myšlení. Jeho desetiletí vědeckých studií ho vedla k tomu, že viděl celý vesmír v procesu, kdy se stává: kosmogeneze nahrazuje kosmologii a správný úhel pohledu je pod druhy evoluce – vidět svět jako vyvíjející se. Mezi mnoha neologismy Teilhard považoval za nutné se vyvinout, aby rozvinul své myšlenky, noosféra (z řečtiny nás , intelekt) je ústřední. Noosféra obklopuje zeměkouli a skládá se z myšlenky: je to celek vědomí na Zemi. Dále, noosféra je výsledkem světového vývoje od litosféry přes biosféru k vývoji nové, myslící vrstvy. Tento progresivní vývoj stále složitější, intenzivnější a stále jednotnější (koordinované) mentální aktivity nás posouvá ke stále vyšším úrovním toho, co nazývá ‚hominizace‘; v konečném důsledku znamená vyšší úrovně vědomí pro vesmír. Člověk jako fenomén je vesmír a jeho procesy, které si uvědomují sám sebe; evoluce reflektující sama sebe v postupném, ale stálém sociálním sbližování znalostí, které se vyznačují rostoucí složitostí ve stejnou dobu, kdy směřuje k jednotě.

To jistě vyžaduje uvažování o evoluční teorii velmi odlišným směrem od tradičních představ o přirozeném výběru. Pro Teilharda znamená mluvit o evoluci o vzestupu k vědomí nebo o psychické transformaci. Je snadné pochopit, proč došlo k propojení mezi Teilhardovými nápady a rozvojem internetu. Zajímavější je zde směr evolučního procesu komplexifikace. Teilhard vidí lidskou evoluci jako směřující ke konečnému lidskému stavu: evoluce směřuje ke kulminaci v jakémsi nejvyšším vědomí. Vyvrcholením absolutního organizovaného univerzálního vědomí je Bod Omega (nebo bod Omega), další nejdůležitější z Teilhardových myšlenek.

Julian Huxley správně chápe bod Omega jako bod sjednocení noosféry; a má také pravdu, když poukazuje na to, že Teilhard tím někdy zřejmě myslí jakési ‚vynořující se božství‘. Zde jeho myšlenka není zcela jasná, píše Huxley s jistým odůvodněním; a je třeba poznamenat, že Teilhard připustil své vlastní pochybnosti. Zdá se spravedlivé se ptát, zda jeho pochybnosti a nedostatek jasnosti jsou částečně výsledkem napětí mezi jeho křesťanskou teologií a jeho evolučním zaměřením. Jeho použití slov jako „Christogenesis“ při psaní o bodu Omega pravděpodobně nenašlo přízeň ateistů nebo agnostických vědců a celá jeho myšlenková linie rozvinutá v esejích s tituly jako „Bůh evoluce“ by nebyla příjemná. ke strážcům katolické nauky.

Čtenář z Fenomén člověka dokončí knihu, aniž by byla zcela jasná povaha bodu Omega; ale něco z jeho povahy lze vyvodit z toho, že se z různých zdrojů dají dohromady různé způsoby, jak o něm Teilhard píše. Vezměme si jazyk 'Moje litanie', ve kterém píše o podstatě veškeré energie/kosmické křivce/srdci Boha/problematice kosmogeneze... Zaměření konečné a univerzální energie/Centrum kosmické sféry...srdce evoluce . Jinde odkazuje na superduši nad našimi dušemi, duši duší, ono tajemné centrum našich center (tato poslední fráze byla jinde aplikována specificky na Boha). Pokud se většina těchto popisů zdá vágní a zobecněná, je toto ‚nejvyšší vědomí‘ navíc všechno, jen ne antropomorfní. Zamyslete se nad tím, jak Teilhard mluví o tom, co v určitém okamžiku nazývá evolučním Vše... stále nepojmenovanou Věcí, kterou postupné spojení jednotlivců, národů a ras přinese do existence – musí to být nadfyzické. Jedinou realitou schopnou překlenout nekonečně malé a nesmírné, tvrdí, je energie: Takže ve světové Omeze... leží Neosobní. Navíc, pokud by ze své podstaty neunikl z času a prostoru, který shromažďuje, nebyl by Omega. Omega má čtyři atributy: autonomii, aktuálnost, nezvratnost a transcendenci; ale zjevně ne osobnost. Konečně, psaní o konci světa blízko konce Fenomén člověka Teilhard spojuje obě jména do jedné věty, když píše o svržení rovnováhy, odpoutání konečně naplněné mysli od její hmotné matrice, takže bude od nynějška spočívat celou svou vahou na Bohu-Omeze.

Ve skutečnosti Omega již existuje v samotném jádru myslící hmoty. Jak to můžeme vědět? Teilhard zde argumentuje pro nadpřirozenou intuici, která vyžaduje spojení rozumu a mystiky. Ale na to čekat nemusíme: lidé jsou schopni objevit a zažít Boha v celém světě v pohybu; v jeho šířce, hloubce a délce. To se provádí prostřednictvím milovat – stejná emoce, kterou jsme viděli u Spinozy, i když jinak rozvinutá a ceněná.

Body Omega

Intoxikace je obvykle spojena se ztrátou kontroly nebo je vnímána jako druh omámení, rozhodně jako něco jiného než intelektuálního. Žádný z těchto významů by neměl být aplikován příliš daleko s ohledem na myšlení Spinozy nebo Teilharda. U obou je lepší myslet na opojení v souvislosti s takovými záležitostmi, jako je poznání prostřednictvím intuice, jasný smysl pro božství ve všech věcech, náznak mystiky a lásky. Oni sami nebyli jen milovníci Boha, každý svým vlastním způsobem; také usoudili, že milovat Boha je základem pro náš plný, pokračující lidský rozvoj, a co je nejdůležitější, pro pochopení toho, co je ‚Bůh‘ prostředek . Metafyzické a vědecké přístupy pravděpodobně nebudou poetické a tento termín se běžně na jejich psaní nepoužívá; ale do té míry, do jaké je to možné pro lidský intelekt v této fázi svého vývoje, lze říci, že viděl věčnost.

Derek Harrison vyučuje filozofii na St John Fisher College a Monroe Community College v Rochesteru v New Yorku.