Jak být opravdu dobrý

Robert Griffiths zvažuje, co to znamená být skutečně mensch.

Výzkum ukazuje, že většina lidí si o sobě myslí, že jsou milí lidé (viz například „Lidé si myslí, že jsou hezčí, než ve skutečnosti jsou“, Rachel Hosie, Independent, 13.3.17). Zdá se, že tím mají na mysli to, že dělají maličkosti, aby lidem pomohli, jako je vzdání se místa ve vlaku. To je to, co si mnoho lidí pravděpodobně myslí, že být „dobrým člověkem“ zahrnuje – dělat dobré věci. Titíž lidé však přiznávají, že velmi často nepomohou, pokud jde o výraznější oběť. Takže pokud si o sobě myslí, že jsou dobří, a myslí si, že být dobří jako dělat dobré věci, uvědomí si, že nejsou tak dobří, jak by mohli být. Jsou docela dobré, ale mohly by být mnohem lepší.

Peter Singer tvrdil, že pokud vnímáme být dobří jako konání dobrých věcí, a pokud opravdu chceme být dobří, pak máme morální povinnost pomáhat druhým do té míry, že kdybychom jim pomohli ještě více, sami bychom na tom byli ještě hůř. než jsou (viz například „Hladomor, blahobyt a morálka“, 1972). Singer připouští, že takto by žilo málokdo, a v pozdějších spisech tuto povinnost zlehčil a navrhl, že lidé, kteří chtějí být dobří, by měli dávat pouze 25 % svého majetku těm, kteří se mají méně dobře. Ale je jasné, že hluboko uvnitř si myslí, že náročnější princip platí jako morální požadavek.

Milostná dobrota

Singerův pohled je založen na jeho utilitárním přístupu k morálce. V utilitarismu jsou činy posuzovány jako morálně dobré, pokud podporují největší štěstí největšího počtu lidí. Proto nejlepší akce je ta, která podporuje nejlepší důsledky v tomto smyslu. Singer ve svých nejnáročnějších nabádá lidi, aby dělali to nejlepší, co mohou.

Ale pokud nám jde o to, abychom byli dobří osoba , není jasné, že utilitární přístup je nejužitečnější filozofií. Jak se často zdůrazňuje, utilitarismus je zaměřený na akci etika, která se tolik nezajímá o otázku, co dělá a osoba dobré, ale více v tom, co dělá an akce dobrý. Pro docela nepříjemného, ​​nebo dokonce v podstatě hrozného utilitáře je naprosto možné, aby důsledně dělal dobré věci. Tudíž někdo, kdo nenáviděl lidskou rasu a nechtěl to dělat dobře, ale jehož činy byly náhodně prospěšné lidem, mohl být morálně hodnocen jako utilitaristé. Někdo by dokonce mohl dostát Singerovým standardům konat tolik dobra, že už nemůže udělat víc, aniž by se nestal horšími než ti, kterým pomáhají, ale velmi neochotným způsobem, vědom si přísných povinností, ale bez radosti je plní. Byli by jako paní Pardiggleová ve filmu Charlese Dickense Bezútěšný dům (1852), který je všude mravný – jsem paní ze školy, jsem paní na návštěvě, jsem paní na čtení, jsem paní rozdávající; Jsem v místním výboru pro prádlo a v mnoha obecných výborech; a moje agitování samo o sobě je velmi rozsáhlé – snad nikdo ne více – ale radostné nikde.

Naproti tomu mnozí by tvrdili, že pokud jste dobrý osoba pak nejenže budete dělat dobré věci, ale budete je dělat určitým způsobem. Pravděpodobně není nutné, abyste byli rozjařený , ale minimálním požadavkem by bylo, abyste min chtít dělat je – to chceš být dobrý . Utilitarismus vám umožňuje konat dobro, aniž byste chtěli, takže postrádá některé rady, kterými byste se museli řídit, pokud chcete být dobrým člověkem. Je to proto, že utilitarismus se ve skutečnosti nezajímá o dobré lidi, ale zajímá se pouze o dobré činy, jakkoli jsou lidé, kteří je dělají, hrozní.

Dalo by se samozřejmě přijmout opačnou linii, že být dobrý nemá tolik společného s touhou být dobrý a že dobrým člověkem můžete být docela neochotně a uboze. Skutečně se zdá, že některé morální filozofie vám nejen umožňují být bez nadšení dobrými, ale dělají z toho, že děláte věci pouze z chladné povinnosti, ctnost. Nejpozoruhodnější z těchto filozofií byl vyvinut německým filozofem 18. století Immanuelem Kantem. Kant v podstatě tvrdil, že člověk koná dobro tím, že dodržuje svou morálku povinnosti a ne proto, že by to chtěli udělat. Možná vůbec nechtějí udělat dobrý čin; a skutečně, podle Kantovy teorie, se zdají být chvályhodnější, čím méně mají touhu konat dobro a čím více jsou motivováni čistě smyslem pro povinnost.

Ale jako utilitarista může být Kant obviněn, že se ve skutečnosti nezajímá o to, co dělá člověka dobrým, pouze o to, co dělá dobrou akci. Nejzřetelněji se to ukazuje v Kantově frigidní argumentaci, že morálně nejhodnotnější člověk je ten, kdo jedná výhradně z povinnosti spíše než z nějakého možná teplejšího motivu, jako je náklonnost nebo láska. Podle Kanta by byl otec, který svého syna nenávidí, ale přesto mu pomáhá od pocitu povinnosti, morálně hoden – v podstatě lepší člověk – než otec, který svého syna prostě miluje a pomáhá mu, aniž by do toho vstoupila povinnost. Jak Phillipa Foot s oblibou zdůrazňovala, pro Kanta nemá být dobrým člověkem vůbec nic společného s chtění konat dobro, pouze s nadřazeným smyslem pro to měl by dělat dobro. Stejně jako v utilitárním pohledu se zde rýsuje přízrak zcela neradostného morálního herce, který s těžkým srdcem koná dobré věci. Není to rozhodně dobrý člověk.

Můžeme si samozřejmě představit dobrého člověka, který má silný smysl pro povinnost; ale více bychom ocenili člověka, jehož smysl pro povinnost byl spojen se silnou touhou dosáhnout toho, co povinnost vyžaduje. Dobrý otec je například jistě muž, který ctí svou povinnost vůči svému dítěti a také ho miluje. Jeho motivy, tušíme, budou složitou směsí povinnosti a lásky, které nelze oddělit Kantovým spíše klinickým způsobem.

Nesobečtí filozofové? Peter Singer, Immanuel Kant, Phillipa Foot, Aristoteles, Thomas Akvinský, Victor Hugo
Obrázek Miles Walker 2022. Navštivte web mileswalker.com

Nadměrná ctnost

Ti, kdo nebyli spokojeni s nedostatkem zájmu utilitářů a kantiánů o to, co dělá člověka dobrým, byli často přitahováni k řecké morální filozofii, zejména k názorům Aristotela. Starořecké slovo étos , z čehož dostáváme ‚etika‘, míněno charakter a Aristotelovo slavné dílo Nicomachovská etika se z velké části věnuje tomu, aby svému synovi Nicomachovi ukázal, co dělá dobrého člověka. Jako taková je Aristotelova etika obvykle popisována jako zaměřený na agenta , ne zaměřený na akci . Jeho primárním zájmem byli dobří lidé, ne dobré činy.

Aristoteles měl tendenci si myslet, že dobré činy budou plynout, jakmile bude dobrota člověka na místě. Tvrdil, že dobrý člověk má jisté ctnosti – povahové rysy, které člověka disponují být i konat dobro. Mezi ctnosti, o kterých Aristoteles tvrdil, že dobrý člověk má, patří čtyři hlavní ctnosti: odvaha, střídmost, moudrost a spravedlnost. Být ctnostný však neznamená jen dělat dobré věci. Statečný člověk nejen dělat odvážné věci. Aristoteles se snaží poukázat na to, že oni chtít dělat odvážné věci. Pokud ne, pak v pravém slova smyslu „stateční“, nejsou stateční. Koneckonců, statečný čin může udělat pouze statečný člověk, a když to udělá, udělá to s radostí. Statečný člověk chce být statečný, umírněný člověk umírněný a spravedlivý člověk spravedlivý. Celkový výsledek. zjevně je to dobrý člověk. A dobrý člověk je šťastný a spokojený, na hony vzdálený Singerově vypočítavému dobrodruhovi a Kantově neradostné dřině.

Aristotelův konkrétní koncept dobrého člověka má ale nepříjemný problém. Aristotelův dobrý člověk, přestože ztělesňuje řadu ctností, které byly ve starověkých Athénách jasně ceněny, může být dělá mnohem méně dobrý než Singerův dobrý člověk.

To je částečně způsobeno tím, jak Aristoteles pojímá ctnost. Aristoteles vidí každou ctnostnou vlastnost jako šťastné médium mezi dvěma extrémy, kterými jsou neřesti. Statečnost je tedy ctnost, ale nedostatek statečnosti je zbabělost, což je neřest, zatímco přemíra statečnosti je unáhlenost, což je také neřest. Aristotelova ctnostná osoba je tedy především někdo, kdo jedná v určitých situacích velmi rozumným způsobem. Ale zjevně existuje smysl, ve kterém být dobrým člověkem – a Singerův pohled tento smysl velmi dobře vystihuje – zahrnuje určitou nadměrnost ve svém chování, jako je poměrná přemíra štědrosti nebo lásky. I když Aristoteles připouští, že štědrost je ctnost, dává pozor, aby poukázal na to, že pouze an odpovídající míra štědrosti je ctnost. Nepochybně by byl zděšen návrhem, že ctnostný člověk přinese tolik obětí, kolik Singer požaduje od svého utilitárního vzoru. Je tomu tak zejména proto, že pro Aristotela a pro Teorii ctnosti obecně existuje požadavek, aby ctnostný člověk vzkvétá v důsledku toho, že je ctnostný. Teorie ctnosti v sobě nese silný pocit, že být ctnostný znamená dobře žít. Ve skutečnosti je to považováno za jednu z primárních motivací pro ctnost: dosáhnete eudaimonie , nebo štěstí – bude se vám dobře žít a vzkvétat. Naše pojetí dobrého člověka je však pravděpodobně více v souladu se Singerovou obětavostí než s Aristotelovým umírněným benigním aristokratem.

Potíž s aristotelským pojetím ctnostného života spočívá v tom, že já zůstává pro sebe příliš důležité. Skutečně dobrý člověk se nemůže tolik starat o to, aby vzkvétal; jejich hlavním zájmem je spíše to, aby ostatní vzkvétali. Nemohou se spokojit ani s pouhou homilií utilitarismu a kantovství, která je řídí, protože musí být dobré samy o sobě, stejně jako dělat dobrý.

Chceme-li koncepci dobrého člověka, který koná tolik dobra jako Singerův utilitářský příklad, ale který je zaměřen na člověka, jednou z možností je pojetí ctnosti spojené s náboženstvím, například křesťanstvím. Nejsem věřící, ale představa je taková, že dobrý člověk by musel být někdo s nezištnou formou ctnosti, která se nejčastěji vyskytuje v náboženstvích. Například křesťanské pojetí ctnostného života vyvinuté Tomášem Akvinským přidává ke čtyřem hlavním řeckým ctnostem tři křesťanské ctnosti víru, naději a lásku. Ekvivalentem Singerova modelu dobra je osoba, pro kterou je láska primární ctností a která je připravena přinést značné oběti, aby sloužila druhým. Rozdíl mezi takovým člověkem a Singerovým obětavým utilitářem je v tom, že si jdou za svým dobročinně . Není zde žádný prostor pro nevraživého, ubohého dobrodruha, kterého dovoluje pouze etika zaměřená na akci. Tento dobrý člověk je možná příkladem biskupa Victora Huga Myriel, který dělá dobro milovat :

Jsou muži, kteří dřou při těžbě zlata; dřel při získávání soucitu. Všeobecná bída byla jeho mou. Smutek, který vládl všude, byl jen omluvou pro neutuchající laskavost. Milují se navzájem; on prohlásil toto být kompletní, nepřál si nic dalšího, a to byl celek jeho doktríny (Les Misérables, 1862). Jsou muži, kteří dřou při těžbě zlata; Pracuji při získávání soucitu. Všeobecná bída je moje. Smutek, který vládne všude, je jen omluvou pro neutuchající laskavost. Milují se navzájem; Prohlásil jsem, že je to dokončeno, nic dalšího jsem si nepřál, a to byla celá moje doktrína (Les Misérables, 1862).

Bylo by ironií Singerova postoje, kdyby při identifikaci ideálu dobra z v podstatě sekulárního morálního postoje, jakým je utilitarismus, implicitně načrtl ideál náboženského dobra. Možná by to Singera trochu zaskočilo, i když uznává, že jedním z etických předchůdců jeho doktríny o obětavé benevolenci je Akvinský. Singer šťastně cituje Akvinský výrok, že „všechno, co má člověk v nadbytku, dluží, přirozené právo, chudým za jejich obživu“. Singer si neuvědomuje, že utilitarismus sám o sobě nemůže plně zhmotnit vizi dobrého člověka, ke kterému tento altruismus touží. Zjevně však není nutné, aby dobrý člověk byl zbožný. Jasně existuje prostor pro sekulární ctnost lásky pro ty, kteří nejsou ochotni vzít na sebe náboženskou metafyzickou zátěž. Spíše to, co se vyžaduje, aby byl člověk dobrým člověkem, je určitý druh nesobeckosti, který je zásadně spojen s touhou být nesobecký.

Robert Griffiths je učitel filozofie v důchodu a v současné době píše knihu s názvem Bůh a filozofové .