Hume, HobNobs a metafyzika

Sally Lathamová ukazuje, jak Humeovy názory na kauzalitu skutečně berou suchar.

Hume je obvykle viděn jako bojovník za anti-metafyzický postoj. V oddíle I Anquiry Concerning Human Understanding říká, že metafyzika není správně věda, a snaží se proniknout do předmětů zcela nepřístupných porozumění (str. 11, vydání OUP). Obzvláště obvyklé Humeovo chápání kauzality je, že tvrdil, že jakýkoli odkaz na příčiny – metafyzická pouta mezi událostmi nebo nějaký druh tajemné síly, která činí jednu událost nezbytným důsledkem druhé – není zakořeněn ve zkušenosti, a proto nemá smysl. To, co je odvozeno ze zkušenosti, je spíše ‚neustálé spojení událostí‘. Skrze zvyk si začínáme vytvářet očekávání ohledně jedné události, která následuje za druhou, a tak odvozujeme myšlenku příčiny: příčina musí být definována jako pravidelnost a očekávání, nic víc. Sníst celý balíček sušenek HobNob bylo neustále spojeno s mým pocitem trochu nevolnosti, a tak očekávám, že mi bude trochu špatně, až sním celý balíček HobNobů. To je pro Huma vše, co je míněno tvrzením, že sníst celý balíček HobNobs mi způsobuje trochu nevolnosti. Byl jsem tak naštvaný, když jsem zjistil, že mě můj šéf podváděl. Nemohla jsem uvěřit, že by mi mohl něco takového udělat. Cítil jsem se, jako bych byl zrazen.

Pro Humea je víra v příčinu a následek ústředním bodem našeho psychologického vývoje a umožňuje nám dělat předpoklady nad rámec toho, co se děje právě v tomto okamžiku. Jinými slovy, po řadě takových případů mi to umožňuje přejít od výskytu snězení celého balíčku HobNobs, po kterém následuje trochu nevolnosti, k víře, že v budoucnu snězení balíčku HobNobs opět způsobí je mi trochu špatně (a možná se tomu teď vyhnu). Pohovor probíhal skvěle. Odpovídal jsem všem otázkám a měl jsem pocit, že na tazatele opravdu udělám dojem. Pak se mě zeptali na moje zkušenosti s Excelem. zpanikařila jsem. Nikdy předtím jsem Excel nepoužíval. Snažil jsem se to hrát v pohodě a říkal jsem, že jsem obeznámen se základy, ale bylo vidět, že mi nevěří. Brzy poté pohovor ukončili a já tu práci nedostal.

To umisťuje myšlenky o kauzalitě pevně do sféry toho, co lze zažít. Humeova teorie idejí jasně říká, že nemáme žádné skutečné koncepty, které by se nedaly nějakým způsobem vysledovat k dojmům (zážitkům). Kauzální síly tedy nejsou něčím, o čem bychom mohli mít smysluplnou představu, protože nespadají ani do Humovy říše „vztahů idejí“ – výroků, o kterých lze uvažovat – ani „věcí faktů“ – výroků, které lze zažít. smysly – a všechny myšlenky mohou být pro Huma formovány pouze těmito dvěma způsoby. Protože přesvědčení jsou myšlenky, nemůžeme věřit v kauzálních silách buď, pouze v pravidelnosti. Žádná zkušenost neznamená žádnou myšlenku a žádná myšlenka neznamená žádnou víru.

Starý Hume vs Nový Hume

Anthony Quinton napsal, že Humův popis příčiny a následku je správně, nejznámější a nejvlivnější částí jeho filozofie ( Velcí filozofové – Hume , 1998), přesto existuje určitá debata o tom, co přesně měl na mysli. „New Hume Debate“ se týká toho, jak bychom měli interpretovat Humův postoj ke kauzalitě a jakékoli údajné „kauzální moci“ spojující události. Poněkud překvapivě byl Hume obviněn z metafyzických tvrzení.

Stará interpretace Huma, známá jako „Starý Hume“, říká, že Hume tvrdil, že bychom neměli věřit v žádné kauzální síly (viz Popkin, Vysoká cesta k pyrhonismu , 1980), nebo ještě extrémnější, že Hume tvrdil, že neexistují žádné kauzální síly. Přístup „New Hume“, který přijal mimo jiné profesor Peter Strawson, místo toho uvádí, že Hume věřil, že kauzální síly existují, i když je nemůžeme znát.

Problém je v tom, že se zdálo, že Hume v této knize pronáší protichůdná tvrzení Poptávka :

1. Měli bychom v určitém smyslu věřit v ‚příčinu‘, jinak zůstaneme jen u toho, co je přímo přítomno smyslům, a nemůžeme si vytvořit žádné přesvědčení o budoucnosti. Dokonce i děti, zvířata a nevědomí rolníci (Humeova slova) si vytvářejí taková přesvědčení, aby mohli úspěšně fungovat: Pouze pomocí tohoto vztahu můžeme překročit důkazy naší paměti a smyslů. (část IV)

2. Nemůžeme mít víry, které nejsou založeny na smyslové zkušenosti: Je pro nás nemožné myslet na něco, co jsme dříve nepocítili, ať už svými vnitřními nebo vnějšími smysly. (část VII)

3. Nemáme žádnou smyslovou zkušenost s kauzálními silami: Když se díváme kolem sebe směrem k vnějším objektům... nikdy nejsme schopni v žádném jediném případě objevit žádnou sílu nebo nutné spojení, jakoukoli kvalitu, která spojuje účinek s příčinou, a činí jedno neomylným důsledkem druhého. (část VII)

Když dáme (1), (2) a (3) dohromady, zdá se, že Hume říká, že myslíme z hlediska příčin, ale není to možné.

Byli filozofové, kteří odmítli každý z těchto bodů ve snaze interpretovat Hume konzistentně. Staří Humánci by odmítli bod (1), přinejmenším ve smyslu odmítnutí víry v příčinu, která by byla jakýmkoli druhem víry v kauzální sílu, a místo toho by se pevně drželi teze „pravidelnosti“, že „jako příčina Bs“ znamená As jsou neustále spojeny s B a očekáváme, že B jsou prezentovány s As . Můžeme promítnout nějakou záhadnou metafyzickou sílu spojující události, ale to je něco, co vymyslíme, a pak vložíme událostem. Události samy o sobě takové síly nevykazují. Nic v A nečiní B nezbytným.

Problémem teze o pravidelnosti je, že se zdá, že vede k absurdním závěrům. Předpokládejme, že jsem velmi předvídatelný člověk, který miluje rutinu. Vracím se domů z práce každý večer přesně ve stejnou dobu, uvařím si šálek čaje a vezmu si HobNob, než se usadím ke sledování Sousedé opakuje. Rád začnu jíst svůj HobNob těsně před začátkem tematické hudby. To se děje den za dnem, což má za následek pravidelné spojení kousání do mého HobNob a Sousedé začínající. Ale jistě by bylo chybou tvrdit, že příčinou bylo mé jídlo HobNob Sousedé začínající?

Heroic Hume vs Agnostic Hume

Jsou Staří Humejci, kteří by to skousli a tvrdili, že protože příčina není nic víc ani míň než neustálá konjunkce, tak ano, „příčina“ je to, co máme v HobNobech a Sousedé případ. Tento pohled je známý jako „Heroic Hume“ a je v souladu s tím, co píše, i když poněkud extrémní. Konzistentní, ano, ale myšlenka se zdá trochu kontraintuitivní.

Jiný problém nastává, pokud vezmeme v úvahu, že to tvrdil Hume kauzální síly neexistují . Ačkoli by se na první pohled mohlo zdát, že jde o prosté antimetafyzické, empirické tvrzení, není tomu tak. Jak zdůrazňuje Strawson a tvrdí, že kauzální síly neexistují je samo o sobě metafyzickým a pro Huma neověřitelné tvrzení o tom, jaký je svět, a tak by nebylo v souladu s Humovým tvrzením, že bychom neměli spekulovat o věcech, které nejsou založeny na smyslové zkušenosti.

Pokud jde o odmítnutí Humova bodu (2) – tvrzení, že víra musí být založena na smyslové zkušenosti – stačí říci, že většina učenců si myslí, že Hume pevně stál za svou Teorií idejí, tj. že všechny ideje jsou výsledkem předchozích dojmů.

Craig, New Humean, navrhl, že bychom měli odmítnout bod (2) a tvrdil, že Hume není vše, co visí na Teorii idejí, a později jej odmítl ( Mysl Boží a skutky člověka , 1987, str. 120). Zdá se to poněkud nepravděpodobné, vezmeme-li v úvahu skutečnost, že Teorie byla základním kamenem Humova empirismu a že byl tak horlivý, aby tento princip během své práce zachoval.

Takže pro konzistentní čtení Huma to ponechává odmítnutí nebo modifikaci bodu (3), bodu, že nemáme žádnou zkušenost s kauzálními silami.

Běžnější výklad New Hume, navržený mimo jiné Strawsonem, je ten, že Hume říká, že nemůžeme vědět, co jsou kauzální síly, ale že věří, že existují. Tady je něco to dělá svět pravidelným, ale co to je, nám není známo. V tomto smyslu Strawson tvrdí, že Hume je realista ohledně skutečnosti, že existují kauzální síly, ale agnostik ohledně toho, co vlastně jsou.

v The Secret Connexion: Kauzalita, realismus a David Hume (1989), Strawson obviňuje Old Humeans z matoucí (E), the epistemologické tvrdit, že vše, co můžeme vědět o příčinnosti, je pravidelnost, s (O), the ontologické tvrzení, že všechna ta kauzalita je , je pravidelnost. Strawson dále tvrdí, že striktní empirismus (jako je Hume) vyžaduje, aby (E) implikovalo sémantické tvrzení (S), že vše, co můžeme smysluplně říci o příčině je, že jde o pravidelnou posloupnost. Strawson říká, že se staří Humejci přesouvají z (E) do (S) a poté nelegitimně z (S) do (O). Strawson zpochybňuje nejen legitimitu tohoto kroku, ale také závěr (O), protože tvrzení (O) je samo o sobě metafyzické, a tak je v rozporu s Humovým obecným empirismem.

Strawson se také dívá na Humeovo použití termínu „nesrozumitelný“ v odkazu na kauzální síly. Říká, že to nemusíme brát tak, že myšlenka kauzální síly je zbytečná a měla by být odhozena, ale spíše, že je nesrozumitelná v Lockově smyslu pro nepochopitelnost podstaty zlata. Podstata zlata, řekl Locke, byla pro nás nepoznatelná; ale stále můžeme předpokládat, že zlato má esenci a stále o tom můžeme mluvit. Stejně tak je pro Huma povaha příčiny pro nás nesrozumitelná a pravděpodobně ji nikdy nepochopíme, ale můžeme předpokládat existenci příčinné souvislosti a diskutovat o ní.

To nás staví před problém, jak si můžeme představit něco, o čem nemáme žádný dojem. Zde přichází na pomoc Strawson tím, že rozlišuje mezi „předpokladem“ a „pojetím“. Na otěhotnět , říká Strawson, je být si vědom určité myšlenky nebo mentálního obrazu. Ještě k předpokládat je relativní myšlenka, postrádající jakékoli obrázky nebo specifika. Řekněme například, že jsem v prázdném domě a svůj šálek čaje a balíček sušenek HobNob nechám na stole, zatímco jdu do jiné místnosti. Když se vrátím, můj pohár je prázdný a sušenky pryč. Nemám ponětí, co způsobilo zmizení mého čaje a HobNobs. příčinu neznám. Přesto mohu předpokládat, že k nějaké příčině došlo, i když nedokážu pochopit, co to je nebo co by mohlo být. Stejně tak Strawson tvrdí, že můžeme předpokládat, že kauzální síly existují, aniž bychom přesně pochopili, čím jsou. Tento krok zahrnuje širší pochopení Teorie idejí, nikoli její odmítnutí. Zdá se, že je zde sporná doktrína, že jakákoli myšlenka, která není pevně zakořeněna v dojmech, postrádá smysl.

Zdá se však, že se to nevyhýbá metafyzickým spekulacím, které by to Humeovi dělaly problém. Předpoklad neznámých kauzálních sil předpokládá, že události mají příčinu, i když si nedokážeme představit, co je příčinou. To není v souladu s Humovým tvrzením, že to nemůžeme vědět cokoliv o příčině. Problém pro Huma je v tom, že tvrzení „všechny události mohou mít příčinu“ samo o sobě není zakořeněno v dojmech, a je tedy pouze bezvýznamnou metafyzickou spekulací. Z mé zkušenosti není nic, co by řeklo, že zmizení mého čaje a HobNobs mělo například příčinu.

Jedna znepokojivá záležitost pro interpretaci starého Huma – že Hume říká, že bychom neměli věřit v příčiny – je Humův odkaz na „tajné kauzální síly“. Vezměte si příklad Poptávka Sekce VII, když mluví o dobách, kdy léky nefungují tak, jak očekáváme, nebo když nepravidelné příhody následují po těch pravidelných. Říká, že filozofa a lékaře to nepřekvapuje, ani je nikdy nepokoušelo obecně popírat nezbytnost a jednotnost těch principů, kterými se řídí ekonomika zvířat. Dále dodává, že v lidském těle se skrývá mnoho tajných sil, které jsou mimo naše chápání. Zdá se, že to podporuje Strawsonovu novou interpretaci Humea jako předkládání skutečných, ale neznámých příčin, jak je ilustrováno na příkladu zlata. Ale Starohumejština má odpověď: takové „tajné síly“ nejsou pro Huma metafyzickými „kauzálními silami“, ale spíše pravidelnými spojeními, která věda dosud neobjevila. Fyzika odhalí pravidelná spojení, která nyní neznáme, ale nikdy kauzální síly.

Humánní odezvy

Existují způsoby, jak Old i New Humeans odpovídat kritikům. Staří Humejci viděli tvrzení Hume o příčinách ne jako o tom, co se ve světě skutečně děje, ale jako sémantická tvrzení, o tom, co můžeme smysluplně diskutovat nebo si představit. Humeovy myšlenky o příčinných souvislostech se tedy netýkají toho, co se děje, ale toho, co si o tom můžeme skutečně myslet. Nemůžeme si představit kauzální síly, protože nemáme žádnou zkušenost, ze které bychom si o nich mohli vytvořit představu. Můžeme setrvávat v mluvení o nich, ale náš jazyk je přinejlepším zmatený. New Humean může interpretovat Humea tak, že říká, že vůbec nevíme, že existují kauzální síly, bez ohledu na jejich skutečnou povahu – jen věříme, že nějaké existují. Toto agnostické metafyzické tvrzení nemá žádné metafyzické důsledky.

Alternativní přístup nabídli Daniel O’Brien a Alan Bailey v Humeův dotaz týkající se lidského porozumění – příručka pro čtenáře (2006). Toto nazývají ‚Modified New Hume‘ a umožňuje to, co se zdá být konzistentním čtením Huma. Modified New Hume jednoduše uvádí, že Hume nechal otázku otevřenou: je možný že existují kauzální síly – nic více a nic méně. Potvrdit nebo popřít existenci těchto sil, na nichž stojí náš vesmír, by znamenalo metafyzické tvrzení, podobně jako potvrzovat nebo popírat existenci hmotného světa. Místo toho nám zůstalo konzistentní, nemetafyzické, „možná“. Mělo zmizení mých HobNobů nějakou příčinu? Možná… možná ne. opravdu jsme nemohli říct.

Nemohu se však ubránit myšlence, že jsme museli tvrdě pracovat, abychom našli konzistentní čtení Huma o příčinných souvislostech, a že mohl svým obráncům trochu usnadnit život.

Sally Latham přednáší filozofii na Birmingham Metropolitan College a je čerstvou maminkou Charlieho Lathama.

• S velkým poděkováním Danu O’Brienovi za pomoc, rady a trpělivost.