Hume na Is and Ought

Charles Pigden považuje Humeovo slavné tvrzení, že nelze odvodit „měl“ z „je“.

Podle Davida Humea jeho Pojednání o lidské přirozenosti vypadlo z tisku jako mrtvé, aniž by dosáhlo takového rozlišení, že by to vyvolalo dokonce reptání mezi fanatici. Od Humeových dnů prošlo jeho mrtvě narozené dítě mocným vzkříšením a mumlání komentátorů, ať už fanatiků či jiných, přerostlo v nepřetržitý řev. Jeden z nejdiskutovanějších odstavců v této knize se nachází na konci oddílu 3.1.1 „Morální vyznamenání neodvozené z rozumu“: V každém systému morálky, se kterým jsem se dosud setkal, autor postupuje nějaký čas běžným způsobem uvažování a zakládá bytí Boha nebo dělá pozorování týkající se lidských záležitostí. Ale pak jsem náhle překvapen, když zjišťuji, že místo obvyklých kopulace výroků, je a není , se nesetkám s žádným výrokem, který není spojen s ought , nebo ought not . Tato změna je nepostřehnutelná; ale je to poslední důsledek. Protože toto by mělo či nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo afirmaci, je nutné, aby to bylo pozorováno a vysvětleno; a zároveň by měl být uveden důvod pro to, co se zdá zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něj zcela odlišné.

V každém morálním systému, s nímž jsem se dosud setkal, jsem vždy poznamenal, že autor po nějakou dobu postupuje běžným způsobem uvažování a zakládá bytí boha nebo dělá postřehy týkající se lidských záležitostí; když najednou s překvapením zjistím, že místo obvyklých kopulace propozic, is , and is not , se nesetkám s žádnou propozicí, která není spojena s ought , nebo a ought not . Tato změna je nepostřehnutelná; ale je to poslední důsledek. Protože toto by mělo nebo nemělo vyjadřuje nějaký nový vztah nebo potvrzení, je nutné, aby to bylo dodržováno a vysvětleno; a zároveň, že by měl být uveden důvod, protože to, co se zdá být zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něj zcela odlišné… [Jsem] přesvědčen, že malá pozornost [k tomuto bodu ] rozvrátili byste všechny vulgární systémy morálky a podívejme se, že rozlišení neřesti a ctnosti není založeno pouze na vztazích předmětů, ani není vnímáno rozumem.

Humeova myšlenka se zdá být taková, že nemůžete vyvozovat morální závěry obsahující morální slova jako „měl by“ z nemorálních premis, tedy z premis, ve kterých morální slova chybí. Pasáž je shrnuta do sloganu ‚No-Ought-From-Is‘ (nebo zkráceně NOFI) a pro mnoho lidí představuje poselství Humeovy morální filozofie. Někdy bývá poměrně velkolepě označován jako Humův zákon. Ale co tím přesně myslel? Proč si myslel, že jeho pozorování ‚podvrací všechny vulgární systémy morálky‘? Je NOFI (nebo něco podobného) skutečný ? A jaké jsou filozofické důsledky?

Tato poslední otázka je zvláště důležitá, protože mnoho filozofů si myslí, že NOFI podporuje nekognitivismus . Toto je názor, že morální úsudky nejsou skutečně nebo plně pravdivé nebo nepravdivé, ale že slouží k vyjádření emocí (emotivismus) nebo k předávání příkazů (preskriptivismus). Říci, že dodržení slibu je správné, je říct něco jako Hurá do dodržování slibů! nebo Dodržujte své sliby! Někteří filozofové si tedy myslí, že jakmile přijmete NOFI, je to jen pár krátkých kroků k názoru, že neexistuje žádný objektivní základ pro etiku a že i když můžeme nesouhlasit se zastánci ženské obřízky nebo etnických čistek je nemůžeme usvědčit z intelektuální chyby. Prostě fandí (nebo přikazují) něčemu, co jsme ochotni vypískat (nebo zakázat). Jiní filozofové si myslí, že ačkoli NOFI nepodporuje nekognitivismus, ano je nekompatibilní s naturalismus , názor, že morální soudy mohou být pravdivé nebo nepravdivé v důsledku přirozených faktů o světě, jako jsou fakta o lidském rozkvětu nebo fakta o tom, co by rozumný člověk za určitých okolností schválil. Takže v polovině dvacátého století se No-Ought-From-Is stalo ohniskem zuřivých debat. Někteří argumentovali pro No-Ought-From-Is, aby obhájili nekognitivismus, někteří se pokusili napadnout nekognitivismus prostřednictvím No-Ought-From-Is a někteří se pokusili vyvrátit No-Ought-From-I, aby obhájit naturalismus.

Podle mého názoru udělaly všechny strany tohoto sporu stejnou chybu. Neboť pokud je to pravdivé a prokazatelné, NOFI neposkytuje žádnou podporu pro nekognitivismus a žádný argument proti naturalismu. Ale abychom viděli, proč se musíme vrátit k Humovi.

Co má Hume na mysli, když říká, že se zdá nepředstavitelné, že morální závěr může být dedukcí z premis, které jsou od něj zcela odlišné? Mohl by tím říci, že z nemorálních premis nelze vyvodit morální závěry pouze logikou. Nebo by mohl znamenat, že nemůžete získat morální závěry z nemorálních premis pomocí logiky a principů analytického mostu. Toto je obtížné rozlišení, které slavní filozofové často pomlouvají, takže se pokusím objasnit to na příkladu. Zvažte následující závěr, F: 1) Fritz je mládenec; proto 2) Fritz nemá manželku. Je to platný argument? No, v jednom smyslu „ano“ a v jiném smyslu „ne“. Není to a logicky platný argument, takový že vzhledem k jeho struktuře a jakýkoli význam nelogických slov , premisa nemůže být pravdivá a závěr nepravdivý. Neboť existuje mnoho argumentů se stejnou logickou strukturou, ve kterých je závěr nepravdivý, ale premisa je pravdivá. Například: 1) Obama je demokrat; proto 2) Obama nemá kalhoty. Ale i když závěr není logicky je platný analyticky platí, protože vzhledem k významům „bakalář“ a „manželka“ je nemožné, aby premisa „Fritz je mládenec“ byla pravdivá a závěr „Fritz nemá ženu“ byl nepravdivý. Když soubor prostor analyticky znamená závěr tímto způsobem je obecně možné převést závěr na logicky platný argument přidáním další premisy, konkrétně princip analytického mostu , pravda z definice, která vyjadřuje významové vazby mezi původní premisou a závěrem. Tedy analyticky platný závěr F lze přeformulovat jako logicky platné F’: 1) Fritz je mládenec; 1a) mládenec je muž, který nemá ženu (a nikdy ženu neměl); proto 2) Fritz nemá manželku.

Tvrdí Hume, že z nemorálních premis nelze vyvodit morální závěry pouhou logikou, tedy že neexistují žádné logicky platné argumenty od nemorálního k morálnímu? Nebo tvrdí, že nelze vyvodit morální závěry z nemorálních premis pomocí logiky a principů analytického mostu, tedy že neexistují žádné analyticky platné argumenty od nemorálního k morálnímu? První může být pravdivý a druhý nepravdivý. Pokud nemůžete získat morální závěry z nemorálních premis pouze logikou, neznamená to, že nemůžete získat morální závěry z nemorálních premis pomocí logiky plus principů analytického mostu. Neboť mohou existovat principy analytického mostu, pravdy o významu analogické tvrzení, že mládenec je muž, který nemá ženu (a nikdy ženu neměl) , což nám umožňuje přejít od nemorálních premis k morálnímu závěru prostřednictvím analyticky platného argumentu. Aby bylo druhé tvrzení pravdivé, nemusely by existovat žádné principy analytického mostu spojující morální a nemorální. Morální slova by musela být nedefinovatelné nebo alespoň ne definovatelné z hlediska přírodních vlastností nebo pojmů. To byla teze, kterou proslavil cambridgeský filozof G.E. Moore (1874-1958), který považoval za klam, „naturalistický klam“, definovat slovo „dobrý“ z hlediska čehokoli jiného.

Tohle nebyl Humův názor. Nepopíral, že morálku lze definovat jako nemorální. Pouze popíral existenci logicky platné argumenty od nemorálního k morálnímu. To je jasné, jakmile si všimneme, že Hume si nemyslí, že musí dohadovat se pro zdánlivou nekoncepčnost srážek is/ought. Je to něco, co si myslí, že může považovat za samozřejmost. To bychom očekávali, kdyby vyjadřoval logickou pointu, protože by to bylo jeho čtenářům zřejmé. Neboť v logické teorii 18. století bylo samozřejmostí, že v logicky platném argumentu hmota závěru – to je ten nelogický obsah – je obsažen v premisách, a proto nemůžete dostat ven to, co jste nevložili. Pokud se tedy v závěru argumentu objeví „mělo by“, ale ne v předpoklady, nemůže být závěr logicky platný. Nemůžete odvodit „měl“ z „je“ pouze pomocí logiky.

Tak daleko od toho, aby si myslel, že morální pojmy jsou nedefinovatelné, Hume ve skutečnosti definuje ctnosti na základě reakcí ideálního diváka. Hume se domníval, že sdílíme „morální smysl“, sklon schvalovat některé věci a neschvalovat jiné, což funguje u většiny lidských bytostí v podstatě stejným způsobem, pokud není zahaleno dezinformacemi nebo zvráceno vlastními zájmy. . Říci, že vlastnost je ctnost, znamená říci, že bychom měli tendenci ji schvalovat v našich nezaujatých nejlepších možnostech. Hypotéza, kterou přijímáme, je jasná. Tvrdí, že morálka je určena sentimentem. Definuje ctnost být jakákoli duševní činnost nebo kvalita dává divákovi příjemný pocit uznání ; a naopak. Poté přistoupíme k tomu, abychom prozkoumali holý fakt, vtipně, jaké akce mají tento vliv. ( Dotazy : 289). NOFI tedy není neslučitelné s naturalismem. Sám Hume byl přírodovědec, protože předpokládal, že existují morální pravdy, které jsou učiněny pravdivými přírodními fakty, totiž fakty o tom, co mají lidské bytosti sklony schvalovat. Existuje mnoho filozofů, kteří si myslí, že Hume's No-Ought-From-Is je nějakým způsobem ekvivalentní Moorovu Naturalistic Fallacy, zmatku, který je zakotven v mnoha učebnicích a encyklopediích filozofie. To je prostě chyba.

Proč se však Hume chlubil, že jeho logické pozorování rozvrací všechny vulgární systémy morálky? Hume se domníval, že naše morální přesvědčení jsou založena spíše na pocitech než na rozumu, jmenovitě na pocitech souhlasu a nesouhlasu, které zažíváme na základě našich informovaných a nezaujatých nejlepších. Ale ortodoxie jeho doby byla taková, že pravdy morálky jsou prokazatelné, že je lze logikou odvodit ze samozřejmých axiomů, tedy axiomů evidentních rozumu. Pro Hume nejsou žádné (netriviální) morální nároky já - evidentní: jsou zřejmé pouze lidským bytostem, protože pouze lidské bytosti mají správný druh pocitů. Na konci 3.1.1 si Hume myslí, že ukázal, že rozumu není zřejmá žádná netriviální morální pravda. Jeho hlavní argument (argument motivace nebo vlivu) zní takto:

1) Morální přesvědčení má vliv na jednání a náklonnost [lidí].

2) Samotný rozum [to jest přesvědčení odvozené z rozumu bez pomoci touhy] nikdy nemůže mít žádný takový vliv.

Proto:

3) Morálka… nelze odvodit z rozumu.

Problémem tohoto argumentu je, že je zjevně neplatný (a nikoli, jak říkají někteří komentátoři, jednoznačně platný). Je zřejmé, že morální přesvědčení má vliv na chování, a to smět Je pravda, že přesvědčení odvozená z rozumu nemůže mít žádný takový vliv bez pomoci již existující touhy. Ale z toho by vyplývalo, že naše morální přesvědčení není odvozeno z rozumu, pokud by nás naše morální přesvědčení ovlivnilo bez pomoci již existujících tužeb , a že tvrzení je extrémně pochybné. Nicméně, Hume myslí si dokázal, že žádný netriviální morální návrh není samozřejmý. Ukazuje to, že ortodoxie je špatná a že morální pravdy nejsou prokazatelné? Ne. Neboť by mohlo být možné odvodit morální pravdy ze samozřejmého, ale ne -morální premisy, možnost navržená filozofy jako Hobbes, Spinoza a Locke. Smyslem No-Ought-From-Is je uzavření této možnosti. Nejsou-li žádné morální nároky samozřejmé a nemůžete-li logicky odvodit morální nároky z nemorálních tvrzení (jako jsou tvrzení o bytí Boha nebo pozorování lidských záležitostí), pak morálka není prokazatelná, ortodoxie je nepravdivá a vulgární systémy byly rozvráceny.

Ale je No-Ought-From-Is skutečný ? Ne tak docela. Je příkladem logického principu, že v platném závěru nemůže být žádná hmota v závěru, která není obsažena v premisách, a jak zdůraznil novozélandský logik Arthur Prior, není to striktně správné. Nicméně, co my umět ukázat je, že pokud máte v závěru platného závěru nelogická slova, která se neobjevují v premisách, budou prázdný v určitém smyslu a že v logicky platném argumentu nemůžete dostat nic, co není vakuum, co jste nevložili. To nám dává No-Non-Vacuous-Ought-From-Is, což je dostatečně blízko k originálu NOFI, aby podpořila Humeovy klíčové argumenty. Takže pro jednoduchost zůstaneme u No-Ought-From-Is v jeho původní podobě.

Zůstává jedna otázka. Podporuje NOFI nekognitivismus? No, pokud je nekognitivismus správný, platí také No-Ought-From-Is. Pokud jsou morální nároky skrytými příkazy nebo skrytými výkřiky jako ‚Hurá k cudnosti!‘, pak nemohou být závěry logicky platného závěru. Neboť v logicky platném vyvozování, pokud jsou premisy pravdivé, musí být pravdivý i závěr. Ale pokud je nekognitivismus správný, morální nároky ano ani skutečný ani nepravdivé, což znamená, že nemohou být pravdivé. Toto je však argument z nekognitivismus na No-Ought-From-Is. Nemůže tedy založit nekognitivismus. Je možné jít jinou cestou a hádat se z No-Ought-From-Is na nekognitivismus? Možná. Co třeba tohle?

1*) Nemůžete odvodit an měl by od an je , morální závěry z nemorálních premis.

2*) Nejlepší vysvětlení 1*) je:

a) že z logicky platného argumentu nemůžete dostat nic (neprázdného), co jste nevložili; a

b) protože morální soudy jsou skrytými příkazy nebo skrytými výkřiky, morální slova se zásadně liší od nemorálních slov (nejsou „popisná“ ani neuvádějící fakta).

Proto pravděpodobně:

3*) Morální soudy jsou skryté příkazy nebo skryté výkřiky.

Toto je „odvození z nejlepšího vysvětlení“, logický krok, který se opírá o zásadu, že nejlepší vysvětlení pro dobře prokázaný fakt je pravděpodobně pravdivé. Pokud je tedy NOFI dobře zavedeným faktem a nekognitivismus je součástí nejlepšího vysvětlení, nekognitivismus je pravděpodobně pravdivý. Ale existuje lepší (protože jednodušší) vysvětlení NOFI, konkrétně to, že v platném závěru nemůžete získat cokoliv (bez vakua), které jste nevložili. Tento logický bod vysvětluje NOFI všechno samo od sebe . Nekognitivismus tedy je ne část nejlepšího vysvětlení NOFI, což znamená, že No-Ought-From-Is neposkytuje žádnou podporu pro nekognitivismus. Objektivita etiky proto nebyla vyvrácena.

Proč je tedy No-Ought-From-Is důležité? Odpověď je, že to není tak důležité, jak to mnozí filozofové považují. Jako mnoho truismů získává svůj význam tím, že je popírán. Pokud někdo prohlašuje, že slunce nevyjde každý den, dokud nevyrveme srdce obětí, stojí za to trvat na tom, že slunce vychází každý den, ať děláme cokoliv. Podobně, pokud někdo prohlašuje, že může logicky odvodit morální závěry z nemorálních premis, stojí za to trvat na pravdivosti, že z „je“ nelze získat „měl“. Jinak snad ne.

Charles Pigden je docentem filozofie na University of Otago na Novém Zélandu. Redigoval a podílel se na nedávné knize s názvem Hume, „je“ a „měl by“ (Palgrave Macmillan, 2010).