Poznal jsem ho podle hlasu: Mohou být zvířata našimi přáteli?
Stephen Clark zkoumá, jak dalece by se Aristotelův koncept přátelství mohl vztahovat na zvířata, mezi sebou a mezi námi a nimi.
Jedna z historek o Pythagorovi je, že pokáral muže, který bil psa, slovy To je můj přítel – poznal jsem ho po hlase. Příběh je vyprávěn proto, aby ilustroval, možná zesměšňovat, pythagorejskou víru v metempsychózu – myšlenku, že duše migrují do nových těl, když jejich současné tělo zemře. Ale nechme to projít: metempsychóza mě nezajímá. Nebudu se také zabývat (neo-)karteziánskými argumenty proti zvířatům, která mají vědomí, přesvědčení, touhy a náklonnosti. Pokládám za samozřejmé, že žádný čtenář vážně nezpochybňuje tezi, že obratlovci v každém případě mají úhel pohledu, jsou si vědomi – že je „něco jako“ být netopýrem, kočkou nebo krokodýlem. Pravděpodobně je také zdravý rozum předpokládat, že existuje něco, co je jako být červ, vosa, chobotnice nebo mnoho dalších bezobratlých. Samozřejmě z toho hned nevyplývá, že jejich názory jsou naše, nebo že žijí v něčem podobném stejnému morálnímu vesmíru jako my. Koneckonců, zdá se, že mnoho lidských bytostí to také nedělá.
Když Pythagorovo srdce vybuchlo, když uslyšel jeho kňučení, stal se jeho přítelem. Nechme to zatím tak. Není to jediná možná reakce na stížnost zvířete. Vypráví se příběh rabína Judy, že když slyšel tele stěžovat si na cestě na porážku, pokáral tele a řekl mu, že pro to bylo stvořeno. Za tuto necitlivost rabiho třináct let bolely zuby, až jednoho dne zachránil lasičce život a dostal milost.
Juda dal teleti alespoň odpověď. Nejběžnější reakcí ze všech je prostě ignorovat hluk – což ve skutečnosti nemůže být stížnost ani volání po spravedlnosti, dokonce ani volání o pomoc. Zvířata jsou přece jen zvířata. A dokonce i ti pozdně antičtí filozofové, kteří žili v novopythagorejské nebo novoplatónské tradici, většinou dělali stejný rozdíl, aby obhájili své velmi nepythagorejské uchýlení se ke krvavým obětem. Ale možná se mýlili.
Kontext mé současné argumentace je aktuální, západní, zdravý rozum. Z tohoto pohledu nejsou nelidská zvířata ani prostředky pro stejný druh duše jako lidé, ani nejsou pouhými necitlivými mechanismy. Jsou to vnímající, vědomá stvoření, ale nejsou to lidé a ani nejsou všichni stejní. Socioložka Sherry Turkleová může mluvit o tom, že sedí a pozoruje děti, jak motýlům stahují křídla, protože se domnívá, že motýl je tak daleko od života, jako je živý člověk, aby jeho mrzačení a zabíjení bylo téměř přijatelné ( Druhé Já: Počítače a lidský duch , 1984.) Sám jsem nemohl být tak lhostejný nebo tak snadno přesvědčitelný, že děti nebyly jednoduše bezmyšlenkovité nebo kruté. Děti bezpochyby nevědí, co dělají: je na dospělých, aby je opravili. Ale stále platí, že běžně děláme efektivní rozdíly: pochybuji, že by i Turkle byl tak bezstarostný, kdyby děti rozřezávaly obratlovce (a obratlovci by také měli mnohem silnější námitky). Z bezobratlých je pouze chobotnici obecné (a dokonce ani jejím nejbližším příbuzným) ve Spojeném království poskytnuta stejná ochrana jako obratlovcům zákonem o zvířecích postupech z roku 1986.
Filozofové pracující v rámci tradiční západní tradice často dělají jednoduchý rozdíl mezi člověkem a nelidskými zvířaty, jako by šimpanzi byli spíše jako červi než lidé, ale zdravý rozum s tím nesouhlasí. Obecně rozlišujeme objektivní i subjektivní – to znamená, že zvířata rozdělujeme jak podle jejich vlastností, tak i podle vlastních postojů k nim. S obratlovci a měkkýši zacházíme odlišně, protože se domníváme, že jsou vrozeně odlišní. Chováme se ke psům a prasatům odlišně, protože pro nás znamenají různé věci, i když bychom mohli uznat, že jejich inteligence a citlivost jsou v podstatě stejné.
Přátelství zahrnuje jak objektivní, tak subjektivní prvky. Moji přátelé sdílejí možná nějaké objektivní vlastnosti; ale ne všichni, kdo mají tyto vlastnosti, jsou mými přáteli. Moje otázka ‚Mohou být zvířata našimi přáteli?‘ by tedy měla být skutečně nahrazena jinou a mnohem delší dvojicí otázek: Která zvířata, pokud vůbec nějaká, mohou být našimi přáteli? a co je přátelství?
Některým zvířatům se zjevně líbí naše společnost a ráda se mazlí – dokonce i obří želvy, jak mi říká dcera. Tradice nám říká, že i určitý hmyz (zejména včely) spolupracuje s určitými lidmi dychtivěji než s jinými. A naopak, někteří lidé se s různými zvířaty snášejí snadněji než jiní. Mít rád společnost toho druhého je přinejmenším prvkem přátelství, ale není jediným. Mezi naše domácí mazlíčky lze tradičně počítat psy přátelé ; kočky, předpokládá se, stejně jako teplo, vůně, dotek lidí a samozřejmě jídlo, které nabízejí. Pochybuji, že je to zcela přesné: rozdíl je spíše kulturou než objektivním úsudkem. Jeho hodnota je z velké části v tom, že přitahuje pozornost k věcem, které očekáváme od přátel. Neočekává se, že kočičí náklonnost bude věrná, poslušná nebo ochranná, zatímco my považujeme za samozřejmé, že nás psi budou hlídat a poslouchat až do smrti. Ještě jednou si nejsem jistý, zda je toto rozlišení objektivně správné: psí věrnost lze také interpretovat jako druh loajality smečky, která se snadno přemění v rivalitu, a také kočky mohou působit věrně a starostlivě. Ale kočky naší představivosti jsou svými vlastními pány způsobem, jakým psi nejsou.
Aristotelovi přátelé
Na druhou stranu, podle Aristotelova vyprávění o přátelství, pánové a otroci nemohou být skutečnými přáteli, protože pán nebere žádný z otrokových cílů za své. Otrok ve skutečnosti nemá žádné uznávané cíle, kromě uspokojení okamžitých tužeb a osvobození od strachu. Přirození otroci v Aristotelově politické ontologii nemají žádnou představu o tom, co je správné, ani žádnou šanci na „dobře prožitý život“. Ještě méně má nějaké nelidský jakýkoli podíl na morálním jednání nebo na dobře prožitém životě. V praxi může existovat sdílená náklonnost, loajalita a vzájemné závazky dokonce i mezi otrokem a pánem, dokonce i mezi člověkem a psem. Od většiny aktuální otroci jsou otroci nespravedlivě (nejsou-li „přirozenými otroky“), vztah může vystoupit o krok nahoru, k druhu „nerovného přátelství“, ve kterém se zásluhy přátel natolik liší, že jejich vztah je spíše feudální než rovnostářský. Spíše než sdílení stejných výhod z přátelství, nerovní přátelé získávají různé zisky, nabízejí si navzájem různé cti.
Takhle to možná nevypadá přátelství jako takový vůbec; Aristoteles ostatně diskutoval závislost , životně důležité pouto řeckých společností, kterým si člověk vymezuje „své vlastní“: je to vztah mnohem více politický než romantický. Ale možná je to stále užitečný model, který můžeme rozšířit i na nelidské: vztahy mohou být reciproční nebo komplementární . Toto je rozdíl vytvořený zvířecími behavioristy, kteří pravděpodobně nečetli Aristotela. Pro tradiční zdravý rozum je důležité, aby naši zvířecí společníci byli méněcenní a navíc uznali jejich podřízenost – což je další důvod, proč si nejsme jisti, že jsou kočky někdy přáteli. Předpokládáme, že psi, kteří příliš zjevně ovládají své domácnosti, potřebují terapii. Majitelé psů, kteří příliš truchlí pro své mazlíčky, uvádějí do rozpaků sebe i ostatní. Ti, kteří pociťují větší smutek nad smrtí svého mazlíčka než nad úmrtím kteréhokoli lidského příbuzného, zažívají smutek, který se neodváží vyslovit jeho jméno. Nedokazuje snad jejich zármutek, že dali svá srdce něčemu méně než lidskému a dali přednost bezduché náklonnosti před výzvami lidského pohlavního styku? Jejich psi byli svým způsobem Philoi ; ale závislost byl nerovného druhu a feudální nadřízený by neměl ztratit svou důstojnost ve smutku.
Aristotelova analýza má další výhody. Existují rozdíly i mezi rovnocennějšími přátelstvími. Nejběžnější druh philia je pro potěšení: Philoi kteří se spolu těší ve hrách, popíjení nebo ještě více intelektuálních činnostech. Druhý druh philia je obchodní partnerství: za účelem zisku. Pouze třetí druh počítá Aristoteles, as opravdová závislost : případ, kdy Philoi uznávat jeden druhého jako dobré, takové, jaké by si oni sami přáli a doufali, že budou – jako „jiné já“, pro které by bylo správné a dokonce snadné zemřít. Takový Philoi sdílet své pojetí dobře prožitého života a vážit si svých vlastních ctností vyjádřených otevřeněji u druhého. Milují se jako sami sebe.
Aristoteles zastával názor, že by bylo otrocké žít „pro druhého“, brát ideály a zájmy druhého za své vlastní – s výjimkou těchto případů, kdy Philoi využít jejich potěšení a jejich zisk v jediném ušlechtilém podniku. Takovými mohou být pouze lidské bytosti Philoi – a jen to, co nazýváme etický lidské bytosti, ti, kteří dělají vše a pouze to, co si uvědomí že jo (což většinu z nás vylučuje). Ale ostatní formy závislost mají také společné s nejlepší formou, že Philoi dělat věci společně; jsou partnery v nějakém podniku. Podřadní partneři následují plány svých nadřízených. Rovnocenní partneři se společně zavázali ke stejnému úsilí.
Péče o zvířata
Jak je to tedy s nelidskými zvířaty, zvláště s těmi, které si lidé ochočují a vládnou jim? Podle aristotelských i běžných standardů taková zvířata naše plány nesdílejí, s výjimkou touhy po potěšení a možná zisku. Člověk i kočka mohou mít radost z toho druhého, i když ne stejnou radost. Člověk a pes se mohou se ziskem zapojit do lovu nebo pastevectví, každý má své vlastní cíle a hlídají si svůj zisk:
Na rozdíl od lidských bytostí používajících jazyk jsou schopni navazovat vztahy nejen s příslušníky vlastního druhu, ale také s lidmi, přičemž vyjadřují své vlastní záměry a záměry. Vztahy jsou tedy mnohem jasněji analogické k lidským vztahům, než by dovolily některé filozofické teorie, o kterých jsem hovořil. Některé lidské bytosti skutečně a některá nelidská zvířata pronásledují své příslušné statky ve společnosti a ve vzájemné spolupráci. A to, co máme na mysli „zbožím“, když to říkáme, je přesně totéž, ať už mluvíme o člověku, delfínu nebo gorilě. Alasdair Macintyre Dependent Rational Animals, 1999, s. 61. Samice paviánů jsou obecně vůči samcům opatrné. To je pochopitelné: samci někdy používají své větší velikosti a impozantní špičáky k zastrašování a šikanování menších členů tlupy, samice však zjevně přitahovaly jejich mužské přátele a zdálo se, že kolem těchto mohutných společníků jsou překvapivě uvolněné. Zdálo se, že i samci podstoupit jemnou proměnu při interakci s kamarádkami. Působili méně napjatě, láskyplně a citlivěji k chování svých partnerů. Barbara B. Smuts, Sex and Friendship in Baboons, 1985, s. 61. mentalita, která má tendenci dávat rovnítko mezi osobní důstojnost a schopnost verbální a explicitní, nebo alespoň vnímatelné komunikace. Je jasné, že na základě těchto předpokladů není na světě místo pro nikoho, kdo je stejně jako nenarozený nebo umírající slabým prvkem v sociální struktuře, nebo pro kohokoli, kdo se zjevuje zcela vydán napospas ostatním a radikálně závislí na nich a mohou komunikovat pouze tichým jazykem hlubokého sdílení náklonnosti. Edmund Husserl, Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie, 1970, s. 230.
Mohou však takoví partneři někdy sdílet koncepci? co je správné dělat nebo z dobře prožitý život ? Aristotelova odpověď byla, že nemohou, protože představa o tom, co je správné, vznešené a krásné, je něco, co je viditelné pouze okem intelektu. Jiní platonikové (neboť sám Aristoteles byl jakýmsi platonistou) byli připraveni předpokládat, že jakákoli živá bytost má nějaké spojení s intelektem, i když její oko bylo na chvíli slepé. Mohli si proto představit, že nelidská zvířata byla někdy pohnuta ‚morální krásou‘, i když zvíře nedokázalo vyjádřit tuto emoci nebo vizi. Ale to je další věc, kterou se nebudu zabývat – především proto, že nevím, jak bychom mohli otázku vyřešit. Namísto toho stojí za to se ptát, zda náš zdravý rozum, nebýt platonismu, má nějaké důvody pro tvrzení, že zvířata nedokážou zvládnout to, co zvládáme z hlediska základních emocí?
Vzájemně pečující společnosti jsou již více než jen příjemnými asociacemi (první a nejběžnější forma philia ) a více než něco za něco partnerství (druhá). Jsou závislé na jakési vzájemné sympatii, uznání společných citů a postojů, které jsou sentimentálním původem etiky. S tím mohou souhlasit i platonikové sentiment , a nikoli čistý intelektuální rozum, je naším základem morálního úsudku. Naše etika je etikou určitého druhu sociálního savce, naprogramovaného tak, aby se staral o naše potomky a naše nejbližší příbuzné. U některých druhů se tato péče zdá být pečlivě omezená: šimpanzi se zdají být vůči vzdálenějším příbuzným zcela lhostejní, necítí nutkání se o ně starat, a dokonce ochotně zabíjejí členy jakékoli konkurenční skupiny. Ale to nemusí být univerzální funkce. Experimenty naznačují, že jiní primáti se zřeknou výhod, spíše než způsobí ostatním bolest (a spíše silněji, že někteří vědci ne). U jiných druhů je dokonce možné oslovit láskyplnou péči mimo druh. Mezi nedávné případy zaznamenané v médiích patří had, který spokojeně žije s křečkem určeným k obědu, a lvice, která vytrvala v adopci oryxů. Mladí šimpanzi si mohou hrát s mláďaty paviánů: možná si jednoho dne pár udrží toto spojení až do dospělosti. Sociobiologové se mohou domnívat, že to je nebo by to v určitém smyslu bylo „chyba“ – chování, které ve skutečnosti nemůže být „vhodné“, a proto musí být vždy vzácné. Můj vlastní odhad je, že ‚fitness‘ v tomto smyslu není tak snadné vypočítat. Přinejmenším je zřejmé, že lidská schopnost postarat se o vzdálenější příbuzné, a dokonce i o nečlověka, neomezila naši reprodukci. Naopak, jsou to lidé neschopní péče, kteří jsou vzácní: nazýváme je psychopati.
Je možná pozoruhodné, že dospělí samci paviánů jsou nejsnáze spojeni se samicemi paviánů zhruba jejich vlastního věku. Nemají mnoho „přátelství“ osob stejného pohlaví:
Na rozdíl od lidských bytostí používajících jazyk jsou schopni navazovat vztahy nejen s příslušníky vlastního druhu, ale také s lidmi, přičemž vyjadřují své vlastní záměry a záměry. Vztahy jsou tedy mnohem jasněji analogické k lidským vztahům, než by dovolily některé filozofické teorie, o kterých jsem hovořil. Některé lidské bytosti skutečně a některá nelidská zvířata pronásledují své příslušné statky ve společnosti a ve vzájemné spolupráci. A to, co máme na mysli „zbožím“, když to říkáme, je přesně totéž, ať už mluvíme o člověku, delfínu nebo gorilě. Alasdair Macintyre Dependent Rational Animals, 1999, s. 61. Samice paviánů jsou obecně vůči samcům opatrné. To je pochopitelné: samci někdy používají své větší velikosti a impozantní špičáky k zastrašování a šikanování menších členů tlupy, samice však zjevně přitahovaly jejich mužské přátele a zdálo se, že kolem těchto mohutných společníků jsou překvapivě uvolněné. Zdálo se, že i samci podstoupit jemnou proměnu při interakci s kamarádkami. Působili méně napjatě, láskyplně a citlivěji k chování svých partnerů. Barbara B. Smuts, Sex and Friendship in Baboons, 1985, s. 61. mentalita, která má tendenci dávat rovnítko mezi osobní důstojnost a schopnost verbální a explicitní, nebo alespoň vnímatelné komunikace. Je jasné, že na základě těchto předpokladů není na světě místo pro nikoho, kdo je stejně jako nenarozený nebo umírající slabým prvkem v sociální struktuře, nebo pro kohokoli, kdo se zjevuje zcela vydán napospas ostatním a radikálně závislí na nich a mohou komunikovat pouze tichým jazykem hlubokého sdílení náklonnosti. Edmund Husserl, Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie, 1970, s. 230.
Tento druh přátelství nabízí únik z normálně antagonistické povahy paviána a jiné společnosti primátů. Nejsme vždy soupeři, nebo nemusíme být. A štědrost jde ruku v ruce se spravedlností: je možné se cítit zarmouceně, že naši společníci a téměř přátelé „nehrají fér“ a existují důkazy, že totéž cítí i lidé, kteří nejsou lidmi. Všichni jsme citliví na zrady a sjednoceni v touze vidět fair play.
Nic z toho nemusí být považováno za výsledek nějaké racionální vůle, jakéhokoli záměrného záměru utěšit, utěšit nebo se pomstít. Jsem ochoten předpokládat, že etické chování zvířat je skutečně produktem neodůvodněného sentimentu, a dokonce že tyto pocity byly vybrány jako „vhodné“. Ale nenásleduje to jen proto, že nelidé nemohou záměrně dávají přednost blahu svých přátel před svým vlastním, je tedy třeba je považovat pouze za sobecké, i když možná nedokážou rozlišit skutečné dobro druhých od vlastního pohodlí v pocitu společenství (jak to dokážeme my). To, co cítí, je něco, co v nás může být někdy svědomitě odděleno: jedna ze „starověkých jednot“ Owena Barfielda.
Rozdělená království
To je nápadné slovní stáří. Všeobecně se předpokládá, že ti, kdo neumí mluvit (a tedy rozumět), toho ve skutečnosti moc nedokážou. Tradicionalisté, kteří chtějí bránit práva nenarozených, infantilních, nekoherentních imbecilů nebo senilních, musí trvat na tom, že protože jsou lidé, imbecil a nemluvně atd. musí mají duši a zaslouží si stejnou úctu jako racionální dospělí. Jan Pavel II., v Evangelium života (25/03/95) dává pointu v pokárání
Na rozdíl od lidských bytostí používajících jazyk jsou schopni navazovat vztahy nejen s příslušníky vlastního druhu, ale také s lidmi, přičemž vyjadřují své vlastní záměry a záměry. Vztahy jsou tedy mnohem jasněji analogické k lidským vztahům, než by dovolily některé filozofické teorie, o kterých jsem hovořil. Některé lidské bytosti skutečně a některá nelidská zvířata pronásledují své příslušné statky ve společnosti a ve vzájemné spolupráci. A to, co máme na mysli „zbožím“, když to říkáme, je přesně totéž, ať už mluvíme o člověku, delfínu nebo gorilě. Alasdair Macintyre Dependent Rational Animals, 1999, s. 61. Samice paviánů jsou obecně vůči samcům opatrné. To je pochopitelné: samci někdy používají své větší velikosti a impozantní špičáky k zastrašování a šikanování menších členů tlupy, samice však zjevně přitahovaly jejich mužské přátele a zdálo se, že kolem těchto mohutných společníků jsou překvapivě uvolněné. Zdálo se, že i samci podstoupit jemnou proměnu při interakci s kamarádkami. Působili méně napjatě, láskyplně a citlivěji k chování svých partnerů. Barbara B. Smuts, Sex and Friendship in Baboons, 1985, s. 61. mentalita, která má tendenci dávat rovnítko mezi osobní důstojnost a schopnost verbální a explicitní, nebo alespoň vnímatelné komunikace. Je jasné, že na základě těchto předpokladů není na světě místo pro nikoho, kdo je stejně jako nenarozený nebo umírající slabým prvkem v sociální struktuře, nebo pro kohokoli, kdo se zjevuje zcela vydán napospas ostatním a radikálně závislí na nich a mohou komunikovat pouze tichým jazykem hlubokého sdílení náklonnosti. Edmund Husserl, Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie, 1970, s. 230.
Proč ale nelidé nemají dovoleno používat tento tichý jazyk, dokonce i v rámci starší tradice? Kde jsme se vzali k tomu, že jen ti in člověk formu mají druh duší, které umožňují náklonnost? Dokonce i Augustin, který vstřebal příliš mnoho stoického postoje ke zvířatům, naznačil, že mnoho lidí bude rozumět svému psovi lépe, než cizinci nebo ho ocení. Naše zkušenost je často v domácnosti, kde spolu víceméně vycházejí tvorové několika druhů: podezřelý je cizinec, cizinec, dokonce i našeho vlastního druhu.
Nebylo to biblické křesťanství, které zavedlo radikální oddělování mezi lidmi a ne-lidmi (ačkoli nyní existují samozvaní ‚bibličtí křesťané‘, kteří si zřejmě myslí, že je součástí jejich kréda, že se nikdo nemá starat o zvířata). Nebyla to ani „řecká myšlenka“, která zanechala Západu toto dědictví, i když v této tradici byly prvky, které pomohly vytvořit rozdělení. Není ani rozumné předpokládat, že změníme věci k lepšímu tím, že převezmeme nezápadní, orientální nebo indiánské myšlenkové vzorce, které jsou stejně rozmanité jako naše vlastní a často ještě méně přátelské ke zvířatům.
Jak stoici, tak epikurejci spočinuli hodně z mravního zákona na nějaké formě teorie společenské smlouvy a výslovně vyloučili ty, kteří nemohli uzavírat žádné verbální smlouvy. Stoici také počítali s tím, že pouze lidé mohou být ‚Božími přáteli‘, protože pouze lidé sdílejí Boží intelektuální schopnosti. Od platoniků, kteří založili morální zákon na intuici Dobra a jeho ztělesnění v „tanci nesmrtelné lásky“, by se dalo očekávat, že budou mít ke zvířatům přátelštější pohled, ať už věřili v metempsychózu nebo ne. Platonisté (včetně Aristotela) by také mohli rozpoznat, že v přírodě neexistují žádné stabilní nebo určité hraniční linie a že naše formální taxonomie jsou pouze způsobem myšlení. Ale jazyk vytváří rozdíly; především rozdíl mezi těmi, kteří ji mají, a těmi, kteří ji nemají. Dále se snadno přesvědčíme, že verbální rozdíly odpovídají přírodním druhům – a že tyto hranice musíme bránit. Hybridizace je buď nemožná, nebo poněkud žalostná.
Jedna z Darwinových nejnebezpečnějších myšlenek je, že druhy nejsou přírodní druhy , ale pouze odrůdy pěstované o něco odlišněji. Ve skutečnosti dostatečně odlišné, aby se zabránilo většině křížení: „druh“ je reprodukčně izolovaný soubor křížících se populací ; izolované buď geografií, temperamentem nebo fyziologií. Nemusí existovat žádná druhová povaha, která by byla univerzální a typická pro všechny členy určitého druhu. To je důvod, proč má „speciesismus“ skutečně stejnou formu jako „rasismus“, i když druhy jsou lépe definovány než rasy.
Speciace může být stále dobrá věc (zatímco „pseudospeciace“ není, ať už je založena na rase, třídě nebo vyznání): Bez izolace [to znamená bez speciace] by všechny organické bytosti byly téměř jednotné a všechny by k nim patřily. k jedinému typu, který by se nejlépe hodil k získávání potravy a k rozmnožování své rasy: napůl zvíře, napůl zelenina a nelítostný kanibal. (F.W. Hutton, Darwinismus a lamarckismus , 1899, s. 105.) Speciace umožňuje konstrukci živého světa, který je rozmanitěji krásnější a stabilnější, než je jednotný svět, který si představoval Hutton. Cena je za to, že každý má oddanost a sentiment ve prospěch svého vlastního konkrétního druhového života. Ale tyto závazky a city nejsou jediné, a dokonce ani nutně nejmocnější. Náš vlastní druh nám koneckonců poskytuje naše hlavní soupeře a konkurenty! Ve skutečnosti může být snazší vážit si psa než cizího člověka, jak řekl Augustin: pes je koneckonců cenným členem něčí domácnosti – ať už je nebo není přítel, rozhodně je. philos . A není důvod, proč naše geny by mělo být jedno, jaký genofond osídlují. V Dawkinsově řeči mají stejně silný zájem na tom, aby přežili mimo náš druh jako uvnitř. A není to tak dlouho od našich předků byli jeden druh: naše oddělení je nedávná věc.
Jde mi o to zdůraznit, jak daleko se moderní myšlení odchýlilo od metafyzických a biologických teorií, které kdysi dávno potvrzovaly přesvědčení, že nelidští tvorové jsou všichni natolik odlišní od „nás“, že nemůžeme být přáteli. Každý z nás, člověk nebo jiný než člověk, je produktem sady genů, z nichž téměř všechny jsou široce sdíleny mezi druhy: pravděpodobně neexistují žádné specifické geny. člověk geny: žádné geny, které patří pouze a zcela do „lidského genomu“ – a žádné specificky lidské vzorce chování.
Existuje riziko, že sklouzneme do budoucnosti, kde je individuální jáství zapomenuto – kde světový úl generuje jakékoli jednotky, s jakýmikoli funkcemi, po kterých si dočasně přeje. Jedna věc, která nás před tím může uchránit, je paměť přátelství – paměť jednotlivých tvorů hmota . Ti, kdo se domnívají, že zvířata nemohou být našimi přáteli, tak činí, protože pochybují o tom, že zvířata jsou někdy skutečnými jednotlivci: zvířat je třeba si vážit, pokud vůbec, výhradně pro dobro, které nám dělají. Z tohoto důvodu by nebylo nerozumné získat klonované kopie mrtvých mazlíčků (ačkoli to může být zcela nepraktické). Ale ti, kteří skutečněji miloval jejich nelidští společníci by po tomto výsledku netoužili o nic víc, než by byl milenec potěšen náhradou dvojčete své milované nebo dobře navrženou replikou. V přátelství se setkáváme s jednotlivcem, ne s typem, a svou loajalitu nepřenášíme tak rychle.
Závěry
Tato studie je trojúhelníková záležitost. V jednom rohu jsou tradicionalisté, kteří tvrdí, že nelidská a lidská zvířata jsou „lodě, které proplouvají v noci“, jejichž zájmy a myšlenky jsou navzájem zcela neprůhledné. Například krocan je okultní a hroznější než všichni andělé a archandělé. (G.K. Chesterton, Konec konců , 1908, s. 220.) Jakékoli přátelství, které se může zdát, že existuje mezi tak odlišnými entitami, může být pouze povrchní, pouhé zalíbení ve fyzické přítomnosti toho druhého. A přestože Chesterton trval na tom, že bychom měli respekt těchto jiných, nevyzpytatelných stvoření, praktickým účinkem doktríny rozdělení je schvalování většiny našich existujících vykořisťovatelských praktik.
Ve druhém rohu jsou modernisté, pro něž jsou hranice druhů dočasné a snadno podvratitelné a jejichž metafyzika stěží vůbec připouští existenci jednotlivců (ačkoli si mohou zachovat určité pověry na toto téma). Praktický efekt je přesně to, čeho se Chesterton obával: přeměna osob i zvířat na nástroje.
Ve třetím rohu jsou ti, jako jsem já, kteří uznávají, že na druhu je malý rozdíl, ale chtějí trvat na individuální realitě těch, které milujeme nebo bychom mohli milovat.
Zvířata se stávají našimi přáteli, my se stáváme jejich přáteli, když se na nás ohlédnou a jsme konfrontováni s tajemstvím Druhého, které je u kořene i našeho vlastního bytí. Nelidé nejsou tak chytří jako my v lidských podmínkách; ale ani my nejsme tak chytří jako ony jsou ve svých podmínkách. Jazyk není tak důležitý a hranice, které vytváří, jsou od toho, aby se překračovaly. Jak řekl Jan Pavel II., můžeme komunikovat prostřednictvím tichého jazyka hlubokého sdílení náklonnosti. Pythagoras slyšel svého přítele a poznal ho podle hlasu.
Stephen Clark je profesorem filozofie na Liverpoolské univerzitě. Napsal několik knih o etice související se zvířaty.