Domorodé filozofie

Michael van der Velden nás vyzývá, abychom zvážili filozofické myšlenky mnoha domorodých komunit na světě.

Jedním z hlavních cílů filozofie je ptát se, proč máme tento život a jak ho máme žít. Jako taková byla páteří mnoha kultur po celém světě a dějin, ovlivnila celé národy a utvářela současnost. Dalo by se namítnout, že ve všem, co děláme, existuje filozofie, která je základem jednání. To vyvolává velké znepokojení: pokud je to pravda a filozofie hraje ve společnosti tak zásadní roli, pak jaká velká chyba ve filozofii moderního světa způsobuje, že ničíme životní prostředí, zavíráme oči před útlakem a podřizujeme se k politicko-ekonomickému systému, který mnohým z nás prostě nevyhovuje? Zlobil jsem se, že mi můj šéf zadal tak těžký projekt. Byl jsem tak naštvaný, když mi můj šéf dal ten projekt. Bylo to tak těžké a ani jsem nevěděl, kde začít. Měl jsem pocit, jako by mě jen připravil k selhání.

V poslední době na západě vzrůstá popularita východních filozofií a textů, jako jsou Upanišady, Bhagavadgíta, Dao De Ching a další velikáni. Mezi západní a východní filozofií probublávala dichotomie a mnozí se nadále hádají o tom, jak spolu tyto dvě věci souvisí. Ani jedna z tradic však nedokázala zastavit války ani nekontrolovatelné ničení našeho ekosystému. Takže filozofie buď nehraje v naší společnosti tak velkou roli, jak by mohla, nebo nám chybí něco zásadního, filozofie, která to všechno spojuje, včetně rozporů mezi Východem a Západem. Jen jsem tam seděl a staral se o své věci, když najednou ke mně přišel ten chlap a začal mluvit plácnutí. Říkal jsem si: 'Kdo si myslíš, že jsi, když se mnou takhle mluvíš?' Dal jsem mu kus své mysli a on rychle ustoupil.

Různé filozofie

Historicky, ačkoli to jsou nutně zobecnění, západní a východní filozofie zaznamenaly trendy ve svém způsobu myšlení. Například v západních filozofiích existuje trend klást Boha (pokud je tento koncept vůbec přijat) mimo světa, tedy jako ‚transcendentní‘. Podobně existuje trend ve východních filozofiích klást Boha (pokud je tento koncept vůbec přijat) uvnitř svět, tedy jako ‚imanentní‘. Domorodé filozofie inklinují ke třetí linii myšlení, která neumisťuje Boha do světa ani mimo něj, ale spíše říká, že svět je Bůh. Tento přístup vám může připomínat Barucha Spinozu, ale je to mnohem více zažitý postoj ovlivňující mnoho oblastí kultury a společnosti.

Můžeme mluvit obecněji o domorodé filozofii? Bylo by vhodnější mluvit o tom v množném čísle – domorodé filozofie. Koneckonců, domorodé komunity představují většinu světové kulturní rozmanitosti. Na celém světě žije více než tři sta milionů původních obyvatel, kteří patří k velmi odlišným kulturám s výrazně odlišnými jazyky, zvyky a přesvědčením. Někdo může namítnout, že komunity žijící na opačných stranách zeměkoule, které oddělovaly desítky tisíc let historie, nemohou sdílet světonázor, a to v míře, která je jistě správná. Zdá se však, že názory domorodých Američanů, domorodých Australanů, arktických národů a tak dále mají společné rysy, jak je vyjádřeno v jejich umění, písních, příbězích a tradiční moudrosti. Možná to není překvapivé, vezmeme-li v úvahu, že jejich životní styl je stejně podobný, jako je odlišný. Všechny tyto národy, poháněné fyzickou závislostí na přírodě, tradičně sdílejí hluboké duchovní spojení se svou zemí, které se nenachází v tradičních západních nebo východních společnostech.

Mnoho domorodých lidí se bojí, že mluvit o domorodém původu jako o globálním fenoménu spojujícím velmi odlišné kultury povede k homogenizaci mnoha našich národů a komunit po celém světě. Dokonce i na kontinentech se většina domorodých obyvatel raději identifikuje podle konkrétního kmene nebo národa, ke kterému patří, než podle takzvané „etnické příslušnosti“. Tyto širší etnické termíny, jako je „domorodý Američan“ nebo „domorodý Australan“, se obecně používají pouze při řešení problémů sdílených mezi různými domorodými národy a komunitami nebo při hovoru s někým, kdo nemá žádné znalosti o mnoha různých národech. Měli bychom být skutečně hrdí na své odlišné individuální kultury, ale scházet se a uznávat naše podobnosti neškodí naší individualitě. Angličan je jak Západ, tak Angličan, ale klasifikuje-li je jako první a uznává jejich podobnosti s jinými západními kulturami, nečiní ho o nic méně z těch druhých, ani to nezbavuje jedinečnost anglické kultury ve srovnání s jiné západní kultury. Situace domorodců je stejná, jen je to citlivější oblast, protože tolik našich kultur je na pokraji vyhynutí.

Vrátím se k mé původní otázce, existují vůbec nějaké věci jako domorodé „filozofie“? Co z nich dělá filozofie a nejen „mýty“ nebo „náboženství“? Lidé, kteří domorodé komunity neznají, mohou příběhy, které vyprávějí, považovat za nemající větší filozofický význam než římské a řecké mýty. Ale v Homérovi lze nalézt mnoho filozofování a mnoho i v těch nejjednodušších prohlášeních domorodých komunit. Vezměte si například rozšířené tvrzení, že svět je naše matka. Tato myšlenka zdůrazňuje úlohu žen při vytváření a udržování života, uznává, že svět hraje velmi podobnou roli při vytváření a udržování života zvířat a rostlin, a dále navrhuje, abychom se nelišili od naší planety; že jsme děti světa, abychom se z něj učili a byli jím vychováváni.

Domorodé příklady

Co tedy charakterizuje domorodé filozofie? Vzhledem k tomu, že jsou tak kulturně různorodí, nelze říci, že by všechny domorodé národy měly víru. Existují však některé myšlenky, které jsou zvláště populární mezi domorodými společnostmi. To dává velký smysl, když vezmete v úvahu povahu těchto společností. Primárně samozřejmě být domorodým znamená být „prvními“ národy kolonizované země. Domorodé národy a komunity však často nejsou úplně první obyvatelé země. Mnoho indiánských národů z Velkých plání tam nebylo jako první, ale dobyvatelé na východě je vytlačili na pláně (a tím vytlačili další národy z plání). Podobně většina současných domorodých komunit z karibských ostrovů odehnala předchozí obyvatele. Moji vlastní lidé, Wayuu, mají několik příběhů o tom, jak se dostali na jejich území (do Kolumbie a Venezuely) po ‚dlouhé procházce‘ a museli na své cestě odrazit jiné národy. Být domorodý tedy znamená víc než jen být „první“. Jde o napojení na pozemek. Bez tohoto spojení bychom naše území již dávno opustili, ale mnoho našich předků vědomě zůstalo a bojovalo se svými kolonizátory. Jinými slovy, naše samotná identita domorodých národů závisí na myšlenkách a nápadech, které řídí naši tvrdohlavou oddanost naší zemi. Pokud se jedná o duchovní spojení, stále to nevylučuje, že základní myšlenky nejsou filozofické.

Další filozofická otázka, kde se zdá, že většina domorodých kultur sdílí obecný přístup, se týká konečné povahy reality. Monistický myšlenka, nejběžnější ve východní filozofii, tvrdí, že neexistují žádné duality: že všechny věci jsou jedno a totéž. Dualistické myšlení, běžné v západní i východní filozofii, tvrdí nejen to, že mysl a tělo jsou odlišné a oddělené, ale také to, že dobro a zlo jsou odlišné a oddělené; že ve skutečnosti je v našem vesmíru mnoho věcí a pojmů, které si navzájem odporují, což vyžaduje nalezení rovnováhy mezi těmito dvěma protiklady. Zatímco však dualismus vytváří například problém „my a oni“ – vyvolává neshody, předsudky, dokonce války – monismus je těžko slučitelný se skutečností, že můžeme vidět, slyšet a cítit, že existují odlišné věci, které jsou oddělené. od sebe navzájem. Například v každém okamžiku zažíváme rozdíl mezi námi a věcmi, které nejsme my. Jak bychom tedy mohli říci, že jsme všichni jedno a totéž?

Domorodá filozofie překonává tyto problémy tím, že přijímá složitost. V některých ohledech je monistická, zejména v opakující se víře, že všechny věci pocházejí ze stejného zdroje a jsou fyzicky, mentálně a duchovně příbuzné jako součásti většího celku. Zároveň však oslavuje a respektuje individualitu a navíc si to vybírá Učit se od individuality, spíše než zdůrazňovat přesvědčení, že bychom se měli pokusit splynout a ztratit své „ego“, abychom byli naplněni. Domorodá filozofie považuje většinu věcí za existující ve spektru, spíše než za složené z absolutních celků. Umožňuje také zdánlivou „iracionalitu“, že vše může být oddělené a odlišné, a přesto může být zároveň Jedno. (Samozřejmě to není myšlenka podporovaná všemi domorodými komunitami.)

Mezi další filozofické myšlenky sdílené domorodými společnostmi patří ty, které se týkají odpuštění. Odpuštění, možná díky své roli v křesťanství, se stalo v moderní společnosti velmi vlivnou a oslavovanou ctností. Ale mnoho domorodých společností roli odpuštění vůbec neuznává jako vnitřní proces „nechat jít“. To neznamená, že domorodé společnosti nemají koncept usmíření, ale vezměme si Wayuu jako příklad, usmíření a odpuštění jsou implicitní v procesech a obřadech, které následují po škodlivém činu. Když jednotlivec jedná špatně, následuje určitý proces nápravy, vedený vlivným vůdcem komunity, ve kterém je implicitní odpuštění. Tento proces zahrnuje nejen jednotlivce, kteří ublížili a jsou poškozeni, ale také jejich rodiny a komunity. Zdá se, že jiné domorodé kultury mají podobné představy o usmíření prostřednictvím obřadu.

Svatba (detail) Venantius J. Pinto 2016. Chcete-li vidět více umění, navštivte prosím flickr.com/photos/venantius/albums

Proč bychom měli studovat domorodé myšlenky?

Člověk nemusí kopat příliš hluboko, aby našel některé z filozofických základů domorodých přesvědčení. Kolik filozofování muselo předcházet vývoji složitých konceptů, jako je např Velký duch nebo Velká záhada v některých indiánských kulturách? Odepřít velkým filozofiím domorodých národů místo vedle převládajících západních a východních filozofií a považovat je za pouhé zábavné mýty a příběhy není nic jiného než forma kulturního kolonialismu.

Nenavrhuji, abyste zahodili své knihy o západní, nebo dokonce východní filozofii, abyste uvolnili místo pro texty o domorodých filozofiích. Filozofie často diskutuje o tématech, která nepřipouštějí konečnou odpověď, ale kde lze získat porozumění z různých úhlů pohledu. Proto mým návrhem není, aby domorodé filozofie byly postaveny na piedestal nad západní a východní filozofie, ale spíše, aby byly přijímány vedle západní a východní filozofie pro obohacení filozofického myšlení po celém světě.

Existuje však další důvod, proč bychom mohli chtít začlenit domorodé filozofické myšlení: posílit postavení domorodých lidí samotných. Patří mezi ně někteří z nejvíce znevýhodněných, znevýhodněných a utlačovaných dnešních občanů. Domorodí obyvatelé na celém světě umírají v průměru o pět až dvacet let mladší než nepůvodní lidé. Mladí domorodí australští muži mají nejvyšší míru sebevražd na světě. Takové tristní statistiky fyzické pohody a duševního zdraví naznačují, že systémový rasismus a strukturální násilí jsou pro domorodé obyvatelstvo převládající pravdou. Navzdory sporadickému uznání velkých společností, které vytvořili a některé pokračují ve formování, a velkých kulturních tradic, jichž jsou součástí, se od původních obyvatel současně očekává, že se přizpůsobí materialistickému západnímu ideálu úspěchu. Mnoho domorodých obyvatel se cítí odcizeno v rámci západní kultury, která je nutí zapadnout, ale plně je nepřijímá. Domorodá filozofie může hrát velkou roli pro domorodé národy v konečném převrácení vah v jejich prospěch.

V dnešním světě je to většinou intelektuální zdatnost společnosti, která určuje, jaký respekt si společnost získává na globální scéně. I když je to velmi chybný způsob srovnávání národů a kultur, je to krutá pravda moderní společnosti. To je důvod, proč jsou například společnosti lovců a sběračů považovány za méně úspěšné, rozvinuté nebo dokonce Důležité než například zemědělské společnosti. Ale například velké filozofie kočovných domorodých společností mohou hrát velkou roli při zvyšování jejich postavení. Ukazují, že tyto kultury nepředstavují intelektuální prázdnotu, ale naopak mají světu co nabídnout. Uznání toho by mohlo pomoci domorodým lidem znovu získat hrdost na své kulturní kořeny a dát své znalosti do popředí změny světa k lepšímu. Zvláště důležitou roli zde může hrát domorodá mládež, která je často vychovávána s hlubokým porozuměním dvěma odlišným společnostem. Díky tomu mají jedinečné postavení, aby překlenuli propast mezi domorodými a nepůvodními. Představte si, že se domorodí obyvatelé po celém světě spojují, aby odsoudili rozsáhlé ničení přírody a kultury. Mohli by vytvořit sílu, se kterou by se dalo počítat.

To mě přivádí k dalšímu důvodu, proč je domorodá filozofie tak důležitá: učí nás lekce, které se musíme naučit, pokud chceme, aby lidstvo přežilo jako druh. Vědecky se uznává, že ty živočišné druhy, které jsou evolučně nejúspěšnější, nemusí být nutně nejsilnější; spíše jsou to ti, kterým se podaří najít své místo, kterým se podaří najít pro sebe roli, která nevyvede jejich prostředí z rovnováhy. Dá se s jistotou říci, že lidstvo nenašlo tento výklenek, že nežijeme v rovnováze se světem. Domorodé myšlení by to mohlo pomoci změnit. Koneckonců, důvodem je většina domorodých komunit jsou Domorodé je, že se jim podařilo najít způsob života v daném ekosystému, který umožňuje nepřetržité zachování obou. a ekosystému. Jejich filozofie není filozofií země bez důvodu: země je důležitá, protože je udržuje. Jinými slovy, domorodé znalosti nám mohou pomoci zbavit se aspektů naší dominantní kultury a způsobu života, které degradují svět a způsobují celosvětové utrpení přírody a lidstva, které dnes vidíme.

Za čtvrté, a na lidštější notu, domorodé společnosti tradičně kladou velký důraz na kulturu, jazyk a co je nejdůležitější, spiritualitu. Tento důraz na spiritualitu může být velmi dobře spásnou silou mileniálů. Mileniálové vyrůstající na Západě jsou stále více ateističtí a cítí se stejně odcizení jako mladí lidé 60. let, kteří cestovali do Indie, aby zažili buddhismus a hinduismus.

Ukázalo se však, že filozofie Indie a okolních regionů se obtížně slučují se západní kulturou a politikou. To znamená, že integrace východního myšlení do západního životního stylu byla poměrně úspěšná, jak lze vidět na popularitě jógy a meditace, přesto jsou mileniálové stále stejně odcizení jako oni. Přestože koncept prázdnoty a praxe meditace mohou být prospěšné jak pro jednotlivce, tak pro společnost jako celek a neměli bychom se jich zbavit, mileniálové stále pociťují duchovní nedostatek v každodenním životě. A opět domorodé filozofie mohou pomoci překlenout propast. Domorodá spiritualita je něco, co se spíše žije než praktikuje, a vyžaduje, abychom se dívali hlouběji do světa, než abychom se od něj vzdalovali, abychom dosáhli věčné blaženosti. S rostoucím uznáním pro Zemi a krásu přírody by jejich integrace do našich zavedených konceptů a praktik mohla pomoci naplnit naše duchovní a filozofické potřeby.

Závěrem lze říci, že domorodé filozofie mohou domorodým lidem pomoci znovu získat jejich kulturní integritu, mohou pomoci svést lidstvo z cesty zkázy a mohou ukončit duchovní odcizení, které dnes tolik lidí pociťuje. Ale aby se tak stalo, musí se vedení ujmout domorodí obyvatelé, a především mladší generace mezi nimi. Jsme to my domorodí mileniálové, kdo se musíme znovu spojit s kulturami našich předků, spojit se po celém světě a poté oslovit širší společnost. Musíme vyzvat tuto širší společnost, aby stála na stejné platformě jako my, aby se od nás mohla učit tak, jako my od nich, a abychom společně mohli posunout svět do nové éry, tzv. skutečný postkoloniální éra.

Miguel van der Velden je mladý muž z Aruby, který má kořeny u venezuelských obyvatel Wayuu, Añú a Cuiba a také u holandských a španělských cestovatelů.