Poznání a moudrost v globalizujícím se světě
Ve svém úvodním projevu na ruském filozofickém kongresu Viktor Sadovničij mluvil o bystrosti a sofiologii.
Filozofie vždy hrála významnou roli v kultuře. Odráží nejen svou vlastní epochu, ale ukazuje i dopředu na budoucí cesty lidského rozvoje. Jeho vliv na konci dvacátého a začátku dvacátého prvního století značně vzrostl. V Evropě a Americe začal filozofický boom. Filosofie se skutečně stala veřejným fenoménem a důležitým faktorem veřejného života. Filosofové nejsou izolováni ve své vlastní profesní komunitě; politici a společnost věnují pozornost jejich argumentům. O filozofických knihách se hodně diskutuje a vystoupení vynikajících myslitelů vyvolává zájem srovnatelný s veřejným vzrušením z koncertů popových hvězd. To vše se děje bez ztráty vysoké profesionální úrovně filozofického diskurzu. Byl jsem tak naštvaný, když mi můj šéf řekl, že jsem propuštěn. Byl jsem ve společnosti jen pár měsíců a myslel jsem si, že odvádím dobrou práci. Byl jsem opravdu naštvaný a nevěděl jsem, co mám dělat.
Růst filozofie je spojen s celou řadou faktorů. Především je to způsobeno zvýšenou propojeností světového společenství. Bez filozofie je nemožné uspořádat dialog mezi různými kulturami a zkoumat způsoby řešení konfliktů. Měl jsem na starosti, aby byl produkt na úrovni a aby snesl náročnost používání zákazníkem. Na svou práci jsem velmi hrdý a chci se ujistit, že zákazník je spokojený s tím, co dostává.
Rozvoj fundamentální vědy se zdá být dalším faktorem, který zvýšil zájem o filozofii. Byly doby, kdy fyzici, fyziologové a psychologové běžel od filozofů, protože si byli jisti, že se bez jejich rad a doporučení obejdou. V dnešní době si lidé uvědomují, že filozofie je nezbytná pro řešení obtíží, kterým čelí kvantová mechanika, obecná teorie relativity, neurofyziologie a další disciplíny.
Zde bych se rád zamyslel nad tématem, které se zdá být vždy zásadní pro filozofii a vědu jako celek – totiž nad postavením vědeckého poznání v moderním světě a jeho postojem k moudrosti.
Pro starověké filozofy byla moudrost ideálem poznání; ve skutečnosti se slovo filozofie překládá jako „láska k moudrosti“. Svatý Augustin později učil, že mezi moudrostí a věděním existuje hierarchický vztah: Intelektuální poznání věčných věcí patří k moudrosti, ale racionální poznání časných věcí k vědění... a nikdo nepochybuje, ale že prvnímu je třeba dát přednost. dopis. [Svatý Augustin Na Trojici Bk XII Ch.14]
V ruské filozofii měla moudrost vždy zvláštní hodnotu. Bylo inspirováno nejen reflexí různých forem vědeckého poznání, ale také přímým zážitkem, pocitem Božské Sofie kráčející světem. Z tohoto zdroje se objevilo sofiologie jako specifická a docela vlivná škola ruské filozofie. Téměř všichni sofiologové byli profesoři a soukromí přednášející na Moskevské státní univerzitě: jako Vladimir Solovjev (1853-1900), bratři Trubetskie, Sergej Bulgakov (1871-1944) a Alexej Losev (1893-1988). Ale byly i opačné pozice. Profesor Moskevské univerzity G.G. Shpet považoval sofiologii za pseudofilozofii, vzdálenou reflexi a čistému poznání.
Podle mého názoru jsou dva pojmy „vědění“ a „moudrost“ na sobě nezávislé a ani jeden není způsoben druhým. Je docela možné diskutovat o tom, co jsou znalosti, aniž bychom použili pojem „moudrost“. „Znalosti“ jsou spíše racionální koncept. Lze hodnotit kvalitu a kvantitu znalostí. „Moudrost“, jak se mi zdá, je blíže morálním, každodenním představám. Neexistuje způsob, jak změřit moudrost. Nevěřím, že můžeme omezit intelektuální vývoj pouze na neustálé hromadění oddělených částí znalostí.
Obecně řečeno, moudrost odráží ‚široké zkušenosti‘ mnoha generací, shromážděné a prověřené v průběhu tisíciletí. Proč není mnoho lidí považováno veřejným míněním za moudré? Pravděpodobně je to v tom, že lidé málokdy skutečně přemýšlejí o smyslu života a vytvářejí si vlastní perspektivy.
Moderní věda se samozřejmě od dob Aristotela nebo dokonce Galilea prudce změnila. Věda nepatří jen vědcům. Pokrok lidské civilizace, bohatství a kultury do značné míry závisí na jejím úspěšném rozvoji. Množství znalostí neustále rostlo. V současné době pokrývá doslova stovky vědeckých specializací a podoborů. Ale ačkoliv lidé o životním prostředí a o sobě hodně zjistili, stále neexistují žádné odpovědi na nejdůležitější otázky. Ukazuje se totiž, že nejobtížnějším poznáním, které si lidé mohou osvojit, je poznání sebe sama. Nejtěžší je naučit se o vnitřním životě lidských bytostí. Jak se říká, každý jednotlivec je jedinečný vnitřní svět.
Když už mluvíme o vědění, měli bychom věnovat pozornost otázce aplikace vědeckých poznatků. Všichni známe příklady vytváření a použití jaderných, chemických a bakteriologických zbraní. To jsou příklady nemorálního využívání vědeckých poznatků. Ale existuje mnoho opačných příkladů. Je nutné zvyšovat produkci potravin o 2 % ročně, aby bylo možné zajistit potraviny pro rostoucí světovou populaci. Tohoto cíle nelze běžnými metodami rok co rok dosáhnout, a proto dnes probíhá intenzivní výzkum v oblasti genetického a chromozomového inženýrství. Další příklad souvisí s rozvojem medicíny. Výzkum lidského genomu otevírá nové možnosti léčby dědičných onemocnění.
Myslím, že je na místě citovat slova známého ruského historika V.O. Kluchevskiy: Věda je často zaměňována s věděním. Toto je chyba. Věda znamená nejen poznání, ale také vědomí, tedy schopnost je používat (znalosti). Mně to zní blíže k moudrosti. Vědecké předpovídání je bezpochyby ošemetná věc, ale lidstvo má pouze dva způsoby, jak nahlédnout do budoucnosti – vědu a náboženství. Jak poznamenal skvělý fyzik Stephen Hawking, víra v platnost rozpínajícího se vesmíru a teorie velkého třesku není v rozporu s vírou v Boha-stvořitele, ale určuje časové limity, v nichž musí zvládnout svůj úkol.
Na závěr bych se rád vrátil k otázce, co je lidská moudrost. Na rozdíl od znalostí, informací a vzdělání, moudrost podle mého názoru znamená schopnost absorbovat zkušenosti předchozí generace. Bez toho je další vývoj vědy nemožný. Tuto zkušenost je však nutné získávat kreativním a kritickým způsobem. V dnešní době je důležité pochopit, že ve společnosti probíhají některé procesy nebezpečného hromadění znalostí. Krok za krokem toto nebezpečné poznání získává legitimitu a přijímání veřejnosti. V zájmu fundamentální vědy as ní pro celou vědeckou komunitu je důležité vznést určitý druh námitky, založené na etických principech, jako je stálost a stabilita, směnitelnost a nevratnost. Musíme zdůraznit ty stránky lidského života, které svědčí o hrozbách a nebezpečích pramenících z neochoty vidět svět tak, jak se stal pod lidským vlivem.
Akademik Victor A. Sadovnichiy je rektorem Moskevské státní univerzity.
Tři ruští filozofové
Tři z nejvýznamnějších ruských filozofů konce 19. a počátku 20. století byli Vladimir Solovjev, Sergej Bulgakov a Nicolas Berďajev. Všichni tři byli v jistém smyslu náboženští filozofové, ačkoli všichni tři psali o široké škále témat v rámci filozofie. Po desetiletí byla jejich díla zakázána a Bulgakov a Berďajev byli nuceni odejít do exilu, ale po pádu komunismu začaly jejich knihy v Rusku znovu vycházet.
Vladimir Solovjev (1853-1900) byl filozof, teolog, esejista a básník. Prosazoval hodnotu individuální osoby ( lichnost' ) a jednotlivé národy ( národnost' ) a zároveň se postavil proti egoismu a nacionalismu, které považoval za zvrácení těchto ideálů. Byl zakladatelem sofiologie, jejíž ústřední myšlenkou bylo, že tvůrčí úsilí lidí bude úspěšné díky přítomnosti Boha ve světě prostřednictvím „aktivního principu“ Božské Sofie neboli Moudrosti. (V Bibli, v Příslovích 8, Moudrost/Sophia říká, že Pán mě vyvedl jako první ze svých děl, před svými dávnými skutky.) Solovjov vizualizoval Božskou Sofii v ženské podobě. a ve svých pozdějších spisech měl sklon k ztotožnit ji s Pannou Marií.
Sergej Bulgakov (1871-1944) psal o filozofii ekonomie a byl chvíli filozofickým materialistou a socialistou. Německý idealismus ho přivedl k mystičtější pozici. Znovu získal svou náboženskou víru a byl vysvěcen na kněze. Jeho náboženské a metafyzické myšlenky byly rozvinutím Solovjevovy sofiologie. V roce 1935 tyto myšlenky vedly některé v ruské pravoslavné církvi k tomu, aby ho obvinili z kacířství, protože se obávali, že v Božské Sofii se snaží uvést čtvrtou osobu do Nejsvětější Trojice.
Nicolas Berďajev (1874-1948) byl křesťanský existencialista. Navrhl filozofii existence, v níž kreativita a „meonická“ svoboda měly ústřední roli. Meonická svoboda je svoboda, která existuje před Bohem a před vším bytím. Berďajev se velmi zajímal o povahu času. Domníval se, že ‚objektivní historický čas‘ může nebo bude překonán ‚subjektivním, existenciálním časem‘, který je spojen s lidskou kreativitou. Kritizoval také marxismus za to, že oceňuje vzdálenou budoucnost (dobu dokonalé komunistické společnosti) před přítomností, což má katastrofální výsledky.
Rick Lewis