Levinas a postpandemické maskování

Adam Birt nám říká, proč Levinas chce, abychom shodili pokrývky obličeje.

Když jsme naivně věřili, že dokážeme špehovat zánik pandemie klopýtající v horizontu roku 2021, začali jsme si pokládat některé spektakulárně předčasné otázky – například, měli bychom si nechávat tyto ubohé masky na tvářích, i když samotná nemoc může ustoupit? Získali jsme něco nad rámec první linie obrany proti COVID – něco dobrého a jinak nedosažitelného – tím, že jsme byli nuceni oblékat si tyto horké, vlhké, dusivé… věci? Pokud ano, v čem je tato vzácná a jinak nedosažitelná výhoda? Možná skrytí před zkoumavým pohledem toho druhého; vzdálenost v tomto skrytí; bezpečnost v této vzdálenosti; a konečně úleva v tomto bezpečí – úleva od psychického nepohodlí, které může nastat, když se díváme na jiné lidi, a zvláště když se oni dívají na nás. Nemůžu uvěřit, že už je to rok, co zemřel můj nejlepší přítel. Připadá mi to, jako bychom se teprve včera spolu smáli a žertovali, a teď je navždy pryč. Moc mi chybí a vím, že ji nikdy v životě nenahradím.

Britský list The Guardian o této záležitosti zveřejnil článek s názvem ‚Lidé, kteří se chtějí dál maskovat: ‚Je to jako neviditelný plášť‘‘. Maskování, jak nás informuje autorka článku Julia Carrie Wong, chrání před více než nemocemi. Chrání také před neklidem. Je to o tom, že existuje více věcí, které nás mohou zranit než viry, říká Wong, včetně agresivní nebo nevítané pozornosti ostatních lidí – nebo dokonce jakékoli pozornosti vůbec. Není však zřejmé, že zůstat maskovaný bez doslovné smrtelné hrozby, jako je COVID, je tou správnou volbou – tím mám na mysli morálně správnou volbu. Byl jsem tak naštvaný, že se mi chtělo křičet. Cítil jsem se jako zrazený a nevěděl jsem, jak se s tím vypořádat. Byl jsem tak zraněný, že jsem neviděl přímo.

Emmanuel Levinas demaskování Stephen Lahey

Francouzský filozof narozený v Litvě Emmanuel Levinas (1905-1995) se zabýval etikou tak odhodlaně, že nekonečně pracoval na tom, aby ji umístil jako „první filozofii“ – tedy základ veškeré ostatní filozofie. Toto je místo intelektuální cti tradičně vyhrazené pro logiku, teologii nebo metafyziku. Ne. Pro Levinase přijdou takové otázky později. Etika je na prvním místě. To odpovídá obecnému myšlenkovému duchu vycházejícímu z jedné z filozofických škol, s nimiž je Levinas spojen, existencialismu, který centralizuje a upřednostňuje otázku, co to znamená být člověkem. Přesto snad žádný jiný myslitel nepřevrací obvyklou hierarchii disciplín úplněji a neústupněji než Levinas.

Levinas také fixuje tváře a jejich roli v etice. Pro Levinase tváře mocně ztělesňují a vyjadřují lidskou zranitelnost. Možná to cítí i ti, kteří chtějí pokračovat v maskování i po pandemii. Skutečnost, že odhalení něčí tváře snižuje ostražitost, může být přesným důvodem, proč si něčí přeje pokračovat ve skrývání – chtějí zůstat bezpečně odříznuti od světa. Pro Levinase je však taková zranitelnost sama o sobě nezbytná pro etiku. Musí to být vyjádřeno, má-li se etika vůbec dostat z pověstné půdy.

Ve svém skvělém úvodním textu Existencialismus (2014), profesor Kevin Aho, v současnosti na Floridské univerzitě Gulf Coast, rekapituluje tyto kritické aspekty Levinasova myšlení. Levinas popisuje „obličej“ ( obličej ) toho druhého ne jako věc nebo předmět, který je třeba konceptualizovat, ale jako čisté vyjádření ‚bezbrannosti‘, ‚nahoty‘ a ‚zranitelnosti‘, říká nám Aho (str. 120), přičemž klame termíny z Levinasova monumentálního Totalita a Nekonečno (1961). Aho pokračuje: V tomto smyslu je setkání tváří v tvář porušením nebo porušením proudu běžného života, který odhaluje vrstvu mezilidských vztahů, která ode mě něco vyžaduje a zatěžuje mě zodpovědností za druhé.

Člověk v této pasáži odhaluje genezi etiky z osobního setkání lidí. Takže tvář toho druhého nejen ukázat sama o sobě – neodhaluje pouze to, že přede mnou stojí ten druhý. Dokonce ani neidentifikuje tuto osobu, pokud identifikace znamená shodu tváře se jménem. Přesahuje to všechno: ukládá mi povinnosti, stejně jako moje tvář ukládá povinnosti tomu druhému. Osobní setkání nabíjí účastníky, aby na sebe navzájem reagovali morálně. Levinas to ve své eseji „Svoboda a příkaz“ říká takto: Tvář je skutečnost, že bytost na nás nepůsobí indikativem, ale imperativem (str. 21, Sebrané filozofické listy , přel. Alphonso Lingis, 1987). Tento imperativ není artikulován. Odolává jakémukoli přepisu do jazyka, protože slova zachycují pojmy a pojmy jsou předmětem reflexe, ale setkání tváří v tvář se odehrává před reflexí, tedy před aplikací našich pojmů pro účely racionálního smyslu celou záležitost. Jak říká Aho, k podstatnému aspektu našich intersubjektivních vztahů nelze přistupovat myšlenkou. Ale ačkoli se to vymyká racionálnímu smyslu, setkání tváří v tvář nese skvělé emocionální dopad. Je to cítit ihned , kde ‚bezprostřední‘ výrazně znamená ‚nezprostředkované‘. Myšlenka, koncept, reflexe zprostředkovávají: fungují jako prostředníci v lidské zkušenosti. Pocit potoků žádné takové vpády. Masky však staví barikádu mezi tvářemi, a tím maří setkání tváří v tvář – vysávají mu částečně nebo úplně jeho emocionální sílu. To je samozřejmě právě ta lákadlo pro ty, kteří se do toho zamilovali z nevirových důvodů – až na to, že jejich cílem je vysát z osobních setkání jejich znervózňující intimitu. (Pohled do prázdného moře maskovaných tváří člověka samozřejmě svým způsobem ovlivňuje. Bohužel, analyzovat tento dopad by nás zaneslo příliš daleko.)

Kyle Ferguson, profesor environmentálních studií a postdoktorand v lékařské etice na NYU, mi v rozhovoru navrhl, že maskování po pandemii může být přijatelné pro levinasijské názory na etiku, protože maska ​​nezakrývá oči. Koneckonců, oči jsou pravděpodobně nejvýraznějším rysem obličeje. Vskutku, jak poznamenává Aho v Existencialismus , je to ‚‚zejména očima‘‘, že ‚‚jsme svědky potřeb druhého, jeho trápení, smutku a radosti‘“ (str. 120). Ale Levinas zdánlivě dává najevo, že myslí naše tváře být odkryt. V jeho eseji „Je ontologie fundamentální?“ ztělesňuje obličej „nekonečný odpor“ toho druhého vůči naší moci, protože být zcela nahý – a nahota obličeje není figurou řeči – znamená sama o sobě (str. 10, Mezi námi , trans Michael B. Smith a Barbara Harshav, 1998). Stejně tak ve „Svobodě a velení“ Absolutní nahota tváře, absolutně bezbranná tvář, bez zahalení, oděvu nebo masky, je to, co se staví proti mé moci nad ní, mému násilí, a staví se proti němu absolutně (str. 21).

Ale proč je to všechno tak, podle Levinase?

V knize ‚Je ontologie fundamentální?‘ Levinas rozlišuje dva typy bytí: ‚bytí obecně‘ a ‚zvláštní bytí‘. Každodenní předměty mají obecně bytí, ale pro lidi je zásadní, aby měly konkrétní bytí.

Bytí obecně má v sobě otevřenost, vnímavost. Každodenní předměty se týkají věcí existujících. Ony jsou . Tato pokračující existence je jejich nezávislost jako objektů, jejich oddělení od zbytku světa. Je na nás, lidech, abychom se s touto nezávislostí vypořádali tím, že se (obrazně) vrhneme na každodenní předměty, zapracujeme je do své inteligence, a tím porozumění jim. Kriticky to zahrnuje uchopení každodenních předmětů jako nezávislých – a že zahrnuje určité ‚nechat být‘. Skutečně ocenit probíhající „je“ předmětu znamená nechat jej být, takže to jednoduše může vytrvat v té nezávislosti. Levinas při této analýze čerpá ze svého existenciálního předchůdce Martina Heideggera, ale také rychle překračuje Heideggera. Lidé dělají rozsáhlou výjimku z rámce „otevřenosti“ a „nechat být“. Nezávislosti lidí není dosaženo tím, že je necháme být, ale tím, že je oslovování jim: ‚mluvit‘ k nim – kde ‚mluvení‘ se nevztahuje striktně na hlasovou komunikaci, ale šířeji na navázání spojení s nimi, sociálního vztahu (s.7).

„Oslovování“ někoho představuje jedinečný druh vztahu, který je však propojen s porozuměním: jak říká Levinas, „dva vztahy jsou sloučeny“. Oslovování přesahuje chápání právě proto, že nás neovlivňuje tím, že aplikujeme pojmy na druhého člověka, a protože od nás vyžaduje emocionální stavy, jako je sympatie a láska. A to je tváře jiných, které nám umožňují je oslovit, protože tváře druhých je ukazují jako naše ‚sousedy‘, příbuzné a sousedící s námi. (Zajímavé, když jen zabít další, udeřím proti jeho Všeobecné bytost, protože jeho zabití s ​​ním zachází jako se zvířetem, které má být loveno, nebo se stromem, který má být pokácen – jako s předmětem na světě. Toto není správné vražda , protože to není úder proti jeho konkrétní bytosti: Neneguje ho, pouze částečně. Útok proti jeho konkrétní bytosti by vyžadoval oslovování ho – dívat se mu do tváře. Oslovit toho druhého s ním okamžitě zachází jako s něčím víc než s objektem, čímž se dusí samotná možnost, že ho zcela negujete. To je tedy zdroj „nekonečného odporu“ obličeje.)

Cíl Perpetual Maskers je stěží nesympatický. Ne každý zažil psychické nepohodlí při pouhém vnímání; ale každý zažil psychické nepohodlí, které se dokonce zvýšilo na úroveň, řekněme, „útrapy“. Všichni se tedy můžeme alespoň obecně vztáhnout k tíživé situaci Perpetual Maskers. A zmírnění jejich úzkosti potenciálně poskytuje legitimní morální důvod pro jejich nošení masek i po skončení pandemie. Ale pokud má Levinas pravdu, Perpetual Maskers nedokážou vysvětlit odporující a pravděpodobně převažující morální důvod ne chodit se skrytými tvářemi. Důležitost rozjezdu etiky nelze přeceňovat a ať už stojí úspěch tohoto cíle jakékoli náklady, může být třeba zaplatit, včetně úzkosti z vnímání.

Samozřejmě, že pro každého, kdo dokáže přijmout Levinasovu myšlenku nekonečného odporu tváře, se náklady na odmaskování snižují, ba dokonce mizí. Zdá se, že je to ambice, kterou stojí za to sledovat.

Adam Birt je držitelem magisterského titulu z bioetiky na New York University a MFA z beletrie na University of Southern Maine. Bydlí v jižním Maine.