Ludwig Wittgenstein a postmoderní biblické stipendium
Van Harvey chce fakta.
Křesťanští intelektuálové reagovali různými způsoby na to, co někteří sekularisté považují za Achillovu patu křesťanské víry; totiž, že biblické stipendium odhalilo, jak nedůvěryhodná by mohla být novozákonní vyprávění o Ježíši a jak málo je s jistotou známo o jeho životě a jeho poselství. Sekularista se ptá: „Jak lze od někoho žádat, aby byl křesťanem na tak historicky nejistých základech?“ Ortodoxní křesťanští apologeti mají tendenci odmítat toto skeptické učení jako produkt nevěřících pozitivistických historiků, kteří jednoduše odmítají nadpřirozené prvky evangelií. z ruky. Ale sekularisté považovali tuto odpověď za stále méně přesvědčivou, protože se stále více ukazovalo, že mnozí z učenců v popředí myšlení, které dospělo k těmto skeptickým závěrům, jsou křesťané. V důsledku toho se objevila další, sofistikovanější, křesťanská apologetika, která se pokoušela zachránit novozákonní obraz Ježíše, aniž by v něm zahrnovala nadpřirozené prvky. Sofistikovanost této apologetiky spočívá v přeměně argumentu o negativních výsledcích biblické učenosti v debatu o hermeneutice. Jejich argumentem je, že skeptický pohled na historickou spolehlivost vyprávění z evangelia vyplývá z pozitivistického modelu historiografie, v němž historik tvrdí, že je objektivním tazatelem, který se jednoduše snaží „obnovit minulost takovou, jaká skutečně byla“, aby použil slavná věta Leopolda von Ranke. Historik se stejně jako vědec snaží utřídit fakta věci; odlišit fakt od výkladu. Ale, jak tvrdí nový křesťanský apologet, tento pozitivistický model historického bádání se ukázal jako zastaralý ze dvou důvodů: pozitivistický pohled na vědu, ke kterému byl připojen, byl vyvrácen; a s tím se korespondenční teorie pravdy stala zastaralou. Byl jsem tak naštvaný na svého šéfa. Chtěl jsem na něj křičet, ale věděl jsem, že by mě tím vyhodili. Takže jsem se jen usmála a přikývla, že je všechno v pořádku, i když jsem ho chtěla zabít.
Odmítnutí objektivity
Vyvrácení pozitivistického pojetí vědy dosáhl Thomas Kuhn ve svém slavném díle The Structure of Scientific Revolutions (1962). Kuhn ukázal, že věda neodhaluje hrubá fakta, která tam trpělivě leží a čekají na objevení. Věda je spíše konstrukcí nových faktů a tato fakta jsou sama o sobě zatížena teorií, což znamená, že fakta jsou pouze identifikována a definována v nějakém větším koncepčním rámci. Jinak řečeno, argumentem je, že neexistuje žádná reprezentace faktů bez „jazyka pozorování“ a žádný „jazyk pozorování“ není prostý teorie. Věda nám tedy nedává nezávislé, objektivní poznání světa. Spíše, jak před lety poukázal Pierre Duhem, nám poskytuje teorie a každá z těchto teorií má svůj vlastní odlišný slovník, který představuje to, co je třeba považovat za vlastnosti přírody. Jsem naprosto znechucený tím, co zde vidím. To je ostuda naší profese. Nikdy jsem neviděl tak úplný nedostatek respektu k práci.
Druhým filozofickým vývojem, o kterém se říká, že přispěl ke zhroucení zastaralého pohledu skeptických biblických učenců na historické důkazy, je odmítnutí korespondenční teorie pravdy – myšlenky, že popisy jsou prostě pravdivé, pokud odpovídají skutečnosti, a nepravdivé, pokud jsou pravdivé. ne – as tím i rozdíl mezi interpretací faktů.
Toto konkrétní tvrzení se zcela jasně objevilo v debatách, které vznikly na počátku šedesátých let o biografii Martina Luthera od Erika Eriksona. Kritici této knihy tvrdili, že Erickson liberálně vymyslel určité události Lutherova dětství, aby odpovídaly jeho psychoanalytickým názorům, i když neexistoval žádný důkaz, že k těmto událostem došlo. Jeden z Ericksonových obhájců oponoval, že tato kritika byla založena na „zastaralém dualismu“ mezi faktem a interpretací. Tvrdil, že Eriksona lze lépe vidět v hermeneutické společnosti Thomase Kuhna, Richarda Hansona, Richarda Rortyho a Ludwiga Wittgensteina, z nichž všichni odmítli korespondenční teorii pravdy a rozdíl mezi interpretací faktů. Argumentem je, že se ukázalo, že veškeré pozorování je zatíženo teorií a to, co nazýváme „fakt“, je již v sobě zakomponováno; v důsledku toho neexistují žádná hrubá fakta, a tak je naivní kritizovat Eriksona za to, že se spoléhá na svou představivost, aby poskytla koherenci svému vyprávění.
Tento druh argumentace má zjevně bohaté možnosti pro ty, kteří chtějí odmítnout skeptické biblické stipendium. Mohou například tvrdit, že tito historici nejsou objektivní, jak tvrdí, ale mají zájmy a předpoklady, které tvoří zaujatou perspektivu, ze které se dělají jejich hodnocení a soudy. Argumentem je, že konflikt není mezi naivní vírou a „vědeckou“ historií bez interpretací, ale mezi dvěma interpretacemi. Problém je hermeneutický.
Wittgenstein, pravda a výklad
Tento apologetický přístup vyvolává mnoho složitých filozofických problémů, ale já bych se rád zaměřil pouze na jeden z nich; totiž tvrzení, že odmítnutí korespondenční teorie pravdy implikuje odmítnutí rozdílu mezi fakty a interpretacemi. Rád bych ukázal, že je obzvláště špatné dovolávat se v tomto ohledu Ludwiga Wittgensteina. Pro ty z nás, kteří filozofujeme wittgensteinovským způsobem, to byla právě jeho metoda analýzy, která nám umožňuje přesně porozumět tomu, jak je rozdíl mezi fakty a interpretací v určitých kontextech „doma“.
Zdůraznil bych, že první chybou nových křesťanských apologetů je předpokládat, že základní pojmy používané ve vědeckém diskurzu jako „fakt“, „zatížený teorií“ a „pozorování“ znamenají totéž – mají stejné použití – jako stejná slova platí v historickém bádání. Možná existují afinity použití, ale rozdíly jsou značné; a je věcí filozofie zkoumat tyto rozdíly v použití spíše než jednoduše předpokládat podobnost. Právě tento předpoklad podobnosti použití napříč různými sférami diskurzu je zdrojem intelektuálního zmatku.
Druhou chybou z wittgensteinovské perspektivy je předpokládat, že protože člověk nepřijímá korespondenční teorii pravdy, měl by historikům doporučit, aby se vzdali jazyka faktů nebo rozlišení mezi interpretací faktů. Důvod je podobný námitce proti myšlence, že „fakt“, teorie a „pozorování“ mají ve vědě stejné použití jako historie: problém s korespondenční teorií pravdy spočívá v tom, že tato monolitická myšlenka pravdy blokuje analýzu. z různých způsobů, jak slovo „pravda“ skutečně funguje v našich různých intelektuálních praktikách: v novinách; při policejním vyšetřování; u soudů; v záležitostech zdravého rozumu; ve vědeckých laboratořích a v intelektuálních časopisech, abychom zmínili několik. Obecné teorie pravdy, jako je teorie korespondence, mají tendenci vytvářet protichůdné obecné teorie místo toho, aby vedly k pečlivé analýze různých způsobů, jak se „pravda“ používá v konkrétní praxi.
V důsledku toho je matoucí tvrdit, že Wittgenstein odmítl rozlišení na výklad faktů. Spíše nás chtěl zbavit mentálních křečí, které vznikají, když jsme posedlí abstraktní otázkou: „Existují nějaká fakta kromě interpretace?“ Jeho myšlenkou bylo, že filozof by měl analyzovat jazykový kontext – formu života – v která slova „skutečnost“ a „výklad“ byla takříkajíc doma. Chtěl, abychom tedy nezobecňovali rozdíl mezi interpretací faktů, ale zamysleli se nad způsoby, jakými byla tato slova používána, když náš intelekt ‚nezahálel‘. Chtěl, abychom viděli práci, kterou nám slova jako „fakt“ umožňují dělat, když je nenutíme dělat práci, na kterou jsou špatně přizpůsobení. Někdo by mohl namítnout, že chtěl, abychom viděli, v jakých kontextech je slovo „fakt“ vhodné.
Tento přístup je patrný z Wittgensteinova posledního díla O jistotě (1969). Tam začíná pokus svého přítele G.E. Moore, aby vyvrátil radikální skepticismus ohledně existence vnějšího světa tím, že zvedl ruku a prohlásil, že vím, že tohle je moje ruka. Wittgenstein se nepokusil vypořádat s Moorovým tvrzením argumentem, že ‚vědět‘ je konceptem zatíženým teorií; ani se nepokoušel ukázat, že se Moore mylně hlásí k korespondenční teorii pravdy – že Moorův návrh odpovídá skutečnosti, že Moore má ruku. Spíše důmyslně podrobně prozkoumal ty případy, ve kterých ‚já vím‘ funguje zcela normálně. Výsledkem této analýzy není zničit starou teorii pravdy, ani ji nahradit novou. Jde spíše o to osvětlit naši skutečnou praxi používání „já vím“ a dát nám pocit důvěry ve způsob, jakým „vím“ může v určitých kontextech diskriminačně fungovat.
Když se problém postaví tímto způsobem, můžeme pochopit, co chce historik vědět, když se Ericksona zeptá, zda má nějaké důkazy pro pochybné události, o kterých se zdá, že se staly v Lutherově dětství, stejně jako by to mohl soudce v případu zneužívání dětí. požádat o důkaz, že obžalovaný potrestal dítě těžkým vypínačem. Nepřijala by odpověď obhájce, že otázka spočívá na zastaralém rozlišení mezi skutečností a výkladem. Soudce chce vědět – stejně jako chce vědět historik – zda tvrzená událost je pouze dedukcí, nebo spíše, zda existují důvěryhodní svědci nebo nějaké jiné důkazy, které by rozumné osoby mohly akceptovat. Přeje si vědět, zda je jazyk „faktů“ vhodný. Podobně chce čtenář vědět, zda je skutečností, že Luther zažil to, co Erickson tvrdil, že udělal; a proto chce vědět, jaké důkazy toto tvrzení podporují, nebo zda existuje nějaký způsob, jak toto tvrzení ověřit. Potíž s postmoderní obranou Ericksona je v tom, že přesouvá tyto konkrétní otázky na filozofickou vedlejší kolej, kde jsou historické otázky neřešitelné.
Důvod, proč k tomu mohu použít ilustraci soudní síně, je ten, že stejně jako porota, i historici činí své úsudky o minulosti o možnosti, nemožnosti, pravděpodobnosti, nepravděpodobnosti a jistotě na pozadí současných znalostí. Oprávnění, která vedou historiky k vyvození určitého druhu závěrů, jsou zakořeněna v těchto znalostech. A jazyk faktů je v těchto souvislostech doma. Například v případech otcovství chce soudce zjistit, zda dítě skutečně má DNA žalovaného, nebo zda žalovaný ve skutečnosti napsal žalobci, že za dítě převezme finanční odpovědnost. Porota posuzuje různá tvrzení na základě dostupných znalostí o DNA a pokrevních vztazích, stejně jako předpokládá, že dopis o přijetí finanční odpovědnosti za dítě vyjadřuje záměry autora. Nepřijme tvrzení žalovaného, že dítě bylo počato zázračně, ani že je hermeneutický omyl považovat psaný text za vyjádření autorského záměru. Odmítnutí pojmu „skutečnost“ v těchto situacích vede k zastavení procesu, stejně jako apel na hermeneutiku.
To jsou některé z důvodů, proč se domnívám, že tento konkrétní křesťanský pokus vyhnout se řešení otázek biblické učenosti je neúspěšný; a mimochodem, proč považuji za zvláštní, že tito apologeti by chtěli být nalezeni, kteří by podporovali aforismus ateisty Friedricha Nietzscheho, Neexistují žádná fakta, pouze interpretace. Skutečným problémem, kterému tito apologeti čelí, je to, proč při čtení novin, u soudů a ve většině historických spisů vymezují fakta a interpretace, ale odmítají tento rozdíl, když se vyskytuje v biblické stipendiu.
Van Harvey je George Edwin Burnell profesorem náboženských studií (emeritní) na Stanfordské univerzitě.