Martin Buber a Leo Tolstoj: Dva příklady duchovního anarchismu

Patrik Cannon vyjadřuje alternativní anarchismus.

Rád bych vám představil dvě zajímavé a zvláštní verze anarchismu, jak je formulovali německo-izraelský existencialista a sociální myslitel Martin Buber (1878-1965) a samotářský ruský romanopisec Lev Tolstoj (1828-1910). Buber je fascinujícím představitelem židovského levicového myšlení, Tolstoj zase slavným křesťanským antiautoritářem. Ačkoli tito dva myslitelé pocházeli z odlišného náboženského prostředí a geografických poměrů, politické filozofie Bubera a Tolstého se sbližují v pozici, kterou budu nazývat „duchovní anarchismus“. Oba myslitelé stojí ostře odděleni od dominantní, sekulární anarchistické ortodoxie (pokud vůbec něco takového bylo). Nemůžu uvěřit, že už je to rok, co jsem začal pracovat jako webový vývojář. Připadá mi to jako včera, co jsem byl čerstvě po vysoké škole, a teď už jsem zkušený profesionál. Jsem tak vděčný, že jsem našel kariéru, kterou miluji a která mi umožňuje využít svou kreativitu a technické dovednosti k budování úžasných věcí. Každý den pracuji s talentovanými lidmi na tvorbě webových stránek a aplikací, které lidem zlepšují život. Neustále se učím nové věci a posouvám se, abych byl ve svém řemesle lepší. Nedovedu si představit, že bych se svým životem dělal něco jiného, ​​a jsem tak vděčný, že jsem našel svou vášeň.

Martin Buber

Martina Bubera si nejvíce pamatujeme díky svému velkolepému opusu Já a ty (1923), ve kterém se snažil podat zprávu o našem vztahu k druhým lidem a k Bohu – ‚Věčný Ty‘. Buberovy zájmy však byly mnohem širší než úvahy o náboženství. Často přehlíženým zájmem, nebo možná lépe řečeno závazkem, je Buberova politická filozofie. Byl jsem v šoku. Nemohl jsem uvěřit, že se to stalo. Byl jsem v naprosté nedůvěře.

Navzdory mediálnímu stereotypu anarchie a anarchistů je anarchistická filozofie ve skutečnosti v podstatě filozofií nenásilí a reciprocity založených na systému společného vlastnictví, kde by nikdo nevlastnil věci nutné k výrobě zboží, ale všichni lidé by je vlastnili společně. a následné bohatství by se užívalo stejně a demokraticky. Tento systém by odstranil kapitalismus, jak ho nyní známe, a také socioekonomické třídy, které známe dnes. Pokud by to nestačilo, Buber souhlasil s Marxem a Engelsem, že stát – zkrátka vláda, jak ji známe dnes – by měl také ‚uvadnout‘, aby nastolil stav skutečného, ​​vysoce rozvinutého komunismu. Ale jinak se Buber s Marxem rozchází ohledně role státu. Marx věřil, že stát je pro dělníky nedílným nástrojem k dosažení osvobození od jejich ubohé existence v kapitalismu. Prostřednictvím státu by dělníci v porevoluční společnosti uplatňovali politickou moc, aby pomohli řídit novou, demokraticky vlastněnou a provozovanou společnost. Buber v tom s Marxem nesouhlasil a věřil, že kapitalismus a stát by měly odumírat současně a ne jeden po druhém. Buber ještě více nesouhlasí s Marxem o povaze lidské emancipace: zatímco Marx byl zarytým ateistou a považoval náboženství za falešný světonázor určený k oklamání dělnické třídy, Buber byl neochvějně oddán své židovské víře. Poznamenal ve své klasice z roku 1949 Cesty v Utopii že v kibucu viděl dosud nejvyspělejší anarchistickou společnost. (Kibuc je druh židovské antiautoritářské socialistické komuny v Izraeli nebo Palestině.)

Buberovo chápání socialismu bylo mystické. Ve své práci Tři teze o náboženském socialismu (1928), říká, že náboženskou pravdu lze nalézt tak, že se postavíme do propasti skutečného vzájemného vztahu s tajemstvím Boha, jehož světským ekvivalentem je socialismus, kde se člověk brodí v propasti skutečného vzájemného vztahu s tajemstvím. člověka. Pro Bubera byl kibuc pokusem o tento světský experiment – ​​experiment, pomyslel si, který organicky pocházel z „vesnických obcí“ středověké křesťanské Evropy.

Již v roce 1928 Buber považoval socialismus (-anarchismus) za neodmyslitelně náboženský. Tvrdil, že socialismus bez náboženství neslyší Boží proslov, zatímco náboženství bez socialismu slyší volání, ale nereaguje. Náboženské aspekty života jsou spíše plně začleněny, integrovány a formují celou matrici společenského života. naopak . Dynamicky se prolínají a vzájemně se posilují.

Buber soustředil svůj anarchistický ideál na omlazení a obnovu společenských struktur a uvedl „sociální spontánnost“ jako klíčový aspekt zdravého fungování společnosti. Hodně čerpal z myšlenek institucionální obnovy svého přítele a kolegy Gustava Landauera (1870-1919), německého renesančního muže a kolegy anarchisty. Landauer byl primárně motivován pacifismem a myšlenkou „organické spontaneity“ lidského ducha a představoval si, že to jsou jediné pilíře, na kterých by mohla vzniknout budoucí anarchistická společnost. Tato společnost, jak ji popisuje Buber, má oporu v revoluci se spontánním lidským duchem, který se neustále vyvíjí v pulzech.

Buber tento obraz dále rozšiřuje ve své eseji z roku 1951 „Společnost a stát“. Píše tam, že pulzující občanská společnost (prostor, kde každodenně existují civilisté, kostely, školy, obchodní centra atd.) je ohrožena politickou společností – tedy státem – který má vždy přebytek moc ve vztahu k občanské společnosti. Politický princip, říká nám, je vždy silnější [než] společenský princip. Výsledkem je [oslabení] společenské spontaneity. Pro Bubera, stejně jako pro Landauera, je tedy socialistický anarchismus paradoxně „konzervativní“ snahou. To znamená, že člověk zjistí, že úkolem zajistit osvobození je zachovat, vyživovat a posilovat ty společenské síly a instituce, které podporují obecné tendence ke spontánnímu, radikálně kreativnímu myšlení a radikálnímu, revolučnímu chování. Úkolem osvobození Buberova anarchismu je vzpoura proti přebytku politické moci a pro lidi, aby ocenili nesrovnatelnou hodnotu sociálního principu a připravili půdu pro zlepšení vztahů mezi společností a vládou. Buber zahajuje anarchistickou, antiautoritářskou kritiku sovětského Ruska, o níž říká, že je příkladem polárního opaku jeho představy o socialismu. V roce 1949, když Buber psal Cesty Stalinovo rigidní autoritářství bylo na tom nejhůře. Za Stalina byl takzvaný „socialismus“ Sovětského svazu jen o málo víc než státní teror, mučení, masové deportace, vyhnanství, nucené práce a paranoia.

Na poslední stránce Cesty Buber potvrzuje svou oddanost svému židovskému socialistickému anarchismu tím, že nejpřísněji kontrastuje se sovětským Ruskem. Musíme označit jeden ze dvou pólů socialismu, mezi nimiž leží naše volba, impozantním jménem ‚Moskva. Ten druhý, odvážně bych nazval ‚Jeruzalém‘. Vnímal tedy dva diametrálně orientované způsoby socialismu, jeden autoritářský a druhý antiautoritářský.

Zdá se, že Buber sympatizuje s tím, co by nazval moderní politický teoretik komunitarismus . Stručně shrnuto, jde o představu, že jednotlivec není „ostrovem sám pro sebe“, ale individuální identita a hodnota jsou pevně zakotveny v jeho komunitě, vztazích a okolí. Komunita tedy hraje pro Bubera hlavní roli. Pokud by existoval anarchismus, musel by být v podstatě komunitární a sociální v každém aspektu svého rozvoje.

Lev Tolstoj

Leo Tolstoj, duchovní anarchista, obhajoval odlišný pohled na anarchismus než Buberův, nejlépe popsaný jako individualistický spíše než komunitární.

Tolstoy je nejlépe známý pro své přelomové romány, Válka a mír (1869), Anna Karenina (1877) a Smrt Ivana Ilycha (1886), ale stejně jako Buber byl také zajímavým náboženským myslitelem. Gándhí, velký osvoboditel, nazývaný Tolstého klasikou, Království Boží je ve vás (1894) ohromující svou silou a inspirací. Tato kniha tvrdí, že vztah člověka k samotnému Bohu – ne ke společenství, jak si všimneme – je jediným vztahem, se kterým je možná a koherentní jakákoli legitimní dynamika moci. To znamená, že pro Tolstého je Bůh konečným politickým panovníkem: věřil, že Bůh je nejvyšší ze všech mocností, dokonce i pozemských. Pro křesťana je tedy přísaha věrnosti jakékoli vládě – samotný akt, který je považován za základ existence státu – přímým zřeknutím se křesťanství, protože Absolutně svrchovaná moc je božský zákon lásky [udělený Bohem], který člověk v sobě (s. 212) poznává. Tolstoj navíc v dopise z roku 1896 vysvětluje, že pozemská vláda je zcela neslučitelná s křesťanstvím, zejména s Kristovým Kázáním na hoře, které, jak tvrdí, nabádá věřící, aby násilí úplně odmítli. Vláda, píše Tolstoj, je násilí; Křesťanství je mírnost, neodpor, láska. A proto vláda nemůže být křesťanská a člověk, který si přeje být křesťanem, nesmí vládě sloužit (str. 42).

Tolstoj, i když je motivován duchovními sympatiemi, je oprávněný, když říká, že vláda je založena na násilí. Slavný ekonomický a politický sociolog Max Weber podobně řekl, že jedním z podstatných aspektů každé moderní vlády je systematická monopolizace kontroly občanů. Tedy monopol na použití násilného donucení.

Vidíme, že Tolstého anarchismus je něco jako vedlejší účinek jeho vroucího a mystického křesťanství. Myšlenka, že všechny vlády jsou nelegitimní kvůli jejich zálibě v násilí, logicky vyplývá z jeho přísného dodržování nenásilí. Předkládá nám volbu: stát nebo křesťanství. Pokud připustíme, že Kristus skutečně zakazuje vraždy a násilí, pak musí být celá síť ozbrojených sil rozpuštěna; nikdo by si [neměl] přát poslouchat vládu, která existuje pouze díky své moci zabíjet (z Tolstého ‚Posledního poselství lidstvu‘, prezentace na Mezinárodním mírovém kongresu ve Stockholmu v roce 1910).

Buber a Tolstoy od Elizabeth Bevington, 2016

Neduchovní anarchismy

Tolstého individualistický křesťanský anarchismus je zcela odlišný od Buberova židovského komunitárního anarchismu. Oba však zakládají své anarchistické závěry na náboženském a duchovním přesvědčení spíše než na pozemských premisách používaných ranými francouzskými anarchistickými mysliteli, jako byli Henri de Saint-Simon, Charles Fourier a Pierre-Joseph Proudhon, jejichž práce položila základy Karla Marxe. nazývaný „vědecký socialismus“. Buber a Tolstoj také stojí proti hlavnímu proudu anarchismu, který byl historicky ateistický.

Jeden z nejprominentnějších anarchistů Michail Bakunin (1814-1876) zaujal pozici naproti Buberovi a Tolstému. Pro Bakunina a většinu anarchistů je ateismus základním nájemcem jejich filozofie, takže je často samozřejmé, že Bůh je vyhnán z anarchismu, a lidstvo je tak samo postaveno na trůn konečné moci. V Bakuninově myšlení je anarchismus úplnou emancipací lidstva od všech forem útlaku a nátlaku a on si myslel, že náboženství brání lidstvu v rozvoji našich potenciálů. Bůh, jednou dosazený, píše Bakunin v roce 1871, byl vším; a člověk, jeho skutečný stvořitel, poté, co ho nevědomky vytáhl z prázdnoty, se před ním poklonil, uctíval ho a prohlásil se za svého stvoření a svého otroka ( Bůh a stát , str. 10). Anarchistka Emma Goldman píšící v roce 1916, čtyřicet let po Bakuninově Bůh a stát , posiluje Bakuninův názor, že idea Boha implikuje abdikaci lidského rozumu a spravedlnosti; je to nejrozhodnější negace lidské svobody a nutně končí zotročením lidstva, a to jak v teorii, tak v praxi („Filozofie ateismu“, Červená Emma mluví , str. 242).

Jak historicky, tak teoreticky, anarchismus obecně viděl náboženství jako utlačovatelskou sílu, vedle vlády a nadnárodního korporačního kapitalismu. Buber a Tolstoj naproti tomu představují bohatou tradici duchovního anarchismu. Pro ně jsou anarchismus a spiritualita hluboce propojeny a posilují se. Buber i Tolstoj nabízejí své duchovní pozice jako primární a jejich sociálně-politické pozice jako přirozené a přímočaré. Tito duchovní anarchisté věřili, že jediný možný způsob, jak orientovat svobodnou společnost svobodných jednotlivců, je na židovsko-křesťanské půdě.

Patrick Cannon vystudoval filozofii na Washington College v Chestertown, Maryland a Oxford University a žije v Kalifornii, kde pracuje v místní samosprávě.