McCarthyismus a americká filozofie

John Capps tvrdí, že antikomunistické čistky senátora McCarthyho pomohly pozitivismu zvítězit nad pragmatismem na amerických univerzitách v 50.

McCarthyho éra stále vrhá dlouhý stín na americkou politiku a kulturu. V letech 1953 až 1954 senátor Joseph McCarthy předvolal stovky svědků před Stálý podvýbor pro vyšetřování Senátu s deklarovaným záměrem vykořenit komunistické špiony ve vládě USA. Mnoho dalších bylo povoláno, aby svědčili před Výborem Sněmovny reprezentantů pro neamerické aktivity. Mezi tyto svědky patřili armádní důstojníci, spisovatelé a filmoví producenti. Mnoho z těch, kteří byli povolaní svědčit, zjistilo, že jejich kariéry a životy byly zničeny. Nejméně jeden svědek spáchal sebevraždu a mnoho dalších přišlo o práci nebo byli na černé listině. Zatímco účinky mccarthismu jsou již dobře zdokumentovány, zejména pokud se týkaly amerického zábavního průmyslu, vlivu mccarthismu na americkou filozofii byla věnována velmi malá pozornost. Seděl jsem na židli a přemýšlel o projektu, na kterém jsem pracoval, když jsem uslyšel zaklepání na dveře. Vstal jsem, abych odpověděl, a byl tam můj šéf. Řekl mi, že má špatné zprávy. Firma krachovala a všichni jsme byli propuštěni.

Podle jakékoli definice to byly mimořádné časy. Nepřátelství vůči komunismu bylo v americké společnosti rozšířeno. Toto nepřátelství bylo také zaměřeno na filozofické pozice, jako je marxismus, které byly považovány za sympatizující s komunismem. Levicoví univerzitní profesoři byli pod zvláštním dohledem a mnozí byli nuceni opustit akademickou půdu. Zatímco Joseph McCarthy byl osobně politickou silou jen relativně krátkou dobu, podporoval postoje, které byly rozšířené po většinu padesátých let. Mám pocit, že jsem uvízl ve vyjetých kolejích. Pracuji roky ve stejné práci a nejsem spokojený. Chci se svým životem udělat něco jiného, ​​ale nevím co. Mám pocit, že jen točím kola a nikam nejdu.

Období od konce čtyřicátých let do roku 1960 bylo pro filozofii ve Spojených státech také mimořádnou dobou. V předchozím desetiletí došlo k přílivu evropských filozofů, kteří prchali před fašismem. Po W.W. Mnoho z těchto filozofů našlo stálá místa na prestižních amerických univerzitách, kde připravovali další generaci amerických filozofů. Je příznačné, že mnohé byly také spojeny s filozofií logického pozitivismu. Zatímco pozitivismus přitahoval některé americké stoupence v dekádě před WWII, po válce upevnil svou pozici jako nejaktuálnější, nejpřísnější a vědecky uznávaná metoda filozofie. Americké filozofy přitahovala jeho směs logické přísnosti, lingvistické analýzy a kvazivědecké metodologie. Naproti tomu smrt Johna Deweyho v roce 1952 signalizovala nejen konec nesmírně produktivního života (Deweymu bylo 92 let, když zemřel), ale také zatmění pragmatismu, pravděpodobně původního amerického příspěvku do světa filozofie.

Pragmatici se chlubili tím, že kladli důraz na praktičnost filozofie. Pragmatismus se vědomě zabýval rozpoznáním, pochopením a řešením široké škály problémů, kterým čelí lidské bytosti. Naproti tomu pozitivismus byl nejvíce spojen s velmi technickými problémy ve filozofii jazyka a filozofii vědy; ve srovnání s tím zájem o etiku a politickou filozofii opadl. Rozsah zájmů americké filozofie se značně zmenšil, když se pozitivismus stal dominantním v odděleních americké filozofie. Mnoho starších filozofů se zároveň pozitivismu vysmívalo pro jeho odlehlost od každodenního života a pro použití úzké škály nástrojů k řešení stejně úzkého okruhu problémů. Přetrvává stížnost, že americká filozofie zůstává převážně analytická, vysoce technická a zaměřená na otázky, které nemají jasný praktický přínos.

V poslední době se řada vědců ptala, zda existuje souvislost mezi politickým klimatem McCarthyho éry a vzestupem pozitivismu na katedrách americké filozofie. Otázkou není ani tak to, zda pozitivisté sdíleli McCarthyho politickou agendu – ve skutečnosti nejprominentnější pozitivisté zastávali levicové politické názory – jako spíše to, zda McCarthyismus uvolnil cestu pozitivismu tím, že pomohl odstranit jeho konkurenci.

Ve své nedávné knize Čas v příkopu: Americká filozofie během McCarthyho éry (Northwestern Univ. Press, 2001), John McCumber zdůraznil politické pronásledování, kterému čelili mnozí američtí filozofové. Zaprvé tvrdí, že filozofové byli častěji pod drobnohledem než jiní akademici: s použitím údajů z Americké asociace univerzitních profesorů dochází k závěru, že filozofové byli mnohem pravděpodobněji vyšetřováni nebo předvoláni před vládní výbory než angličtí profesoři nebo ekonomové. . Za druhé, mnoho z nejprominentnějších případů politické perzekuce během McCarthyho éry se týkalo filozofů.

Několik z těchto případů stojí za převyprávění. Herbert Phillips, bývalý filozof na University of Washington, byl jednou z prvních akademických obětí mccarthismu. Phillipsův závazek k marxismu byl dobře známý: oznamoval tuto skutečnost svým třídám a varoval je, aby jeho výroky posoudili v tomto světle. V roce 1948 se dostal pod kontrolu vyšetřovacího výboru pro neamerické aktivity státní legislativy. Phillips odmítl spolupracovat s tímto výborem a byl citován s opovržením. V důsledku toho byl Phillips (spolu s pěti dalšími kolegy) předveden před univerzitní výbor, aby prozkoumal, zda jeho nedostatečná spolupráce představuje porušení univerzitního správního řádu. Zde se Phillips přiznal, že je stále členem komunistické strany. Verdikt tohoto výboru byl smíšený: tři z jedenácti členů zastávali názor, že komunisté by měli být vyhozeni ze svých univerzitních funkcí; dalších pět souhlasilo, ale tvrdilo, že doporučení tohoto postupu nespadá do jejich pravomoci. Prezident univerzity, Raymond B. Allen, zaujal stanovisko, že Phillips by měl být propuštěn, a rada regentů souhlasila. Když se Phillips ucházel o práci v jiných institucích, zjistil, že byl fakticky na černé listině a už nikdy nezastával akademickou pozici.

Pozornost si zaslouží i případ Williama Parryho. Parry byl profesorem filozofie na univerzitě v Buffalu v New Yorku, když byl v roce 1953 povolán před Výbor pro neamerické činnosti Sněmovny reprezentantů. Parry se vyučil logikem (doktorát získal u Alfreda North Whiteheada na Harvardu), ale byl známý také svou prací o marxismu. V letech 1933 až 1946 byl také členem komunistické strany. Ve své výpovědi před sněmovním výborem se dovolával svého pátého dodatku proti sebeobviňování a odmítl vypovídat o své nebo jiných aktivitách ve straně. Po jeho svědectví provedla univerzita v Buffalu vlastní řadu slyšení, která vedla k tomu, že byl Parry zbaven funkce a byl mu zmrazen plat. V roce 1961 (kdy byl jeho plat zrušen) mu bylo opět uděleno funkční období a později působil jako předseda katedry filozofie.

Tyto dva případy ilustrují širší fenomén a poukazují na obecné poučení. Phillips a Parry se nestali terčem kvůli jakémukoli důkazu, že zanedbali své povinnosti profesorů filozofie. Neskrývali svou oddanost marxismu a nebyli obviněni z tajné indoktrinace svých studentů. Místo toho byli terčem jednoduše proto, že měli filozofické a politické názory, jaké měli. Nejznepokojivější je, že jak Phillips, tak Parry byli potrestáni svými vlastními institucemi za činy, které byly naprosto legální: jmenovitě za příslušnost k politické straně a za použití pátého dodatku. Oba přišli o funkční období a Phillips zjistil, že ho žádná jiná vysoká škola nebo univerzita nezaměstná. Poselství ostatním americkým filozofům by bylo jasné: mít politickou filozofii by mohlo ohrozit vlastní živobytí a člověk by neměl očekávat normální ochranu akademické svobody. Je lepší věnovat se otázkám malého praktického významu, než riskovat kariéru.

Samozřejmě mít že jo politická filozofie by mohla být nápomocná během McCarthyho éry. V důsledku toho, zatímco filozofové byli prominentní mezi oběťmi této éry, řada filozofů byla také pozoruhodná svým antikomunistickým úsilím. Přední z nich byl Sidney Hook. Hook, profesor filozofie na New York University, zdědil Deweyho plášť jako mluvčího pragmatismu (někdy byl označován jako „Deweyho buldok“). Měl také mladistvý zálibu v marxismu, což ho později v životě vedlo k tomu, že ho ještě silněji odmítl. Hook tvrdil, že protože komunistická strana byla tajnůstkářskou organizací a protože její cíle byly v rozporu s otevřenou honbou za pravdou, její členové se nehodí pro jakékoli pozice veřejné důvěry. Hookova opozice vůči komunistům na akademické půdě vedla k pozoruhodné výměně článků v The Journal of Philosophy . Tehdy, stejně jako nyní, Deník byl předním časopisem pro profesionální filozofy v anglicky mluvícím světě. (V té době vycházela jednou za dva týdny, nyní vychází měsíčně.) Výměna začala v roce 1951, když Victor Lowe, filozof z Johns Hopkins University, který byl stejně jako Parry bývalý student Whiteheadovy univerzity, obvinil Hooka (mimo jiné) z „zlomyslný intelektualismus“. Lowe definoval začarovaný intelektualismus jako přílišnou závislost na definicích jako vodítkách chování. Být zlomyslně intelektuální znamená věřit více našim definicím než našim zkušenostem. Zejména je chybou předpokládat, že protože předmět spadá pod určitou definici nebo je členem určité třídy, musí mít všechny vlastnosti, které tato definice nebo třída přináší. I když je to lákavý předpoklad, ignoruje to skutečnost, že i dobré definice mohou být vágní nebo nejednoznačné. Skutečný svět je komplikovanější a špinavější, než by nás naše definice vedly k domněnce. Lowe tvrdil, že i kdyby se komunismus jako politické hnutí věnoval indoktrinaci a propagandě, nestačilo to k vyloučení členů strany z univerzitních funkcí. Důvod byl prostý: i když členství ve straně stačilo ke splnění definice ‚komunisty‘ (nebo v tomto případě ‚republikána‘ nebo liberála‘), neznamená to, že člověk zcela souhlasí s platformou této strany. Ve skutečnosti byl Loweův názor pragmatický. Protože člověk může patřit do řady různých skupin, často s různými a neslučitelnými agendami, musíme se podívat na skutečné chování této osoby, abychom určili, čemu skutečně věří.

Lowe proto dospěl k závěru, že antikomunisté jako Hook se dopustili logické a zároveň kruté chyby. Nespravedlivě posuzovali profesory na základě jednoho faktoru, aniž by zkoumali širší soubor vztahů, do kterých profesoři běžně vstupovali. Ve své odpovědi zveřejněné v roce 1952 Hook odpověděl, že chyba byla místo toho Loweova. Hook argumentoval, že Lowe ignoroval „vysoce relevantní důkazy“ týkající se konkrétních nebezpečí, které představuje komunistická strana. Protože komunistická strana fungovala v tajnosti, vyžadovala od svých členů naprostou loajalitu a snažila se indoktrinovat, verbovat a propagovat, mohli být profesoři spojení se stranou oprávněně propuštěni, i když neexistoval žádný důkaz, že svého postavení využili k podpoře Konec večírku. Podle Hooka představovala komunistická strana takové riziko pro svobodnou společnost a svobodné bádání, že by její členové mohli být vytlačeni z akademické profese.

Při zpětném pohledu není zcela jasné, kdo měl lepší argument. Možná byl Hookův poplach vhodný a jeho kroky nezbytné k tomu, aby čelil nebezpečí komunismu v době, kdy například Stalinovy ​​zločiny nebyly tak široce známé jako nyní. Může však být těžké uvěřit, že komunistická strana ve skutečnosti představovala tak vážnou hrozbu pro Spojené státy, jak Hook věřil. Jak tvrdí Ellen Schrecker Many Are the Crimes: McCarthyism in America (Little, Brown & Co., 1998), Federal Bureau of Investigation a další často zveličovali nebezpečí, které představují členové komunistické strany. Při zpětném pohledu se zdá, že Strana je ve Spojených státech téměř komicky neúčinná a její nároky na utajení jsou o něco více než iniciační rituály bratrské organizace. Je také pochybné, že strana byla velmi úspěšná při indoktrinaci svých členů. Schrecker, v dřívější práci Žádná věž ze slonoviny: McCarthyismus a univerzity (OUP, 1986), cituje Phillipse, který řekl, že jsem členem komunistické strany, protože zastávám myšlenky, které dělám; Nezastávám myšlenky, které zastávám, protože jsem členem komunistické strany. Konečně jsme obeznámeni s mnoha zneužíváním McCarthyho éry, se životy a kariérami zničenými hony na čarodějnice, které se v tomto období odehrávaly.

Jasná je však forma, kterou Hookova argumentace měla. V hrubých rysech (a bez výslovného odkazu na „relevantní důkazy“, které citoval) argument vypadá takto:

1) Profesor X je komunista.
2) Komunismus se hlásí k určitým zásadám, které jsou neslučitelné s povinnostmi univerzitního profesora.
_____________________________
3) Proto by měl být profesor X vyhozen.

Tento argument se nápadně podobá pozitivistické deduktivně-nomologické teorii vysvětlení. Podle této teorie je událost uspokojivě vysvětlena, když ji lze odvodit ze souboru základních podmínek a obecného zákona. Hookův argument rovněž vysvětluje, proč by měl být profesor vyhozen: protože ten profesor je komunista (základní podmínka) a protože komunismus zahrnuje určitý soubor přesvědčení a jednání (obecné právo). Stručně řečeno, Hook použil argument v pozitivistickém stylu, aby prosadil svůj případ.

Argument, který Hook nabízel, vyjádřený obecnými zákony, byl politicky přesvědčivý. Přístup, který Lowe obhajoval, tedy zacházení s podezřelými filozofy případ od případu, nebyl. Američtí filozofové by si byli dobře vědomi debaty mezi Hookem a Lowem, stejně jako by si byli vědomi osudu, který čeká na ty, kdo jsou podezřelí z komunistických sympatií. Z toho by pak bylo možné vyvodit následující poznatky: za prvé, že argumenty odvolávající se na obecné zákony, jako je ten Hookův, byly pravděpodobně dobře přijaty, a za druhé, že jeho filozofická kariéra by byla jistější do té míry, že by člověk pracoval v oblastech, kde převládal styl argumentace. Pokud se někdo chtěl vyhnout zkoumání, jinými slovy, bylo mu dobře doporučeno pracovat v oblastech, které byly logicky nejpřísnější a kvazivědecké. Filosofie jazyka a filozofie vědy byly in; metafyzika a politická filozofie byly pryč. To by naznačovalo, že ve skutečnosti existovala souvislost mezi politickým klimatem McCarthyho éry a měnícími se filozofickými metodami ve Spojených státech.

Výměna mezi Lowem a Hookem by také podpořila nedávné tvrzení Louise Menanda, že pragmatismus, kromě jiných stylů filozofie, nebyl vhodný pro politickou realitu studené války a éry McCarthyho. v Metafyzický klub (Farrar, Straus & Giroux, 2001) Menand navrhl, že tato doba vyžadovala filozofii, která by poskytovala jasné a jednoznačné odpovědi. Hookův přístup je poskytl, zatímco Loweův pragmatičtější návrh ne. Nejde však jen o to, že Loweův přístup byl v rozporu s politickou realitou: měli bychom také zvážit, zda byl (a další přístupy) obětí McCarthyho éry, stejně jako mnoho individuálních filozofů.

To vede k metafilozofické otázce, jak nejlépe přemýšlet o filozofii a její historii. Existuje dlouhodobý předpoklad, že dějiny filozofie lze nejlépe chápat jako řadu argumentů, přičemž silnější argumenty nakonec vytlačují slabší. Z tohoto pohledu jsou dějiny filozofie v podstatě racionální a lze je studovat bez odkazu na širší sociální kontexty, v nichž se filozofické myšlení odehrává. McCarthyho éra by nás určitě měla přimět přehodnotit tento předpoklad. Je všechno, jen ne zřejmé, že změny ve stylu americké filozofie lze zcela vysvětlit pomocí síly lepšího argumentu. McCarthyho éra by nás však měla vést také k prozkoumání druhého metafilozofického předpokladu. Za tohoto předpokladu by byl společenský kontext rozpoznán tak, aby jeho vliv na filozofii mohl být minimalizován nebo, pokud je to možné, eliminován. Podle tohoto názoru sociální a politické faktory ovlivňují průběh filozofie, ale způsobem, který odvádí pozornost od objektivního hodnocení filozofických argumentů. Vzhledem k tomu, k čemu došlo během McCarthyho éry, je to jistě lákavý předpoklad (zdůraznilo by to důležitost povolení argumentů soutěžit za rovných podmínek), ale opět to není zjevně správné. Jak jsme viděli, americká filozofie vzešla z McCarthyho éry zaměřená na otázky, které měly minimální praktický nebo politický význam. McCarthyho éra nás tak učí být skeptičtí nejen k vnějšímu politickému tlaku na filozofii, ale také k vyrovnávacímu tlaku, aby filozofie byla přísně apolitická. Výsledkem této lekce není ani tak eliminovat interakci politiky (nebo jiných sociálních faktorů) s filozofií, jako spíše tuto interakci pečlivě hlídat. I když by filozofie neměla být obětí politiky, neměla by se od ní ani zcela odloučit.

Pokud americká filozofie skutečně nabrala rozhodující obrat v důsledku politického tlaku během McCarthyho éry, pak si zaslouží několik dalších bodů. První je zřejmý bod, že tato epizoda ilustruje historickou nahodilost filozofie. Změny ve filozofickém stylu nejsou vždy způsobeny čistě racionálními úvahami. Možná v dobrém i zlém se filozofie odehrává v širším historickém kontextu a je vystavena společenským a politickým vlivům. Druhým bodem je, že popření této nahodilosti – názoru, že filozofie je nebo by měla být bez sociálního a politického vlivu – může být samo o sobě reakcí na konkrétní historické situace. To, co se stalo během McCarthyho éry, tuto možnost jistě vyvolává: americká filozofie se stala abstraktní a apolitickou ve stejnou dobu, kdy se dostala pod zvýšený politický dohled. Za třetí a konečně, McCarthyho éra slouží jako varování, když uvažujeme o současném stavu filozofie v Americe. Jak poznamenává McCumber, filozofové měli pochybnou zásluhu na tom, že dostávali více, než je jejich spravedlivý podíl na zkoumání. Dnes by mnozí naříkali nad tím, co je zjevně marginalizací filozofie, a touží po době, kdy se americká filozofie zdála společensky relevantní a možná i trochu nebezpečná.

Americká filozofie nehraje v americké kultuře tak významnou roli, jak by měla, nebo jako kdysi. Příkladem toho je všeobecné mlčení americké filozofie k mnoha otázkám, které se týkají jak Američanů, tak ostatních. Například od teroristických útoků na Světové obchodní centrum vyjadřovali Američané řadu nálad od hysterie po vlastenecký triumfalismus – ale o podstatě nebo o výhodách těchto nálad se vedly jen malé filozofické diskuse. To je obzvláště znepokojivé, protože současná válka proti terorismu má mnoho společných rysů s válkou proti komunismu z McCarthyho éry. Tehdy, stejně jako nyní, podniká vláda USA bezprecedentní kroky ve jménu národní bezpečnosti a existuje podobná obava, že je to na úkor ústavních práv. I když je nepravděpodobné, že by se konkrétní zneužívání McCarthyho éry opakovalo, nepřítomnost filozofických debat je nicméně znepokojivá.

Zatímco McCarthyho éra trvala až do padesátých let, kariéra Josepha McCarthyho skončila mnohem dříve. Na začátku roku 1954 zahájil slyšení vyšetřující povýšení armádního zubaře Irvinga Peresse, který byl podezřelý z toho, že je komunista. Slyšení Army-McCarthy byla vysílána v televizi a připravena pro velké divadlo, když McCarthy zápasil s armádním poradcem Josephem Welchem. června 1954 McCarthy odhalil, že mladý Welchův kolega patřil před mnoha lety ke komunistické organizaci. Welch odpověděl: Ani se mi zdálo, že dokážeš být tak lehkomyslný a tak krutý, že bys tomu chlapci ublížil. Když McCarthy pokračoval v útoku, Welch odpověděl nyní známým odsouzením: Nezabíjejme toho chlapce dále, senátore. Udělal jsi dost. Nemáte konečně smysl pro slušnost, pane? Nezanechal jste smysl pro slušnost? McCarthy ztratil svou lidovou podporu a do konce roku byl Senátem odsouzen a zbaven předsedy výboru. Až do své smrti v roce 1957 se stával stále okrajovější postavou. McCarthyho kariéra byla krátká, ale éra, jíž dal své jméno, měla významné – a trvalé – důsledky, které zanechaly americkou společnost a americkou filozofii transformovanou.

John Capps je odborným asistentem filozofie na Rochester Institute of Technology v Rochesteru, New York.