Morální slepá místa
Geralda Jonese pojednává o tom, jak soudíme minulost, jak budeme jednoho dne souzeni a co s tím můžeme dělat.
Nevíme, jak nás bude soudit budoucnost – ale soudit nás bude. Stejně jako my se ohlížíme zpět do minulosti a shledáváme, že chybí, tak naši potomci najdou strádající nás. V našich sociálních a morálních praktikách jsou nedostatky, které úplně nevidíme; ale když to víme, můžeme hledat tato morální slepá místa a vrhnout na ně světlo. Byl jsem opravdu naštvaný, když mi můj šéf řekl, že jsem propuštěn. Pracoval jsem ve firmě 10 let a myslel jsem si, že odvádím dobrou práci. Nevěděl jsem, co budu dělat dál.
V našem případě je však něco zásadně odlišné. Ve Frankensteinovi člověk vytvořil verzi sebe sama, ale přitom vytvořil monstrum, které nebylo možné ovládat a které nad svým stvořitelem vyneslo hrozný soud. Poprvé v naší historii máme technologii a vůli udělat to, co Victor Frankenstein. Jsme blízko k tomu, abychom byli schopni jak transformovat sami sebe, tak vytvářet mysl k obrazu svému. Transhumanismus už není sci-fi a umělá inteligence je zdánlivě za obzorem. Ať už umělá mysl nebo biologické vylepšení, naše stvoření nás jednoho dne může soudit se stejným hrozným výsledkem jako ve Frankensteinovi. V tomto smyslu na nás předvídavý román Mary Shelleyové vrhá svůj stín více než kdy předtím a my bychom udělali dobře, kdybychom jeho poselství dbali. Nemůžu uvěřit, že se to právě stalo. Byl jsem v zóně a pak bum, byl konec. Nevím, co se stalo.
Nejprve se ale podívejme na to, proč to možná nejde.
Historické snadné případy
Morální filozofové se často pyšní tím, že se zabývají „těžkými případy“ – obtížnými morálními dilematy, která testují etickou teorii, vrhají ostré světlo na její chyby a poté posouvají diskusi o etice kupředu. Ale zde se místo toho zamysleme nad „snadnými případy“ pro etiku, zejména historicky jednoduché případy ; tedy ty praktiky minulých civilizací, které přímočaře soudíme a odsuzujeme. Naše zkoumání historicky jednoduchých případů podnítí nový koncept – morálních slepých míst – který zpochybní naše vlastní etické jistoty.
Vezměte si historicky jednoduchý případ Lindow Mana. Někdy v prvním století našeho letopočtu, na odlehlém vřesovišti v hrabství Cheshire v Anglii, byl rituálně zabit, nebo spíše převražděn mladý muž urozeného původu: měl podříznuté hrdlo, byl rozsekán v hlavě a roubován a jeho nahé tělo vhozen do bažiny.
Palec nahoru
Jean-Leon Gerome 1872
Současné římské soudy o rituálních obětech byly tvrdé: římští komentátoři zanechali mnoho popisů strašlivých pověrčivých praktik keltských lidských obětí, včetně pověstí o obrovských proutěných mužích, do nichž byli lidé nahnáni, aby je zaživa upálili.
Sdílíme stejný odpor k lidským obětem jako Caesar a přátelé. Napadá nás však ještě něco: jak mohli Římané tak tvrdě odsoudit Kelty a přitom sami praktikovat rituální zabíjení lidí v měřítku nevídaném v keltské Evropě? Mary Beardová odhaduje úmrtnost 8 000 gladiátorů ročně – což znamená, že v průběhu staletí zemřely v arénách po celé Římské říši statisíce mladých mužů.
Morální odsuzování gladiátorských bojů je nyní nekontroverzní, protože kombinuje historický odstup (který vždy usnadňuje úsudek; koneckonců kolem nejsou žádní staří Římané, kteří by se vysvětlovali nebo uráželi) s odsouzením otroctví (většina gladiátorů byli otroci), zabíjení pro zábavu (do Colossea se dalo vtěsnat 50 000 diváků, kteří dřeli palcem), a smrt v průmyslovém měřítku (téměř 10 000 gladiátorů bojovalo ve hrách na oslavu Trajanova vítězství nad Dáky). Proč Římané nemohli vidět to, co my nyní snadno vidíme – že stejně jako rituální obětování Keltů je jejich vraždění lidí pro zábavu morálně neobhajitelné?
Minulost obsahuje mnoho takových příkladů snadných morálních případů, kdy jsou činy našich předků tak odporné, že se divíme, proč to sami nemohli vidět. Mezi často uváděné příklady historicky jednoduchých případů patří: státem podporované otroctví; církví šířená misogynie; stětí nepřátel ve válce; mučení vězňů v míru; rozšířené zabíjení zvířat – drž se, to stále pokračuje…
V takových společnostech žili naši etičtí předchůdci. Byli to vzácní myslitelé, kteří měli jasnou představu o tom, jak může být morální tkanina jejich vesmíru utkána jinak, a kteří si razili cestu k novému způsobu myšlení a života. A přesto… a přesto i tyto pokrokové, kteří zaujali morální vysokou úroveň a kteří měli vědět lépe, tolerovat nebo podporovat nebo se účastnit společenských praktik, dnes soudíme jako ohavné. Mezi takové myslitele patří Aristoteles, který spolu s dalšími antickými filozofy zastával názor, že ženy jsou od přírody nižší než muži; Tertullianus, který byl spolu s dalšími křesťanskými Římany zastáncem otroctví; Bentham, který, přestože o zvířatech řekl ‚otázka nezní ‚umí rozum?‘... ale ‚mohou trpět?‘, stále jedl maso denně; Heidegger, který byl spolu s mnoha dalšími výmarskými intelektuály antisemitským nacistou… seznam pokračuje. Ignorovali slova kazatele z prvního století, který nás všechny nabádal, abychom si vyndali prkno z vlastního oka, než se pokusíme odstranit smítko z oka našeho bratra? Nebo to byla jen prkna všude kolem, aby nikdo neviděl?
Morální slepá místa
Převaha historicky jednoduchých případů naznačuje, že civilizace našich předků a naši morální předkové se stali obětí obrazného slepého bodu.
Všichni máme doslova slepou skvrnu – disk v zadní části každého oka, kde zrakový nerv zasahuje do sítnice a nejsou zde žádné tyčinky ani čípky, které by přijímaly a zpracovávaly světlo, které tam dopadá. Takže z tohoto optického disku nejsou k dispozici žádné vizuální informace. Obvykle náš mozek nebo naše druhé oko zaplňuje prázdné místo.
Své slepé místo můžete najít následovně:
• Nakloňte stránku na stranu a zavřete pravé oko.
• Držte stránku na délku paže a zaměřte se na • . Koutkem oka byste měli vidět X.
• Pohybujte zásobníkem velmi pomalu směrem k sobě a udržujte • zaostřený.
• V určitém okamžiku X zmizí, protože světlo, které se od něj odráží, dopadne na slepé místo vašeho otevřeného oka.
S jediným okem otevřeným jsme neviděli X, ať jsme se snažili sebevíc. Je to tak, jako by naši předkové měli, pokud jde o morálku, otevřené jen jedno oko, a neviděli nesrovnalosti v uplatňování svých hodnot. „Morální slepá skvrna“ tedy odkazuje na psychologické zaujatosti a omezení, které máme jako jednotlivci i jako komunity a které nám brání vidět nedostatky nebo nesrovnalosti v našich morálních úsudcích, činech a společenských praktikách. Ale když se podíváme zpět na kulturní praktiky našich předků, uděláme to s oběma očima otevřenýma: můžeme vidět, že pokud římský komentátor Strabón odsuzuje Kelty za jejich praktikování lidských obětí, pak by měl odsoudit i gladiátorské boje; vidíme, že pokud Bentham tvrdí, že bychom zvířatům neměli způsobovat zbytečné utrpení, pak by neměl jíst tolik masa.
Každá společnost zaujímá a soudí své předchůdce, dokonce i společnosti, které se ohlížely na předchozí civilizace, jako by byly slavným zlatým věkem. Renesanční myslitelé jako Fra Acciaiuoli uznávali barbarství i krásu starověkého Říma a naléhali na své současníky, aby odsuzovali to první, i když napodobovali to druhé. O pět set let později vidíme krásu v Itálii Fra Acciaiuoliho a chválíme ji, ale zároveň jsme zděšeni systémovou misogynií jak renesanční kultury, tak církve z dob reformace, která podporovala vraždění možná až desetitisíců lidí. žen jako čarodějnic.
Tento soud o minulosti je všeprostupující. Je tedy pravděpodobné, že zatímco v každé předchozí společnosti vidíme morální slepá místa, my sami žádné morální slepé skvrny nemáme? Jakkoli si myslíme, že jsme morálně osvícení, nebudeme imunní vůči cenzuře našich potomků. Jednoho dne budou některé naše standardně přijímané společenské a kulturní praktiky považovány za historicky jednodušší případy.
Slepá místa nevědomosti a slepá místa slabosti
Filosofové a psychologové dávají různá vysvětlení, proč Římané neviděli krutost gladiátorských her nebo proč osvícenští filozofové nenacházeli příliš důvodů pro rozšíření práv na otroky. Koncept morální slepé skvrny tedy zahrnuje spektrum různých vysvětlení:
Typ 1: Morální slepota – nevidíme, co by mohlo být špatně, možná chybí potřebná fakta, která by nám umožnila učinit úsudek. William Talbot pojednává o morální slepotě Která práva by měla být univerzální? (2005).
Typ 2: Morální krátkozrakost – nevidíme problém jako morální problém, možná jako výsledek zkreslení naší morální vize. Minette Drumwright a Patrick Murphy vytvořili tuto frázi ve své analýze podnikatelské etiky v „Jak reklamní praktikanti nahlížejí na etiku“ (2004).
Typ 3: Morální spokojenost – nehledáme dost usilovně, co by mohlo být špatně, možná jsme si příliš jisti svou vlastní dobrotou. Immanuel Kant nabádá proti takové jistotě ve své analýze dobré vůle v Základy metafyziky morálky (1785).
Typ 4: Morální kognitivní disonance – můžeme vidět rozpor nebo konflikt v našich hodnotách a činech, ale vyvinuli jsme strategie, jak tyto znalosti zablokovat v našem rozhodování. Lawrence Kohlberg v „Nároku na morální přiměřenost nejvyššího stupně morálního úsudku“ (1973) tvrdí, že snížení kognitivní disonance nám může pomoci vyvinout sofistikovanější morální porozumění, ale poznamenává, že takový morální růst není automatický a bude mnohem pro některé jedince a v některých společnostech těžší.
Typ 5: Morální slepé oči – vidíme, že své morální zásady uplatňujeme nedůsledně, ale odvracíme se od toho, jako by se to nedělo. Psychoanalytik John Steiner identifikuje proces Slepé Oko (1985) jako běžný mechanismus pro nakládání s (tedy ignorování) faktů, které známe, ale jsou nám nepříjemné.
Typ 6: Morální slabost – vidíme, co by mohlo být špatně, ale nic s tím neděláme slabostí vůle. Toto pozorování má dlouhou historii: v Etika Aristoteles tvrdí, že slabost vůle ( akrasie v řečtině) vysvětluje, proč se nám nedaří jednat správně, i když to vidíme.
Typ 7: Morální němost – můžeme vidět, co by mohlo být špatně, ale nemluvíme o tom (možná ze strachu, útlaku, konvence nebo tabu), a tak se nic nemění. Tento koncept, stejně jako morální krátkozrakost, vzešel ze současné podnikatelské etiky – zejména Fredericka Birda a Jamese Waterse v „The Moral Muteness of Managers“ (1989).
Těchto sedm typů lze seskupit do dvou kategorií (což by Aristoteles schvaloval, protože miloval kategorizaci věcí):
• Morální slepá místa nevědomosti ( Typy 1-3 ): Nevědět a nevidět, že společenská praxe je špatná.
• Morální slepá místa slabosti ( Typy 4-7 ): Vidět něco jako špatné, ale nebýt ochoten to změnit.
Pochopení tohoto rozšíření důvodů by mělo učinit naše úsudky o morálních slepých místech jemnější: kdy byli naši předkové nevědomky neznalí problematických faktů, praktik a nekonzistentností; a kdy se záměrně odvrátili nebo předstírali, že tyto problémy neexistují?
Význam konceptu
Uvědomění si možnosti morálních slepých míst změní to, jak vidíme naši vlastní kulturu. Bude to bodat do naší sebespravedlnosti; zpochybnit naše morální jistoty; nutí nás zkoumat naše vlastní chování a zkoumat naši vlastní kognitivní disonanci – jaké skutečnosti nyní ignorujeme a jsou relevantní pro naše morální jednání? A povzbudí nás, abychom nabídli podporu morálním raným osvojitelům – kdo z našich současníků bude jednoho dne uznán jako Mary Wollstonecraft nebo Martin Luther King z počátku 21. století? Hledání našich morálních slepých míst nás podnítí předvídat, jak budeme jednoho dne souzeni našimi potomky a možná ‚budoucím důkazem‘ našich morálních praktik.
Tento koncept by nás měl také donutit ustoupit z morálního vyvýšeného místa s ohledem na naše předky i naše současníky. My všichni, dokonce i morální reformátoři, máme morální slepá místa, a to by se mělo odrazit v jemnějším úsudku o minulosti. Vezměte si tento příklad:
• Xavier je filozof 18. století, který bojuje proti otroctví, ale vůbec nepřemýšlí o špatném zacházení a útlaku žen. Ví, že taková nerovnost existuje, ale prostřednictvím morální němosti nedělá nic pro zvýšení povědomí nebo pro zabránění takové újmě.
• Yasmine je filozofka 20. století, která odsuzuje Xaviera. Yasmine bojuje a vede kampaň proti podmaňování žen, ale nemyslí na špatné zacházení a utlačování gayů, lesbiček nebo transgender lidí. Ví, že taková nerovnost existuje, ale tím, že zavírá oči, nedělá nic pro zvýšení povědomí nebo pro zabránění takové újmě.
• Zac je filozof 21. století, který odsuzuje Yasmine. Zac je probuzený intersekcionalitou a neúnavně bojuje za LGBTQ+ rovnost, ale nemá žádné výčitky ohledně jízdy na krátké vzdálenosti v autě, tolerování přebytečných plastů v obalech potravin, létání po světě a pojídání masa. Zac si je vědom škod, které to způsobuje životnímu prostředí a zvířatům, ale kvůli slabosti vůle nedělá nic pro zvýšení povědomí nebo pro prevenci takového poškození.
Zdá se, že současná konvence toleruje veřejné odsouzení Xaviera/Yasmine/Zaca kvůli jejich morálním selháním v jedné etické sféře, navzdory jejich práci jako morální reformátoři v jiné sféře. Ale pochopení morálních slepých míst by přineslo jemnější hodnocení těchto myslitelů. Zac by mohl říct, že uznávám, že Yasmine a Xavier měli morální slepá místa. To není dobré a přál bych si, aby tomu tak nebylo, ale chápu proč a vezmu jejich progresivní práci a budu na ní stavět. Stejně jako doufám, že jednoho dne v budoucnu budou pochopena moje vlastní morální slepá místa a moje vlastní pokroková práce bude přesto postavena.
Morální slepá místa a morální realismus
V tomto bodě je důležité věnovat pozornost metaetickému slonovi v místnosti – konkrétně otázce morálního realismu. Nyní se vyhýbáme tomu, o čem jsme přesvědčeni, že jsou některé z morálních chyb našich předků, protože vidíme, co oni nemohli: alespoň teoreticky jsme zrušili otroctví, pronásledovali pachatele dětí, rozšířili práva na každého, zastavili lidské oběti. atd. Tyto pozitivní změny naznačují, že došlo k morálnímu pokroku. Zdá se, že myšlenka mravního pokroku zase naznačuje, že musí existovat objektivní morální měřítko, kterým lze měřit naše morální soudy – což je pozice morálního realisty. Koncept morálních slepých míst je tedy pohodlně slučitelný s morálním realismem.
Ale co když je morální realismus nesprávný? Co když morálka není objektivní, ale je relativní vůči každé společnosti, která si vytváří své vlastní morální principy a pravidla? Dělá morální relativismus koncept morálního pokroku a morálních slepých míst nekoherentním nebo irelevantním?
Na první pohled by se to tak mohlo zdát. Koneckonců, pokud je morálka relativní, pak neexistuje žádný vnější standard, který bychom mohli použít k tomu, abychom řekli „naše společnost již nedělá morální chyby“ nebo „naši předkové se mýlili“ (protože jejich morálka byla správná pro jejich kulturu).
Nicméně sedm příčin morálních slepých míst, které jsem nastínil výše, zůstává relevantních, i když neexistuje žádná objektivní morálka. Je to proto, že každý typ vyvolává praktické problémy, které, pokud se budou řešit, zlepší naše úsudky a učiní je rozumnějšími a konzistentnějšími. Morální relativistická reakce na každý typ může být:
(1) Morální slepota . Můžeme vynaložit úsilí na hledání faktů;
(2) Morální krátkozrakost . Můžeme si ujasnit, kdy je problém morálním problémem;
(3) Morální spokojenost . Jako společnost můžeme podporovat sebekritiku a výzvy;
(4) Morální kognitivní disonance . Můžeme se pokusit identifikovat a odstranit jakékoli rozpory v našem hodnotovém systému;
(5) Morální slepé oči . Můžeme uznat pokrytectví nebo nedůslednost a snažit se být konzistentní v tom, jak uplatňujeme naše hodnoty;
(6) Morální slabost . Můžeme identifikovat strategie k překonání individuální slabosti vůle;
(7) Morální němost . Můžeme mluvit o morálních otázkách a vytvářet struktury a zákony, které podporují otevřený dialog.
Žádná z těchto akcí nezávisí na morálním realismu, ale všechny jsou akcemi, které, pokud budou úspěšné, povedou k pokroku i z morálně relativistického hlediska a učiní nás lépe připravenými k překonání našich morálních slepých míst. Ať už je tedy morálka objektivní nebo relativní, koncept morálních slepých míst je pro nás stále užitečný při ověřování našeho morálního rámce do budoucna.
Jaká jsou tedy naše morální slepá místa?
Nyní se dostáváme k jádru věci. Jak nás budou soudit naši potomci? Jaká morální slepá místa jsme náchylní, ke kterým sami v současnosti nevidíme?
v Homo Deus (2015) Yuval Harari s hrůzou hovoří o tom, jak budeme v budoucnu souzeni za naše zacházení se zvířaty. Mezitím Barack Obama mluví o tom, že Putin je „na špatné straně historie“. Molly Ringwaldová se ohlíží za filmy, které natočila s Johnem Hughesem v 80. letech, a je zasažena režisérovým morálním slepým bodem při používání rasistických stereotypů. A v předchozím vydání tohoto váženého časopisu se Peter Adamson ptá, co můžete dělat když je váš oblíbený filozof bigotní ( Filosofie nyní Vydání 123).
Steven Pinker diskutoval s Mattem Ridleym, které z našich rutinních zvyků budou za několik generací vnímány s největší hrůzou ( Čekají nejlepší dny lidstva? ). Pinker řekl, že je to snadné: je to pojídání masa podporované průmyslovým chovem jatečných zvířat. Každý rok zabijeme na celém světě šedesát miliard kuřat, jednu miliardu ovcí a tři sta milionů krav za okolností, které jsou často barbarské. A přesto, stejně jako Bentham, náš morální slepý bod znamená, že nemůžeme snížit spotřebu masa.
v Rozšiřující se kruh (1981), Peter Singer tvrdí, že naše kulturní a morální praktiky se vyvíjejí, když se společnosti setkávají s jinými komunitami. Z těchto střetů vyplývá širší chápání toho, kdo je ‚v kmeni‘, a kdo je tedy považován za hodného morální hodnoty. Tento rozšiřující se kruh vedl ke zrušení otroctví, emancipaci žen, všeobecnému volebnímu právu, ochraně dětí a rozšíření práv na zvířata. S pochopením této morální trajektorie si dokážeme představit, že naši potomci budou pokračovat v rozšiřování tohoto okruhu, až jednoho dne budou zahrnovat životní prostředí (a odsoudit tak naši morální slepou skvrnu vůči němu) a také umělou inteligenci.
Filozof Kwame Anthony Appiah si klade otázku „Za co nás budoucí generace odsoudí? Washington Post (26. září 2010). Zdůrazňuje čtyři naše morální slepá místa: náš vězeňský systém; naše institucionalizace a izolace seniorů; (opět) naše ničení životního prostředí; a (opět) naše průmyslová výroba masa. Do Appiahova seznamu bychom mohli přidat: pokračující rozšířenou toleranci sexismu a misogynie, například na pracovišti, v pornografii a v každodenním životě; člověkem vytvořená masová vymírání (v průběhu tzv. „antropocénu“); neomezený konzumerismus s dodavatelskými cestami, které vedou zpět k dětské nebo vykořisťovatelské práci; pokračující tolerování ekonomického systému, který počítá s nepatrnou menšinou superbohatých vedle miliard chudých; a neschopnost řešit ablismus, tedy pokračující vyloučení lidí s postižením z účasti na práci a ve společnosti (to zahrnuje každodenní používání termínů jako „slepá skvrna“ nebo „krátkozrakost“ jako negativní deskriptory).
Toto jsou morální slepá místa, kterých si začínáme všímat. Stále můžeme být odsouzeni za naši neschopnost jednat dostatečně rychle na ně – jsou to slepá místa slabosti. Ale budou tu další morální slepá místa, která teď ani nemůžeme začít vidět – slepá místa nevědomosti.
Morální slepá místa, transhumanismus a AI
Nemůžeme předpokládat, že naši potomci budou jako my – což nám znemožní identifikovat naše „slepá místa nevědomosti“, která budou vidět, protože naši potomci budou mít různé kulturně vybavené mentální aparáty, které jim umožní vidět to, co my ne. Rostou však obavy, vyjádřené Nickem Bostromem, etikem na Oxfordské univerzitě, a dalšími, že naši potomci budou doslova mají různé mentální aparáty – nebudou to lidé, ale transhumánní.
„Transhumanismus“ popisuje volné hnutí napříč různými obory zaměřené na posílení lidských bytostí pomocí technologie a/nebo genetiky. Zlepšení mohou zahrnovat lepší zdraví, delší život, větší inteligenci, hlubší vnímání. Transhumanismus zahrnuje řadu způsobů, jakými lze dosáhnout lidské modifikace aplikací technologií na naše těla, včetně genetického vylepšení (genový screening/profilování/terapie), nanotechnologie a kyborgizace (lidé s organickými i mechanickými částmi těla – jako jsou ty v současnosti je vyvíjen tak, aby pomáhal lidem se syndromem zamknutí komunikovat a pohybovat se).
Je zde také příslib rozvoje superinteligence. Bostrom to definuje jako jakýkoli intelekt, který výrazně převyšuje kognitivní výkon lidí prakticky ve všech oblastech zájmu. Primárně odkazuje na exponenciální možnosti umělé inteligence, jakmile byla inteligence lidského typu replikována ve strojích, ale může také odkazovat na vysoce vylepšené lidské kognitivní schopnosti.
Přesto existují také možné problémy s tímto vývojem, které ukazují morální slepou skvrnu v naší společnosti potenciálně ohromného významu.
Frankenstein dobře ilustruje významná morální slepá místa, která lidské bytosti často mají, když usilují o vědecký a technologický pokrok, jako je naše schopnost ignorovat naši neschopnost předvídat možná katastrofální výsledky naší kreativity a experimentování a naše samolibost s přijímáním adekvátních (nebo skutečně účinných) opatření k minimalizaci souvisejících vážných rizik. Jde tedy o to, že stejně jako u lékaře Mary Shelleyové jsme v raných fázích vytváření něčeho, ať už transhumánní nebo umělé inteligence, co nebudeme schopni ovládat a co nás jednoho dne bude soudit. Bostrom to popisuje jako existenciální hrozbu pro lidstvo a naléhá na filozofy, vědce a tvůrce politik, aby zavedli kontrolní mechanismy, než budeme pokračovat v dalším výzkumu v kterékoli oblasti, a zabránili tak jednomu z našich výtvorů, aby nás soudil a eliminoval z morálního hlediska. důvody, které vidí jen ono.
Gerald Jones je spoluautorem nejprodávanější série „Philosophy in Focus“ a učebnic A Level Philosophy pro Hoddera.