Potřeba autenticity

Innes Crellin napadá anglosaský přístup k morální filozofii.

Ti, kdo hledají nějaký význam v pojmu „morálka“, jej považují za zmatený a zkreslený. Zdá se, že to, co to znamená, se liší od jedné autority k druhé. V médiích a v populárním použití toto slovo nabylo rétorické chuti, která zamaskovala jakýkoli skutečný význam, který kdysi mohlo mít. To samozřejmě není nic špatného – přinutilo nás to znovu se zaměřit na to, jaké máme úmysly, když toto slovo použijeme. Domnívám se, že pokud chceme tento nepolapitelný koncept vystihnout, musíme se nejprve podívat na jeho obrácenou „nemorálnost“. Když zkoumám svůj život, zdá se mi, že je zbytečný, oddaný nemožným ideálům…

Zdá se, že v pozadí všech forem nemravnosti je jedna sjednocující charakteristika. Touto vlastností je uložení, nebo, abych byl lingvisticky přesnější (podle Oxford English Dictionary), „přebíjení“. Tento definující koncept, protože se vyhýbá konotačním zmatkům, které často vznikají při použití slova „uložení“, je zde preferován.

Dalo by se například tvrdit, že pokud je každé „uvalování“ považováno za nemorální, pak opatření proti těm, kdo uvalují na ostatní (jako je zavírání zlodějů), je samo o sobě formou vnucování, a tedy nemorální. Tento předpoklad by neplatil, pokud by se použil pojem „předražování“, protože o těch, kteří se zavřeli, by se dalo říci, že za své činy platí pouze spravedlivou cenu.

Zdá se, že všechny nemorální činy mají toto předražování společné, ať už jde o činy kriminální nebo činy, které jsou v rozporu s tradičními a náboženskými představami o morálce. V každém případě nemravnosti je nějaká osoba považována za „přetíženou“, a proto je s ní zacházeno nespravedlivě nebo bez náležitého uvážení. To, co představuje přebíjení, je samozřejmě záležitost, která je určena předchozími předpoklady. Ale kromě těchto rozdílů ve výkladu, které vyplývají z různých souborů významů, předpokladů nebo smluv, je pojem morálky, má-li mít vůbec nějakou konzistenci, závislý na svém opaku vykazujícím znaky předražování.

Taková definice samozřejmě neznamená, že všechny činy, které nejsou nemorální, jsou z logické nutnosti morální, protože pojem „morálka“ s sebou nese pojem činnost spíše než nečinnost, dělání konkrétních věcí, spíše než pouhé konání. žádná chyba. Muž, který nikdy neudělá nemorální čin, by mohl být popsán jako čestný, důvěryhodný, spolehlivý nebo spolehlivý atd., ale tyto výrazy s sebou automaticky nenesou stejné konotace jako výraz „morální“.

Termín „morální“ implikuje určitou činnost nad rámec toho, že je „čestný“, „důvěryhodný“ a podobně. Znamená to, že takto popisovaná osoba aktivně prosazuje nějakou morální věc. Taková aktivní morální reakce, jak bych navrhl, může vzniknout dvěma zásadně odlišnými způsoby. V prvním případě může pocházet z horlivého uplatňování morálních přesvědčení nebo principů a ve druhém z toho, že si autentická osoba uvědomuje nemorálnost určitých událostí. V tomto druhém případě jsou osoby, které reagují z autentického vědomí, někdy označeny (často ve zpětném pohledu) „morální agenti“ – ale častěji jsou odsouzeni jako podvratníci, heretici nebo šílení mystici. Tvrdím, že mezi těmito dvěma případy lze učinit zásadní rozdíl, rozdíl, který ukazuje, že pouze v tomto druhém případě jsou splněny požadavky implikované „morálkou“. Abychom toho dosáhli, musíme se blíže podívat na charakteristiky, které definují každý z těchto dvou případů.

V prvním případě je patrná řada společných rysů. Ti, kdo jednají na základě horlivého uplatňování morálních přesvědčení, se vždy snaží tato přesvědčení prosazovat a prosazovat a často odsuzují ty, kteří nepřijímají to, co považují za „pravdu“. Samozřejmě to mohou dělat se zjevnou pokorou, ale jak všichni víme, může to být stejně účinná zbraň jako násilné přesvědčování. Nebo mohou použít racionální argumentaci, která se dovolává zásad chování, využívá sílu logické platnosti nebo odkazuje na důsledky a důsledky. V obou případech zakládají své činy na předem určeném souboru náboženských nebo filozofických přesvědčení (jako je například „pozitivismus“). A v obou případech mohou být tato přesvědčení zkreslená nebo chybná. Všechny takové případy mohou být reprezentovány na kontinuu, které sahá od náboženského a filozofického fundamentalismu na jednom konci k pragmatismu takzvané „praktické etiky“ na druhém konci. Ale bez ohledu na úroveň jejich náboženské vážnosti nebo filozofické věrohodnosti, všechny tyto pozice vykazují společnou charakteristiku přebíjení. Vždy požadují buď přijetí určitého morálního postoje výměnou za falešný příslib jistoty, nebo přijetí falešného předpokladu, že vše, co je potřeba k přijímání morálních rozhodnutí, je logická integrita. V případě fundamentalismu je cenou slepá poslušnost. V případě „praktické etiky“ jsou náklady popřením požadavků přísné deduktivní logiky, že jako závěr by nemělo být vyvozováno nic, co není obsaženo implicitně nebo explicitně v prostorách („mělo by“ pro „je“ , například). Rozdíl mezi neřestí a ctností, jak nás varoval David Hume, není založen pouze na vztahu předmětů, ani není vnímán rozumem. Předstírat, že tomu tak je, znamená zkreslovat pozici, tedy prodávat zboží za více, než je hodnota. A to zjevně nemůže být morální. Důsledným používáním jejich vlastních definičních implikací tedy můžeme vidět, že všechny formy „morálního jednání“ prezentované v prvním případě jsou rozšířením „moralizování“, a v důsledku toho, protože ukládají, jsou samy o sobě znehodnocující.

Vraťme se nyní k druhému případu. Zpočátku zde v agentovi není předchozí soubor předpokladů, ale hluboce zakořeněné uznání ‚ctnosti nebo neřesti‘. Takové uznání není produktem náboženské indoktrinace nebo odůvodněných argumentů. Když jsme konfrontováni s Osvětimí, náš morální odpor není výsledkem minulých událostí náboženského nebo morálního posilování nebo dlouhého a podrobného filozofického zkoumání toho, zda činy, ke kterým došlo, by mohly být „univerzalizovány“ – nebo dokonce zda argumenty pro takovou krutost by se daly logicky udržet. Když jsme konfrontováni s takovými hrůzami, neobracíme se na ostatní a neříkáme jim Tohle je špatně kvůli x nebo y… nebo Protože je to napsáno v…. Obracíme se na druhé, ne abychom je přesvědčili, že takové věci jsou špatné, ale jednoduše proto, že odpor, který cítíme, je příliš silný na to, abychom ho snesli sami. Jdeme za kognitivní, za rozum a náboženské dogma a apelujeme na lidskost druhých. V takových autentických činech odhalujeme naši lidskost.

Autenticita vykazuje další významné charakteristiky, které se liší od těch, které vidíme v moralizování. Hlavním z nich je odmítnutí autentiků předepisovat – podporovat, tedy „mělo“ racionálními, přesvědčivými nebo náboženskými argumenty. Uvědomují si, že například tím, že poukazují na důsledky a důsledky (a není na tom nic špatného, když to dělají), nenaznačují „mělo by“, ale pouze se snaží těm, kteří toho nejsou schopni, objasnit faktory, o kterých tito ostatní nemusí být si vědom. (Pokud by na druhou stranu byly důsledky a implikace překrouceny za účelem dosažení předem stanoveného cíle – jak se to děje v politice i moralizování – pak by takové jednání bylo předražováním a následně nemorálním).

Autentičtí lidé si uvědomují potřebu odhalovat nelogické argumenty a vysvětlovat důsledky, ale vidí je pouze jako prostředek k dosažení cíle, nikoli jako cíle samy o sobě – kterými se mohou díky projevu chytré logiky příliš snadno stát. Uznávají, že stejně jako funkcí některých druhů filozofie je chránit intelekt před očarováním slovy, tak i to, co dává vzniknout autenticitě, potřebuje ochranu před chytrými úskoky sofistiky. Takové požadavky nejsou morálními požadavky, ale vyplývají z výzvy k uznání jejich vlastní pravosti. Neboť právě skrze tuto autenticitu, a to jedinou, ti, kdo hledají autenticitu, vidí lidskost nebo nelidskost všech činů.

Stejně jako ti, kdo hledají autenticitu, nepředepisují, tak ani nejednají ze smyslu pro morálku. Spíše jednají proti nemorálnosti, protože jasně vidí, kde dochází k předražování, a reagují proti tomu ne z nějakého morálního smyslu pro správnost nebo spravedlnost, ale proto, že jsou k tomu nuceni. A protože taková odpověď je autentická a není odvozena od žádného zkaženého morálního systému (ačkoli se může často s jedním shodovat), jsou takové osoby často nepochopeny. Například ti, kteří jsou autentičtí, mohou zjistit, že sdílejí stejnou buňku jako jiní „podvratníci“, jejichž motivace může být politická nebo náboženská, ale liší se od nich tím, že nemají žádný politický nebo náboženský program, který by chtěli vnutit ostatním. Jejich vnímání ‚ctnosti a neřesti‘ je na takovém dogmatu nezávislé. To je hluboce matoucí pro ty, kteří mohou jednat pouze se smyslem pro morálku nebo jsou vedeni touhou dosáhnout politických cílů!

Dalším významným způsobem tyto dva případy vykazují odlišné charakteristiky. Autentičtí akceptují autenticitu svých vlastních činů – to znamená, že za ně přijímají plnou odpovědnost. Ti, kteří nejsou autentičtí, se musí spoléhat na druhé, že jim poskytnou morální pravidla, a v důsledku toho mohou vždy klást vinu za jakékoli selhání na nedostatečnost těchto pravidel – nebo se mohou zapojit, jak to často dělají, do zdlouhavých a pracných sporů o tom, co pravidla znamenají. Nedokážou si uvědomit, že v krajním případě nemohou uniknout před svými vlastními rozhodnutími, že se musí konečně sami rozhodnout, zda to, co slyší, je, či není „hlas Boží“. Autenticita není tímto způsobem omezena, a proto nemůže uniknout své vlastní odpovědnosti. Díky větší zralosti, která z takové autenticity vyplývá, je schopna rozpoznat svou vlastní omylnost a vyrovnat se s nedostatkem jistoty způsobem, který nemohou udělat ti, kteří se pouze řídí pravidly systému morálky.

Na první pohled by se zdálo, že to, zda je či není pojem autenticity filozoficky přesvědčivý, závisí na vyřešení řady problémů. Dva z těchto problémů se jeví jako klíčové. Za prvé je tu problém „vakua“ (to je přesvědčení, že když byly odstraněny všechny fasády z osobnosti, nic nezůstalo) a druhým je problém „kulečníkové koule“ (víra, že všechny lidské reakce jsou produktem dříve aplikovaných sil). – jinými slovy „určeno“). Detailní pozitivistické rozpouštění těchto problémů přesahuje rámec tohoto článku a nebudu se o to zde pokoušet z prostého důvodu, že se mi takové rozpouštění jeví jako irelevantní a zbytečná past.

Velký příběh anglické filozofie je postaven na víře v nezaujatou objektivitu. Stejně jako jeho protějšek v behaviorální psychologii je hluboce ostražitý vůči všem věcem „mentalistickým“ – k vysvětlování událostí odkazem na subjektivní příčiny, které nelze izolovat a měřit nebo které nelze snadno zařadit do předem určeného logického schématu. Protože tento přístup slevuje a ignoruje určité rysy chování, vždy končí závěrem, že tyto rysy neexistují. Předpoklady učiněné před událostí se tak na konci jeví jako logicky související závěry. Burrhus Skinner, nejznámější ze všech behaviorálních psychologů, byl nucen dospět k závěru, že veškeré chování musí být produktem posilujících nepředvídaných událostí (teorie „vakua“), protože na začátku své práce záměrně vyloučil jako nevhodné pro psychologické studium čehokoli. který se vymykal tomuto paradigmatu. Anglická filozofie dělá totéž. Předpoklady, na nichž zakládá svá kritéria pro rozhodování, zda se nějaký diskurz považuje za „filosofii“, určují také, co je třeba brát vážně. A protože tato kritéria jsou v podstatě „objektivní“, všechny „subjektivní“ úvahy jsou vyloučeny. Řada významných lidských problémů, o kterých nelze vážně hovořit v rámci stanovených kritérií pro diskurz, se tak stává zmatenou a nezodpověditelnou (nemůžete se vážně ptát, zda je chování lidských bytostí určováno stejným způsobem jako chování lidí). kulečníkové koule, přičemž ze své odpovědi vyloučíte všechny faktory, které naznačují, že lidské bytosti se od kulečníkových koulí podstatným způsobem liší!)

To není případ kontinentální existenciální filozofie, která se pokouší překlenout propast subjekt-objekt. Porovnejte např. Cesta k moudrosti – úvod do filozofie od Karla Jasperse s Učit se filozofovat od E.R.Emmeta. Uznává primární fakt, že nikdo, kdo mluví vážně, nemluví jako neosoba, že všechny výroky jsou v podstatě lidské. Taková filozofie nás vyzývá, abychom naslouchali nejen slovům, která jsou vyslovena, ale také tomu, kdo k nám mluví. Tímto způsobem se snaží spojit subjektivní a objektivní v nějaké formě holistické harmonie. Walter Kaufmann ve své knize Filosofie Martina Bubera dává jasně najevo, co to znamená, když píše, s odkazem na Buber's Já a Ty , Pokud se někdo přiblíží Já a Ty jako filozofický esej, snažící se rekonstruovat argument a testovat to, není těžké knihu kritizovat. Ale pokud místo toho, abychom knihu zkoumali jako předmět, On, otevřeme jí svá srdce, abychom slyšeli, co nám chce říct, stojíme před zásadní otázkou: má-li pro nás Bůh něco znamenat, může to znamenat? cokoliv jiného než to, co Buber v této knize navrhuje, totiž věčné ty (Věčný Ty)? S Buberovým závěrem nemusíme souhlasit, ale alespoň když ‚slyšíme, co chce říct‘, víme, že neposloucháme odosobněný abstraktní hlas. Víme, že to, co slyšíme, má prsten autenticity. Víme, že se nejedná o pouhou objektivní analýzu.

Když Jaspers poté, co „morálku“ pevně postavil na počáteční objektivní úroveň, píše: Metafyzicky [člověk] ve své schopnosti milovat dosahuje uvědomění si toho, že je dán sám sobě… Vybírá si to správné, jeho motivy se stávají autentickými, žije z lásky… ukazuje nám kořen takové autenticity. Nenapadá mě žádný lepší způsob, jak vyjádřit, jaké nové vědomí tento začátek zahrnuje, než citací slov „před a po“ Bertranda Russella. Za prvé, ve svých padesátých devátých letech, když si zoufal nad tím, že pozitivismus nedokázal zajistit osvícení jeho života, napsal:

A co filozofie? Nejlepší roky mého života byly věnovány Základům matematiky v naději, že někde najdu určité znalosti. Celé toto úsilí, navzdory třem velkým svazkům, skončilo v nitru pochybnostmi a zmatkem. Pokud jde o metafyziku, když jsem pod vlivem Moora poprvé zavrhl víru v německý idealismus, zažil jsem potěšení z víry, že rozumný svět je skutečný. Kousek po kousku se pod vlivem fyziky tato slast vytrácela. Hledal jsem lásku, nejprve proto, že přináší extázi – extázi tak velkou, že bych pro pár hodin této radosti často obětoval celý zbytek svého života. Dále jsem to hledal, protože zmírňuje osamělost – onu strašlivou osamělost, v níž jedno chvějící se vědomí hledí přes okraj světa do chladné nevyzpytatelné bezduché propasti. Nakonec jsem to hledal, protože ve spojení lásky jsem v mystické miniaturě viděl předobraz nebe, které si představovali svatí a básníci. To je to, co jsem hledal, a ačkoli se to může zdát příliš dobré pro lidský život, toto jsem – nakonec – našel. probíhá nějakou dobu běžným způsobem uvažování... když najednou s překvapením zjistím, že místo obvyklých kopulace výroků „je“ a „není“ se nesetkám s žádným výrokem, který by nesouvisel s „mělo by“ nebo „nemělo by“. Tato změna je nepostřehnutelná, ale je to poslední důsledek. Protože toto by mělo či nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo afirmaci, „je nutné, aby to bylo pozorováno a vysvětleno“; a zároveň by měl být uveden důvod pro to, co se zdá zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něj zcela odlišné.

Ti, kdo hledají nějaký význam v pojmu „morálka“, jej považují za zmatený a zkreslený. Zdá se, že to, co to znamená, se liší od jedné autority k druhé. V médiích a v populárním použití toto slovo nabylo rétorické chuti, která zamaskovala jakýkoli skutečný význam, který kdysi mohlo mít. To samozřejmě není nic špatného – přinutilo nás to znovu se zaměřit na to, jaké máme úmysly, když toto slovo použijeme. Domnívám se, že pokud chceme tento nepolapitelný koncept vystihnout, musíme se nejprve podívat na jeho obrácenou „nemorálnost“. Když zkoumám svůj život, zdá se mi, že je zbytečný, oddaný nemožným ideálům…

Nevěřím, že konstruktivní úsilí současných filozofů a vědců má něco, co by se blížilo platnosti, která se přikládá jejich destruktivní kritice…

a za druhé, když si ke konci života uvědomí, že „je dán sám sobě ve své schopnosti milovat“:

A co filozofie? Nejlepší roky mého života byly věnovány Základům matematiky v naději, že někde najdu určité znalosti. Celé toto úsilí, navzdory třem velkým svazkům, skončilo v nitru pochybnostmi a zmatkem. Pokud jde o metafyziku, když jsem pod vlivem Moora poprvé zavrhl víru v německý idealismus, zažil jsem potěšení z víry, že rozumný svět je skutečný. Kousek po kousku se pod vlivem fyziky tato slast vytrácela. Hledal jsem lásku, nejprve proto, že přináší extázi – extázi tak velkou, že bych pro pár hodin této radosti často obětoval celý zbytek svého života. Dále jsem to hledal, protože zmírňuje osamělost – onu strašlivou osamělost, v níž jedno chvějící se vědomí hledí přes okraj světa do chladné nevyzpytatelné bezduché propasti. Nakonec jsem to hledal, protože ve spojení lásky jsem v mystické miniaturě viděl předobraz nebe, které si představovali svatí a básníci. To je to, co jsem hledal, a ačkoli se to může zdát příliš dobré pro lidský život, toto jsem – nakonec – našel. probíhá nějakou dobu běžným způsobem uvažování... když najednou s překvapením zjistím, že místo obvyklých kopulace výroků „je“ a „není“ se nesetkám s žádným výrokem, který by nesouvisel s „mělo by“ nebo „nemělo by“. Tato změna je nepostřehnutelná, ale je to poslední důsledek. Protože toto by mělo či nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo afirmaci, „je nutné, aby to bylo pozorováno a vysvětleno“; a zároveň by měl být uveden důvod pro to, co se zdá zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něj zcela odlišné.

Takové vědomí je základem veškeré autenticity. Mění naše vnímání světa a konfrontuje nás s novým souborem významů – souborem významů, které se překvapivě liší od těch, které objektivní svět prezentuje jako „pravdu“. Nemůžeme se nechat indoktrinovat do takové autenticity, ani ji nemůžeme zkoumat s nezájmem. Nemůžeme to vysvětlit ani jako „předpojatost“ nebo „sentiment“, protože právě tato autenticita, a nikoli morální soud, nám odhaluje plnou hrůzu z Osvětimi, hrůzu, kterou cítíme, když jsme konfrontováni s vědomím, že všechny její oběti by mohly mít tu schopnost, o které Russell mluví – iracionální, nepřiměřenou schopnost oddat se lásce. Morální filozofie nebo náboženské dogma to nenahradí.

Citace Bertranda Russella jsou převzaty z Autobiografie Bertranda Russella sv. II. George Allen a Unwin, 1968. Citát Davida Huma je převzat z Pojednání III i. 1., str. 470 (Selby-Bigge Edition) Citát Karla Jasperse pochází z Way to Wisdom, Victor Gollancz Ltd., 1951, str. 61.

Innes B. Crellin je bývalý profesor antropologické filozofie, který věří, že jeho status filozofa byl potvrzen, když byli všichni jeho studenti zatčeni a uvězněni za „podvracení“ a když byl on sám „sepsán na seznamu smrti“ Úřadem státní bezpečnosti v roce Jižní Afrika. Tento článek vznikl z deziluze, kterou v tomto období pociťoval z anglosaské filozofie.

Mami, mami, jaký je Humův zákon?

David Hume (1711-76), velký skotský filozof, tvrdil, že je v zásadě nemožné dospět k závěrům o tom, co měl by je třeba učinit z předpokladů, které uvádějí pouze to, co se děje. V jeho Pojednání o lidské přirozenosti (1740) říká:

A co filozofie? Nejlepší roky mého života byly věnovány Základům matematiky v naději, že někde najdu určité znalosti. Celé toto úsilí, navzdory třem velkým svazkům, skončilo v nitru pochybnostmi a zmatkem. Pokud jde o metafyziku, když jsem pod vlivem Moora poprvé zavrhl víru v německý idealismus, zažil jsem potěšení z víry, že rozumný svět je skutečný. Kousek po kousku se pod vlivem fyziky tato slast vytrácela. Hledal jsem lásku, nejprve proto, že přináší extázi – extázi tak velkou, že bych pro pár hodin této radosti často obětoval celý zbytek svého života. Dále jsem to hledal, protože zmírňuje osamělost – onu strašlivou osamělost, v níž jedno chvějící se vědomí hledí přes okraj světa do chladné nevyzpytatelné bezduché propasti. Nakonec jsem to hledal, protože ve spojení lásky jsem v mystické miniaturě viděl předobraz nebe, které si představovali svatí a básníci. To je to, co jsem hledal, a ačkoli se to může zdát příliš dobré pro lidský život, toto jsem – nakonec – našel. probíhá nějakou dobu běžným způsobem uvažování... když najednou s překvapením zjistím, že místo obvyklých kopulace výroků „je“ a „není“ se nesetkám s žádným výrokem, který by nesouvisel s „mělo by“ nebo „nemělo by“. Tato změna je nepostřehnutelná, ale je to poslední důsledek. Protože toto by mělo či nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo afirmaci, „je nutné, aby to bylo pozorováno a vysvětleno“; a zároveň by měl být uveden důvod pro to, co se zdá zcela nepředstavitelné, jak může být tento nový vztah dedukcí od jiných, které jsou od něj zcela odlišné.

Hume měl logickou myšlenku – že závěr argumentu nemůže obsahovat nic jiného, než jeho předpoklady. Řeknu-li pomeranče jsou kulaté a autobusy červené; proto jsou banány fialové, pak víte, že můj argument je nepravdivý, i když jste banán nikdy neviděli. Moje předpoklady nezmiňují banány, a tak prostě neexistuje způsob, jak by můj závěr mohl zmínit banány.

Důsledky tohoto malého kousku logiky pro morální filozofii jsou dalekosáhlé. Každý etický systém, který odvozuje pravidla o tom, jak bychom měli žít, pouze z informací o světě, musí být chybný, i když chyba není hned zřejmá.

Po celá desetiletí byl význam toho, co Hume řekl, ignorován, odtikal jako časovaná bomba pod morální filozofií, dokud to na začátku tohoto století nevybuchlo a rozházelo kousky etických systémů nepořádně po široké oblasti.

V 60. letech došlo k velkým sporům o platnost Humeova zákona, kdy se mnoho lidí (zejména Max Black, John Searle a Peter Geach) snažilo najít logicky platné způsoby, jak přejít od „je“ k „měli“. Debata se nyní posunula jinam, ale tento základní bod zůstává nevyřešen. Humův zákon, problém „je-mnoho“ a naturalistický omyl jsou různé názvy pro stejný druh bodu.