Padáky, klíšťata a morální prostředí
Vance Morgan o tom, jak si vybudovat své vlastní morální prostředí.
Být živým organismem je dřina. Jakýkoli organismus, od nejjednodušších po nejsložitější, se musí pohybovat ve fyzickém prostředí závratné složitosti, aby přežil, v prostředí, jehož prvky nabývají a ztrácejí na důležitosti v závislosti na organismu. Například krab žije v podmořském prostoru kamenů, otevřeného písku a skrytých zákoutí. Sysel žije v prostoru podzemních děr, větvících se tunelů a ložnic lemovaných listím, o mořských pobřežích nic neví. Lidské bytosti zabírají fyzický prostor srovnatelné složitosti, což vede ke zřejmé otázce: jak to my (organismy) děláme? Celý bohatý svět kolem klíštěte se zmenšuje a mění se na skromný rámec sestávající v podstatě ze tří receptorových signálů a tří efektorové narážky – její umwelt . Ale samotná chudoba tohoto světa zaručuje neutuchající jistotu jejích činů a bezpečí je důležitější než bohatství. Jako společenské zvíře se musím naučit interaktivní kultuře, která strukturuje můj kolektivní život. To znamená, že můj nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který mě zakotví stejně jistě a stejně relevantní jako místní fyzický prostor. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musím jako sociální tvor použít stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, které používám pro svou reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Musím nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení v mém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žiji. Dále se musím naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné výstupy chování…. Sociální a morální realita je také oblastí mého fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí ve skutečnosti nejsou odděleně určeny. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Prostředí není autonomní proces
Krabi a veverky možná nemyslí, ale přežívají ve svém prostředí stejně jako my v našem, zjevně způsobem podporovaným fyzickými, biologickými strukturami v zásadě podobnými našim. Jedním ze způsobů, jak vstoupit na pole kognitivní vědy, interdisciplinárního zkoumání mysli, které v posledních dvou nebo třech desetiletích rostlo oslnivým tempem, je vidět to jako pokus z odlišných perspektiv neurovědy o výzkum umělé inteligence. , lingvistika, antropologie, psychologie a filozofie, poskytnout komplexní vhled do problematiky lidské mysli a poznání. Co přesně se děje v lidském poznání? Jaký je evoluční příběh, který je jeho základem? Na různých úrovních různých oborů kognitivní vědci doufají, že vytvoří koherentní vizi toho, co je lidská kognice a lidská mysl, jak fungují a jak se vynořují ze spletité změti neuronů a nervových spojení v mozku.
Úvodní část tohoto článku se dotýká některých zajímavých rysů nedávné práce v kognitivní vědě. Mým primárním cílem je však zamyslet se nad tím, jak by nám fyzická architektura, která podporuje přežití ve fyzickém prostředí, mohla napovědět něco o tom, jak se my lidé úspěšně či neúspěšně pohybujeme v neméně důležitém prostředí lidské morálky a společnosti. Sdílíme složité fyzické prostředí s jinými organismy, ale také žijeme v morálním a sociálním prostředí, spletité síti povinností, povinností, nároků, zákazů, jmenování, dluhů, náklonností, urážek, spojenců, smluv, nepřátel, zamilovanosti, kompromisů. , vzájemná láska, očekávání a ideály. Naučit se strukturu morálního/sociálního prostředí, naučit se rozpoznat svou současnou pozici a pozici ostatních v něm a naučit se cestovat tímto prostorem bez morálního nebo sociálního selhání je pro každého člověka přinejmenším stejně důležité jako naučit se podobné dovednosti pro úspěšnou navigaci. přes čistě fyzický prostor.
Nezpochybnitelným počátečním předpokladem kognitivních vědců je, že příběh „jak to děláme“ musí být založen na přírodních vědách. Filosof Paul Churchland to jasně vyjadřuje:
Společenská zvířata se musí naučit interaktivní kultuře, která strukturuje jejich kolektivní život. To znamená, že jejich nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který je zakotvuje stejně jistě a stejně relevantně jako místní fyzický prostor…. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musí sociální tvor používat stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, jaké používá pro reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Tvor musí nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení ve svém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žije. Dále se musí naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné behaviorální výstupy…. Sociální a morální realita je také záležitostí fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí nejsou ve skutečnosti určovány odděleně. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Životní prostředí není autonomní proces, ale odraz biologie druhu. Stejně jako neexistuje organismus bez prostředí, tak neexistuje prostředí bez organismu. (‚Varhany jako subjekt a objekt evoluce‘, Scientia) Klíště visí nehybně na špičce větve na lesní mýtině. Její poloha jí dává šanci spadnout na procházejícího savce. Z celého okolí na ni nepůsobí žádný podnět, dokud se nepřiblíží savec, jehož krev potřebuje, aby mohla porodit mláďata. A teď se stane něco docela úžasného. Ze všech vlivů, které vycházejí z těla savce, se pouze tři stávají podněty, a to v určitém sledu. Z obrovského světa, který klíště obklopuje, vyzařují ze tmy tři podněty jako majáky a slouží jako průvodci, kteří ji neomylně dovedou k jejímu cíli. Aby toho dosáhla, klíště, kromě svého těla s receptory a efektory, dostalo tři receptorové znaky, které může použít jako znakové podněty. A tyto vjemové podněty předepisují průběh jejího jednání tak přísně, že je schopna produkovat pouze odpovídající specifické efektorové podněty. Je to organismus sám – podle vlastní povahy svých receptorů, prahů jeho nervových center a pohybů orgánů – která si vybírá podněty ve fyzickém světě, na které bude citlivá. Prostředí ( umwelt ) se vynořuje ze světa prostřednictvím aktualizace nebo bytí organismu - [za předpokladu, že] organismus může existovat pouze tehdy, když se mu podaří najít ve světě adekvátní prostředí. (The Structure of Behaviour, 1942)
Nemám v úmyslu v tomto článku diskutovat nebo zpochybňovat předpoklady, které jsou základem kognitivní vědy. Spíše mě zajímá vyvodit nějaké morální důsledky z představy, že morální přežití, stejně jako přežití ve fyzickém prostředí, je nezbytně funkcí úspěšných nervových spojení a reprezentací.
Přijatý tradiční popis přežití organismu ve fyzickém prostředí probíhá v následujících řádcích. Prostředí je ‚přistávací plošinou‘ pro organismy, které nějakým způsobem spadnou nebo ‚seskočí‘ do převážně pevného, zcela objektivního světa. Úspěšná adaptace a přežití je věcí schopnosti organismu úspěšně reprezentovat své okolí, aby se vyhnul škodlivým environmentálním prvkům, jako jsou predátoři, a pronásledoval ty výhodné, jako je potrava. Stručně řečeno, tento pohled hraje na tradiční západní model ostrého rozlišení mezi subjektem (organismem) a objektem (prostředím), přežití závisí na přesné a použitelné vnitřní reprezentaci světa „tam venku“.
Tato metafora „padáku“ je možná stále převládajícím obrazem vztahu mezi organismem a prostředím. V poslední době však řada výzkumníků v různých kognitivních vědních disciplínách začala tuto metaforu zpochybňovat. Samotná struktura živých organismů, včetně nervové struktury člověka, naznačuje, že vztah mezi organismem a prostředím je vysoce interaktivní a spoluzávislý. Organismy a prostředí se vyvíjejí interaktivně, v rozporu s tradičním rozlišením mezi subjektem a objektem. Evoluční biolog Richard Lewontin například tvrdí, že samotnou představu o tom, co je prostředí, nelze oddělit od toho, co jsou organismy a co dělají.
Společenská zvířata se musí naučit interaktivní kultuře, která strukturuje jejich kolektivní život. To znamená, že jejich nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který je zakotvuje stejně jistě a stejně relevantně jako místní fyzický prostor…. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musí sociální tvor používat stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, jaké používá pro reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Tvor musí nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení ve svém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žije. Dále se musí naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné behaviorální výstupy…. Sociální a morální realita je také záležitostí fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí nejsou ve skutečnosti určovány odděleně. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Životní prostředí není autonomní proces, ale odraz biologie druhu. Stejně jako neexistuje organismus bez prostředí, tak neexistuje prostředí bez organismu. (‚Varhany jako subjekt a objekt evoluce‘, Scientia) Klíště visí nehybně na špičce větve na lesní mýtině. Její poloha jí dává šanci spadnout na procházejícího savce. Z celého okolí na ni nepůsobí žádný podnět, dokud se nepřiblíží savec, jehož krev potřebuje, aby mohla porodit mláďata. A teď se stane něco docela úžasného. Ze všech vlivů, které vycházejí z těla savce, se pouze tři stávají podněty, a to v určitém sledu. Z obrovského světa, který klíště obklopuje, vyzařují ze tmy tři podněty jako majáky a slouží jako průvodci, kteří ji neomylně dovedou k jejímu cíli. Aby toho dosáhla, klíště, kromě svého těla s receptory a efektory, dostalo tři receptorové znaky, které může použít jako znakové podněty. A tyto vjemové podněty předepisují průběh jejího jednání tak přísně, že je schopna produkovat pouze odpovídající specifické efektorové podněty. Je to organismus sám – podle vlastní povahy svých receptorů, prahů jeho nervových center a pohybů orgánů – která si vybírá podněty ve fyzickém světě, na které bude citlivá. Prostředí ( umwelt ) se vynořuje ze světa prostřednictvím aktualizace nebo bytí organismu - [za předpokladu, že] organismus může existovat pouze tehdy, když se mu podaří najít ve světě adekvátní prostředí. (The Structure of Behaviour, 1942)
Tato interaktivní a koevoluční interpretace, zdůrazňující vzájemnou závislost organismu a světa, je pozoruhodně kompatibilní s různými rysy současné kontinentální filozofie, zejména fenomenologie. Nedávná kniha filozofa Andyho Clarka s podtitulem „Znovu dáváme mozek, tělo a svět dohromady“ má provokativní a poučný název Být tam (CUP 1997). Když se Heidegger a Merleau-Ponty setkají s kognitivní vědou, dějí se zajímavé věci.
Na základě výzkumu v oblasti neurověd, modelování umělé inteligence a psychologie Clark tvrdí, že je přinejlepším zavádějící vidět úspěšný kognitivní systém jako způsob, jak „reprezentovat“ nebo „modelovat“ své prostředí. Nejen, že by to byl monumentální, možná nemožný úkol, aby organismus reprezentoval celé své prostředí, ale ani to není potřeba. Organismus potřebuje být naladěn pouze na ty rysy svého prostředí, které pro něj mají zvláštní význam a důležitost. Nedůležité rysy prostředí organismus ani nereprezentuje, ani neuvažuje – pro všechny záměry a účely tyto vlastnosti prostředí pro organismus neexistují. Myšlenka spočívá v tom, že snížíme zatížení zpracováním informací tím, že systém senzibilizujeme na konkrétní aspekty světa – aspekty, které mají zvláštní význam kvůli environmentální nikě, kterou systém obývá. Tomu říká Clark nike-dependentní snímání .
Pro ilustraci nás Clark upozorňuje na práci Jakoba von Uexkülla a jeho práci z roku 1934 nazvanou „Procházka světy zvířat a lidí.“ Prostřednictvím fascinující série příkladů rozvíjí von Uexküll myšlenku, že svět organismu, včetně jeho prostor a čas, je jedinečně utvářen jeho životní prostředí , soubor vlastností prostředí, na které je daný druh zvířete senzibilizován. Například klíště obecné vyžaduje pozření krve, aby mohlo naklást vajíčka. Jak tento jednoduchý slepý a hluchý organismus, uprostřed obrovského fyzického prostředí, plní své poslání? Klíště je citlivé na kyselinu máselnou, která se nachází na kůži savců. Tato kyselina, když je detekována, způsobí, že klíště uvolní držení na větvi a spadne na zvíře. Hmatový kontakt uhasí čichovou odezvu a zahájí postup pobíhání, dokud není detekováno teplo. Detekce tepla spouští nudu a norování, pak sání krve.
Společenská zvířata se musí naučit interaktivní kultuře, která strukturuje jejich kolektivní život. To znamená, že jejich nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který je zakotvuje stejně jistě a stejně relevantně jako místní fyzický prostor…. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musí sociální tvor používat stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, jaké používá pro reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Tvor musí nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení ve svém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žije. Dále se musí naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné behaviorální výstupy…. Sociální a morální realita je také záležitostí fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí nejsou ve skutečnosti určovány odděleně. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Životní prostředí není autonomní proces, ale odraz biologie druhu. Stejně jako neexistuje organismus bez prostředí, tak neexistuje prostředí bez organismu. (‚Varhany jako subjekt a objekt evoluce‘, Scientia) Klíště visí nehybně na špičce větve na lesní mýtině. Její poloha jí dává šanci spadnout na procházejícího savce. Z celého okolí na ni nepůsobí žádný podnět, dokud se nepřiblíží savec, jehož krev potřebuje, aby mohla porodit mláďata. A teď se stane něco docela úžasného. Ze všech vlivů, které vycházejí z těla savce, se pouze tři stávají podněty, a to v určitém sledu. Z obrovského světa, který klíště obklopuje, vyzařují ze tmy tři podněty jako majáky a slouží jako průvodci, kteří ji neomylně dovedou k jejímu cíli. Aby toho dosáhla, klíště, kromě svého těla s receptory a efektory, dostalo tři receptorové znaky, které může použít jako znakové podněty. A tyto vjemové podněty předepisují průběh jejího jednání tak přísně, že je schopna produkovat pouze odpovídající specifické efektorové podněty. Je to organismus sám – podle vlastní povahy svých receptorů, prahů jeho nervových center a pohybů orgánů – která si vybírá podněty ve fyzickém světě, na které bude citlivá. Prostředí ( umwelt ) se vynořuje ze světa prostřednictvím aktualizace nebo bytí organismu - [za předpokladu, že] organismus může existovat pouze tehdy, když se mu podaří najít ve světě adekvátní prostředí. (The Structure of Behaviour, 1942)
Být živým organismem je dřina. Jakýkoli organismus, od nejjednodušších po nejsložitější, se musí pohybovat ve fyzickém prostředí závratné složitosti, aby přežil, v prostředí, jehož prvky nabývají a ztrácejí na důležitosti v závislosti na organismu. Například krab žije v podmořském prostoru kamenů, otevřeného písku a skrytých zákoutí. Sysel žije v prostoru podzemních děr, větvících se tunelů a ložnic lemovaných listím, o mořských pobřežích nic neví. Lidské bytosti zabírají fyzický prostor srovnatelné složitosti, což vede ke zřejmé otázce: jak to my (organismy) děláme? Celý bohatý svět kolem klíštěte se zmenšuje a mění se na skromný rámec sestávající v podstatě ze tří receptorových signálů a tří efektorové narážky – její umwelt . Ale samotná chudoba tohoto světa zaručuje neutuchající jistotu jejích činů a bezpečí je důležitější než bohatství. Jako společenské zvíře se musím naučit interaktivní kultuře, která strukturuje můj kolektivní život. To znamená, že můj nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který mě zakotví stejně jistě a stejně relevantní jako místní fyzický prostor. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musím jako sociální tvor použít stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, které používám pro svou reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Musím nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení v mém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žiji. Dále se musím naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné výstupy chování…. Sociální a morální realita je také oblastí mého fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí ve skutečnosti nejsou odděleně určeny. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Prostředí není autonomní proces
Citlivost klíštěte pouze na tři rysy prostředí pro něj vytváří „designérský svět“, který nejenže reaguje na větší prostředí, ale také utváří samotné prostředí. Clarkův argument je, že všechny organismy (včetně lidí) dělají totéž. Tento životní prostředí móda je to, co umožňuje organismu pohybovat se v nesmírně složitém prostředí, aniž by zažíval „přetížení“. Navíc tato selektivní citlivost k různým rysům prostředí skutečně ovlivňuje a vytváří budoucí prostředí, jak tvrdil Maurice Merleau-Ponty před desítkami let.
Společenská zvířata se musí naučit interaktivní kultuře, která strukturuje jejich kolektivní život. To znamená, že jejich nervový systém se musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru, prostoru, který je zakotvuje stejně jistě a stejně relevantně jako místní fyzický prostor…. Při konfrontaci s těmito dodatečnými potřebami musí sociální tvor používat stejné druhy neuronových zdrojů a kódovacích strategií, jaké používá pro reprezentaci čistě fyzického světa. Úloha může být speciální, ale dostupné nástroje jsou stejné. Tvor musí nakonfigurovat mnoho milionů sil synaptických spojení ve svém mozku tak, aby reprezentovaly strukturu sociální reality, ve které žije. Dále se musí naučit generovat sekvence neuronálních aktivačních vzorců, které budou produkovat společensky přijatelné nebo společensky výhodné behaviorální výstupy…. Sociální a morální realita je také záležitostí fyzického mozku…. Máme-li někdy porozumět své vlastní morální povaze, musíme se této skutečnosti postavit přímo a otevřeně. (The Engine of Reason 1995) Organismus a prostředí nejsou ve skutečnosti určovány odděleně. Prostředí není strukturou vnucenou živým bytostem zvenčí, ale je ve skutečnosti výtvorem těchto bytostí. Životní prostředí není autonomní proces, ale odraz biologie druhu. Stejně jako neexistuje organismus bez prostředí, tak neexistuje prostředí bez organismu. (‚Varhany jako subjekt a objekt evoluce‘, Scientia) Klíště visí nehybně na špičce větve na lesní mýtině. Její poloha jí dává šanci spadnout na procházejícího savce. Z celého okolí na ni nepůsobí žádný podnět, dokud se nepřiblíží savec, jehož krev potřebuje, aby mohla porodit mláďata. A teď se stane něco docela úžasného. Ze všech vlivů, které vycházejí z těla savce, se pouze tři stávají podněty, a to v určitém sledu. Z obrovského světa, který klíště obklopuje, vyzařují ze tmy tři podněty jako majáky a slouží jako průvodci, kteří ji neomylně dovedou k jejímu cíli. Aby toho dosáhla, klíště, kromě svého těla s receptory a efektory, dostalo tři receptorové znaky, které může použít jako znakové podněty. A tyto vjemové podněty předepisují průběh jejího jednání tak přísně, že je schopna produkovat pouze odpovídající specifické efektorové podněty. Je to organismus sám – podle vlastní povahy svých receptorů, prahů jeho nervových center a pohybů orgánů – která si vybírá podněty ve fyzickém světě, na které bude citlivá. Prostředí ( umwelt ) se vynořuje ze světa prostřednictvím aktualizace nebo bytí organismu [přitom, že] organismus může existovat pouze tehdy, když se mu podaří najít ve světě adekvátní prostředí. (The Structure of Behaviour, 1942)
Přežití organismu závisí na citlivosti organismu na ty vlastnosti prostředí, které jsou pro něj důležité. Pokud organismus není citlivý na tyto rysy, nepřežije. Pokud je organismus citlivý na příliš mnoho vlastnosti jeho prostředí, jeho nervové a fyzické zdroje mohou být přetíženy, což stejně jistě povede k jeho zániku.
My však nejsme klíšťata. Jsme citliví na bezpočet vlastností našeho prostředí než klíšťata. Přesto činnost životní prostředí -móda je patrná v každodenní lidské činnosti. Většinu posledních měsíců jsem například strávil tím, že jsem svého nejmladšího syna učil řídit automobil. Do značné míry mu šlo o to naučit ho, na jaké environmentální vlastnosti je třeba citlivě dávat pozor, aby mohl zkonstruovat úspěšnou jízdu. životní prostředí . Noví řidiči jsou často citliví na příliš mnoho nebo na špatné věci – naučit se řídit vyžaduje vytvoření vhodných environmentálních prvků do světa designového řízení. Navíc toto životní prostředí se neustále mění podle libovolného počtu faktorů prostředí (jako jsou různé dopravní předpisy, dopravní vzorce, stavba silnic). Navíc se samotné větší prostředí často mění v závislosti na pokračující lidské činnosti řízení (například nové dopravní předpisy nebo změny rychlostních limitů). Toto je jednoduchý příklad toho, jak se organismus a prostředí vzájemně ovlivňují a mění.
Co to má společného s morálkou nebo etikou? Navrhuji, aby lekce získané z výzkumu, jako je ten, který byl popsán dříve, poskytly vodítko k pochopení lidí jako morálních tvorů i fyzických tvorů. Morální a sociální prostředí, kterým se lidé musí každodenně pohybovat, je stejně složité jako fyzické prostředí. Pokud jsou naturalistické předpoklady kognitivní vědy do značné míry správné, pak nervové struktury, které podporují úspěch ve fyzickém prostředí, jsou stejnými strukturami, které budou podporovat morální a sociální úspěch. V případě fyzického prostředí to zahrnuje rozvoj citlivosti k některým rysům prostředí na úkor ignorování nerelevantních prvků. Co to může znamenat v morálním světě?
Nabízí se zde řada možností. Zaprvé, není užitečné představovat si morální svět nebo prostředí jako zcela neměnný a objektivní, svět, do kterého je potenciální morální činitel „sesazen padákem“, kde úspěch závisí na objevení a vnitřní reprezentaci již zavedeného „laika“. (morální) země.“ Morální činitel a morální prostředí se spíše společně vyvíjejí v nepřetržité síti interakce. Morální svět mravního činitele bude dále konstruován z její selektivní citlivosti k jakémukoli množství rysů mravního prostředí. Jinými slovy, vybuduje morální svět, resp životní prostředí z těch rysů mravního prostředí si vybírá jako významné.
Kandidáti na morální význam při vytváření morálky životní prostředí jsou příliš četné, než aby je bylo možné vyjmenovat vyčerpávajícím způsobem. Mezi možnosti však patří (v žádném konkrétním pořadí) ostatní, já, pravidla, užitečnost, vyhýbání se bolesti, honba za potěšením, lidský život, život obecně, transcendentno, autonomie, charakter, univerzálnost, společnost, kontext, racionalita, emoce , vůle, práva, povinnosti, smlouvy, rodina, přátelé, nepřátelé a cizí lidé. Z těchto a bezpočtu dalších prvků morálního světa vytváří morální činitel morálku „designéra“. životní prostředí . Člověk může rozpoznat libovolný počet tradičních mravů životní prostředí , vyjádřené prostřednictvím tradičních morálních teorií, výběrem jednoho nebo několika výše uvedených rysů morálního prostředí jako základních a umožněním libovolného počtu ostatních ustoupit do bezvýznamnosti pozadí.
Ve fyzické oblasti vede citlivost na příliš málo nebo příliš mnoho stejně k selhání. Totéž platí v morální oblasti. Vezměme si například morálního činitele, který je také citlivý hodně . Mohla by se pokusit vytvořit morálku životní prostředí z citlivosti k rysům mravního prostředí, které se překrývají, vylučují nebo jsou přinejmenším protichůdné. V podstatě ji životní prostředí je příliš velký. To je recept na morální zmatek a nerozhodnost. Každý student morální teorie potvrdí, že snaha věnovat stejnou pozornost pravidlům, důsledkům, sobě, druhým a společnosti v dané morální instanci povede k frustraci a nerozhodnosti.
Častější je snad utváření morálky životní prostředí který není velký ani citlivý dost . Vezměme si například osobu, která si jako ústřední a výlučný rys své morálky zvolila „zachování lidského života“. životní prostředí . Bude přecitlivělý na rysy morálního světa, které se prolínají s jeho výlučným morálním zaujetím, zatímco bude slepý k rysům morálního světa, které se náhodou neshodují s otázkami lidského života. Bude mít „jeden problém“ životní prostředí , podobně jako voliči ‚jednoho tématu‘ v politických volbách. To je recept na rigiditu, nepružnost a netoleranci.
Jak se tedy naučit vytvářet zdravou morálku? životní prostředí ? Zde se můžeme mnohému naučit od Aristotela a etiky ctnosti. Dalo by se popsat Aristotelův praktický rozum a život lidského rozkvětu jako vize mravního činitele, který se postupně učí umění vytvářet mravní životní prostředí . Rozvoj tohoto umění začíná uznáním, že neexistuje absolutní morálka životní prostředí vhodné pro všechny okolnosti a souvislosti. Člověk je morální životní prostředí musí být neustále citlivý na morální prostředí, včetně změn v morálním prostředí, které je individuální a kolektivní morální životní prostředí přinést časem. Může se stát, že jakýkoli počet nebo dokonce všechny výše uvedené možné kandidáty na morální citlivost mohou sloužit jako základ pro vhodnou morální životní prostředí v daném případě. Morální růst a zralost vyžaduje nejprve uznání obrovské škály nástrojů dostupných při konstrukci morálky životní prostředí a za druhé, stejně silné uznání, že žádná kombinace nebo dokonce omezený počet kombinací těchto prvků nebude stačit pro všechny morální nahodilosti.
Na závěr nabízím osobní příklad dynamiky náležité citlivosti k rysům morálního prostředí. Aristoteles by nám řekl, že nepřicházíme na svět citliví k těmto rysům, pouze s potenciálem být citliví na libovolný počet prvků, v dobrém i zlém. Citlivost k rysům morálního světa je něco, co se učí pozorováním, tréninkem a praxí. To klade kolektivní odpovědnost na morální činitele za předávání technik úspěchu životní prostředí -budování pro mladé obyvatele mravního prostředí. Zejména rodiče nesou velkou část odpovědnosti za to, aby svým dětem poskytli řadu životní prostředí -budování nástrojů a strategií.
Vyrostl jsem v konzervativní fundamentalistické náboženské tradici, tradici vycházející z kolektivní morálky životní prostředí že jsem zjistil, že jsem vysoce omezující a nereagující na realitu prožité lidské zkušenosti, když jsem se stal dospělým. Dychtivě jsem chtěl učit své syny o nebezpečích úzké morálky životní prostředí jako je ta, ve které jsem vyrůstal. Za tímto účelem jsem si každý všední den odpoledne naladil konkrétní rozhlasovou talk show, když jsme se synem cestovali patnáct mil z jeho střední školy k nám domů. Moderátor tohoto pořadu aktivně propaguje konzervativní, náboženský a (podle mého názoru) úzce omezující pohled na život a morálku, ve kterém jsem byl vychován. Udělal jsem to, abych svého syna upozornil na nebezpečí, které přináší rigidní a neflexibilní pohled na svět. svět.
Můj experiment do jisté míry fungoval dobře v tom, že mého syna přiměl aktivně si uvědomovat strnulé vzorce myšlení v řadě souvislostí. Experiment však fungoval příliš dobře v tom, že ho také znecitlivěl vůči důležitosti víry a náboženství při vytváření morálky. životní prostředí . V jeho mysli se rigidita a náboženství staly synonymy. To způsobilo, že se stal netolerantním a strnulým ve svém odmítání jakéhokoli pohledu, který by mohl mít kořeny ve víře. Je mým dalším úkolem představit mu, především příkladem, dokonalejší přístup k tomuto aspektu morálky životní prostředí -budova.
Přežití a úspěch v morálním prostředí může být nakonec složitější a obtížnější než fyzické přežití. Myšlenka, že organismus a prostředí se vzájemně utvářejí, se v morální sféře jeví jako zjevně pravdivá. Navíc evoluce mravního uvědomění prostřednictvím této vzájemné interakce probíhá mnohem rychleji v morálním než ve fyzickém prostředí. Náčrt morálního zdraví zde uvedený je náročný v tom, jak budujeme svou morálku životní prostředí má dopad nejen na životní prostředí ostatních, ale také na samotné širší morální prostředí. Morální prostředí člověka odráží mnoho z toho, čím tento člověk je; díky citlivosti vůči morálnímu prostředí, které rozvíjíme, se stáváme morálními osobami, kterými chceme být. Jak nám Sartre připomíná, tyto citlivosti promítají nejen to, čím jsme, ale také naši vizi toho, jaký by měl být svět.
Vance Morgan je docentem filozofie na Providence College v Providence, Rhode Island.