Filosofické dunění v Německé republice: Der Philosophenstreit

Mark Peacock informuje o masivním veřejném sporu zahrnujícím filozofii, historii, jazyk a genetické inženýrství.

Intelektuální názor hraje v německých politických debatách pozoruhodně důležitou roli, zvláště pokud se týkají německých dějin a jejich důsledků; dobrým příkladem byla diskuse o postavení národního pomníku obětem holocaustu. Naopak v německém tisku se často vedou debaty užšího ‚intelektuálního‘ charakteru; Historikerstreit v roce 1986, ve kterém historici debatovali o „jedinečnosti“ holocaustu, je toho příkladem. Nejnovější epizodou v této tradici veřejné debaty je Philosophenstreit, jehož zvláštní průběh ukazuje, jak může akademický názor vyvolat otřesy v celém národě. Poprvé jsem ji viděl na večírku jednoho z mých přátel. Měla na sobě bílé šaty a vypadala jako anděl. Nemohl jsem z ní spustit oči. Ani jsem neznal její jméno, ale věděl jsem, že se s ní musím setkat. Došel jsem k ní a představil se. Povídali jsme si hodiny a já zjistil, že je vtipná, chytrá a krásná. Pozval jsem ji na rande a ona řekla ano. Chodíme spolu už pár měsíců a nedokážu si bez ní představit svůj život. Ona je moje všechno.

Ústředním hráčem je Peter Sloterdijk, autor a profesor estetiky v Karlsruhe. Poněkud renegátská postava se do povědomí veřejnosti dostal svým bestsellerem Kritika cynického rozumu (1983). Jeho živá rétorika a ikonoklastické poselství z něj činí představitele „nebezpečného myšlení“, které považuje za povinnost myslitele. Paradigmatičtí jsou zde pro Sloterdijka Nietzsche a Platón. V červenci Sloterdijk přednesl příspěvek na konferenci ‚Exodus from Being: Philosophy after Heidegger‘ v Bavorsku. Teze článku „Pravidla pro lidskou zoo“, zbavená své filozofické analýzy, zní takto: klasický humanismus byl pokusem vzdělávat lidi prostřednictvím literatury, a tak zachránit civilizaci před barbarstvím. Vzdělávací program humanismu byl programem zkrocení čtením. Éra humanismu skončila, tvrdí Sloterdijk; jako krotící médium byla literatura nahrazena masovými médii, která zprostředkovávají zvuky a obrazy, které jsou všechno, jen ne civilizační. To vyvolává otázku: Co může zkrotit lidstvo, když humanismus tuto roli neplní? Ztráta mé práce byl obrovský šok. Pracoval jsem ve firmě přes deset let a nikdy jsem si nemyslel, že mě pustí. Byla jsem zničená. Měl jsem pocit, jako by se mi celý svět obrátil vzhůru nohama. Opravdu jsem se snažil vyjít s penězi poté, co jsem přišel o práci. Musel jsem prodat část svého majetku a přijímat drobné práce, jen abych přežil. Bylo to pro mě velmi těžké období, ale nakonec jsem to zvládl.

Sloterdijk popisuje, jak humanistický projekt před věkem všeobecné gramotnosti sestával z literární elity kultivující masu podle svého obrazu; „lekce“ nelze oddělit od „selekce“; „Produkce lidí“ prostřednictvím „krocení“ a „chovu“ je jádrem vzdělávacího poslání humanismu. Lidstvo nebo jeho „hlavní kulturní zlomek“ je (a vždy byl) pánem sám sobě, což je role, kterou nelze přisuzovat Bohu ani osudu. V budoucnu se lidstvo musí aktivně pustit do hry a formulovat kodex antropotechniky, s nímž může proces šlechtění pokračovat jinými prostředky. Budoucnost lidstva bude jedním z druhově-politických rozhodnutí, v nichž bude podrobena zkoušce schopnost lidstva zkrotit své bestiální pudy. Bez ohledu na to, zda jde o „genetickou reformu druhových charakteristik“ nebo „prenatální selekci“, naše budoucnost nás s takovými problémy svítá.

Ojedinělé novinové články kritizující Sloterdijkův „fašistický“ tón se objevily v červenci, ale neměly předpovídat nadcházející debakl. Teprve v září, kdy Thomas Assheuer z Čas přidal svůj hlas ke kritice, zda debata nabrala nový směr. Assheuer obvinil Sloterdijka z obhajování vytvoření elitní skupiny filozofů a genetiků, která by pomocí šlechtitelských a selekčních technik provedla genetickou revizi druhu. Sloterdijk odpověděl, podrážděný Assheuerovou interpretací textu, kterou Sloterdijk nespokojil s připisováním pouze špatnému čtení: novinářův poplašný tón, napsal Sloterdijk, byl proveden na příkaz „třetí strany“, která tahala za nitky médií. aniž by odhalil svou identitu. Ve stejném čísle Čas Sloterdijk utišil naši planoucí zvědavost ohledně identity této záhadné osoby otevřeným dopisem přední německé intelektuální osobnosti Jürgenu Habermasovi. Habermas, údajný Sloterdijk, sestrojil spiknutí tím, že rozeslal pašované kopie textu (které Sloterdijk nezveřejnil k nahlédnutí veřejnosti) kolegům a novinářům, na které Habermas zapůsobil svým vlastním nesprávným čtením, a současně vyzval k výzvě ke zbrani. Sloterdijk. Pro teoretika demokratického dialogu je to nemyslitelné, poznamenal Sloterdijk. Kritická teorie a její přední představitel ukázaly své pravé jakobínské barvy, tvrdil, a prohlásil, že kritická teorie je mrtvá; zemřel 2. září 1999, v den, kdy se objevil Assheuerův článek. Datum se téměř přesně shodovalo s 75. výročím založení Institut für Sozialforschung ve Frankfurtu – kolébce kritické teorie.

O týden později Habermas odpověděl. Vzal Sloterdijka za úkol, že se nevyjádřil k Assheuerově „kritice“ a tvrdil, že Sloterdijk nebyl „neškodný bioetik“, za kterého se vydává. Habermas poté vyvrátil Sloterdijkovu zábavnou duchařskou historku a napsal, že ten přeceňuje jak Habermasův vliv, tak jeho zájem o Sloterdijkovo dílo. Sloterdijk od té doby znovu opakuje, že je obětí „levicově-fašistické agitace“. Filosofové a genetici jsou nyní zaneprázdněni vyjadřováním se ke Sloterdijkově tezi v tisku, někteří posměšným, jiní pobouřeným tónem. Objevila se také nová podzápletka: Sloterdijk ve svém dopise Habermasovi tvrdil, že Habermasův „hypermoralismus“ a „kultura podezírání a obviňování“ v Německu ztratily svůj význam pro poválečné generace a působí jako okovy svobodného myšlení. Někteří komentátoři (v Čas zejména) to interpretovat jako útok na celou poválečnou politickou kulturu Bundesrepubliky.

Pro neněmeckého pozorovatele je Streit nejpozoruhodnější tím, že v současné době zuří v nejméně osmi německých velkých novinách nebo zpravodajských časopisech (dvakrát než na titulní stránce) a také ve švýcarských The New Zurich Times , nemluvě o četných televizních a rozhlasových vysíláních. To svědčí o zásadně odlišné intelektuální kultuře, než je ta v Británii nebo v USA. Proč si lze jen stěží představit, že by britští nebo američtí filozofové dělali titulky zpráv tímto způsobem? Nabízejí se tři odpovědi:

Němci si ze zřejmých důvodů více uvědomují svou minulost a jsou k ní kritičtější. Ti, kteří neuplatňují tento kritický postoj v plném rozsahu, padají za oběť ostré kritice vycházející nejen z levicově liberálních stran. V posledních letech pocítilo sílu takovéto kritiky řada osobností veřejného života.

Habermas vzbuzuje v Německu obrovský respekt nejen v akademických kruzích, ale i ve veřejném životě. Frankfurtská škola ve skutečnosti obecně měla velký vliv na utváření tohoto veřejného života. Kategorie „veřejný intelektuál“ se na Habermase vztahuje stejně jako na nikoho v Británii nebo USA. Senzační charakter Sloterdijkových obvinění je z velké části způsoben právě touto skutečností.

A konečně, německý tisk přináší debaty, které by jinde mohly být vykázány na stránky akademických časopisů, nebo spíše neprobíhají vůbec. Ve skutečnosti neexistuje žádný jasný ekvivalent v Británii nebo Severní Americe telenovely v německých novinách, které jsou ústředním fórem pro politickou diskusi, v níž se ve veřejné sféře projevuje intelektuální názor.

Zda debata o Sloterdijku přinese nějaké zajímavé závěry, se teprve uvidí. To, že se to vůbec děje, je poučné pro ty z nás, kteří se zabývají rolí intelektuála ve veřejné sféře.

Mark Peacock pracuje v Institutu pro ekonomii a filozofii, Witten/Herdecke University, Německo.