Filosofie mysli: Přehled

Laura Weedová nás vezme na prohlídku mysli/mozku kontroverze.

Ve dvacátém století se filozofie mysli stala jednou z ústředních oblastí filozofie v anglicky mluvícím světě, a tak to zůstává. Otázky, jako je vztah mezi myslí a mozkem, povaha vědomí a to, jak vnímáme svět, jsou považovány za klíčové pro pochopení světa. V dnešní době se převládající pozice ve filozofii mysli zaměřuje na zrovnoprávnění mentálních jevů s operacemi mozku a na jejich vysvětlení ve vědeckých termínech. Někdy se tento projekt nazývá „kognitivní věda“ a nese implicitní předpoklad, že kognice se vyskytuje v počítačích, stejně jako v lidských a zvířecích mozcích a může být stejně dobře studována v každé z těchto tří forem. Byl jsem tak naštvaný, když mi řekli, že musím odejít. Pracoval jsem tak tvrdě a myslel jsem, že si zasloužím zůstat. Nechtěl jsem jít domů a říct rodině, že jsem selhal.

Před polovinou dvacátého století byl po dlouhou dobu dominantním filozofickým pohledem na mysl názor, který předložil Ren é Descartes (1596-1650). Podle Descarta se každý z nás skládá z hmotného těla podléhajícího normálním fyzikálním zákonům a nehmotné mysli, která není. Tato dvojí povaha dává Descartově teorii jméno: karteziánský dualismus. I když je mysl nehmotná, způsobuje činnosti těla prostřednictvím mozku a vjemy jsou do mysli přiváděny z těla. Descartes se domníval, že tato interakce mezi myslí a tělem se odehrává v části mozku, kterou nazýváme epifýza. Neobjasnil však, jak může mít zcela nefyzická mysl kauzální účinek na fyzický mozek nebo naopak, a to byl jeden z problémů, který nakonec vedl k nespokojenosti s jeho teorií. Právě jsem začínal směnu, když mi zavolali. Další hromadná střelba, tentokrát ve škole. Jsem policistou 20 let a viděl jsem spoustu hrozných věcí, ale tohle je vždy nejtěžší. Nikdy si na to nezvyknete. Nemůžu si pomoct, ale myslím na všechny ty nevinné životy, které byly dnes ztraceny. Ty ubohé děti a jejich rodiny už nikdy nebudou jako dřív. Je to tak nesmyslné. Jak mohl někdo něco takového udělat?

Na počátku dvacátého století vyvstaly z vývoje psychologie a filozofie tři myšlenkové proudy, které se spojily a vedly k tomu, že karteziánský dualismus byl zpochybněn a poté opuštěn. Jednalo se o Behaviorismus, Scientific Reductionism a Vienna Circle Verificationism. Začnu velmi stručným shrnutím každé z těchto pozic, než popíšu různé současné názory, které se z nich vyvinuly:

Behaviorismus : Behavioristé přijímají tvrzení psychologa B. F. Skinnera, že mentální události lze redukovat na páry podnět-odpověď a že popisy pozorovatelného chování jsou jediným adekvátním vědeckým způsobem, jak popsat duševní chování. Takže pro behavioristy jsou všechny řeči o mentálních událostech – obrazy, pocity, sny, touhy a tak dále – ve skutečnosti buď odkazem na behaviorální dispozice, nebo jsou nesmyslné. Behavioristé tvrdí, že pouze popisy objektivně pozorovatelného chování mohou být vědecké. Introspekce je nesmyslný proces, který nemůže přinést nic, natož „mysl“ jako produkt, a veškerý lidský „mentální“ život, který stojí za to považovat za skutečný, se vyskytuje jako objektivně pozorovatelná forma chování. Škrábání hlavy je objektivně pozorovatelné. Incestní touha není; ani univerzální pochybnost, obava z nekonečna nebo karteziánská introspekce. Filozofové jako Carl Hempel a Gilbert Ryle sdíleli názor, že všechny skutečné problémy jsou vědecké problémy.

Verificationism bylo kritériem významu pro jazyk formulovaným logickými pozitivisty z Vídeňského kruhu, kteří tvrdili, že jakýkoli návrh, který není logickou pravdou nebo který nelze otestovat, je doslova nesmyslný. Například tvrzení matky, že kočka kousne Jimmyho, pokud ji nepřestane dráždit, je testovatelné, ale tvrzení teologa, že Nekonečné Absolutno neviditelně uděluje světu milost, nikoli.

Vědecký redukcionismus je tvrzení, že vysvětlení v termínech běžného jazyka nebo věd, jako je psychologie, fyziologie, biologie nebo chemie, lze redukovat na vysvětlení na jednodušší úrovni – v konečném důsledku na vysvětlení na úrovni fyziky. Některé (ale ne všechny) mentální termíny lze ‚operacionalizovat‘ nebo zredukovat na testovatelné a měřitelné popisy. Pouze tyto budou vědeckému redukcionistovi hodnoceny jako skutečné mentální události. Nezůstane žádná karteziánská nebo platónská „mysl“, která by byla něčím odlišná od těla.

Duševní události jsou fyzické

Oxfordský filozof Gilbert Ryle (1900-1976) měl jiný způsob, jak vysvětlit mysl, o níž Platón a Descartes věřili, že existuje nezávisle na těle. Ryle charakterizoval karteziánský dualismus jako „chybu kategorie“. Chyby v kategoriích, jak název napovídá, zahrnují zařazení něčeho do špatné logické kategorie. V Ryleově příkladu se návštěvník Oxfordu toulá po různých vysokých školách, knihovnách, laboratořích a fakultních kancelářích a pak se ptá: Mohu vidět univerzitu? Chybělo jí, že když viděla budovy, už viděla univerzitu.

Ryle tvrdil, že Descartův ‚duch ve stroji‘ – jeho nehmotná mysl v hmotném těle – je podobný omyl. Descartes si myslí, že musí mít v těle ‚duši‘, která má jeho talent, vzpomínky a charakter. Ryle říká, že stejně jako univerzita je mysl jen organizací sklonů Descartova těla. Těla nepotřebují ducha, aby je provozoval. Vlastnosti osoby jsou podle Rylea lépe chápány jako přídavná jména upravující tělo než jako podstatné jméno (předmět) s ním paralelní. Inteligence například není věc, která existuje odděleně od těla a paralelně s ním, ale spíše je souborem vlastností, které tělo má. Inteligence zahrnuje vlastnosti, jako jsou sociální dovednosti, rychlý vtip, organizační schopnosti, matematické schopnosti, smysl pro humor, hudební talent, výmluvnost, schopnost kritického myšlení a umělecká citlivost. Někdo, kdo nikdy nevykazoval žádné z těchto dovedností nebo schopností, by nebyl nazýván inteligentním; a každý, kdo je považován za inteligentního, vykazuje některé z těchto talentů.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) přispěl argumentem proti soukromému jazyku. Tvrdil, že aby symbol nebo slovo mělo význam, musí mezi lidmi panovat shoda v tom, co má symbol znamenat. Platónova představa o tom, co znamená ‚trojúhelník‘, byla taková, že ‚vnitřní‘ mentální obraz se vyskytuje ‚ve vaší mysli‘. Naproti tomu podle Wittgensteina je „trojúhelník“ veřejné slovo používané ke komunikaci v sociální skupině. Děti se učí jeho správné a nesprávné použití tím, že je starší opravují v používání slova. Podle Wittgensteina nemá „trojúhelník“ kromě společenského použití žádný význam. Podobně z tohoto důvodu „mysl“ nemá žádný význam kromě svých účinků.

J.J.C. Smart v tomto vývojovém hledisku přidal materialismus k vědeckému redukcionismu tvrzením, že duševní stavy mohou být doslova konkrétními stavy mozku – takže například některá C-vlákna vystřelující v mozku člověka by byla totožná se specifickým pocitem bolesti. Toto se stalo známým jako teorie identity mysli a mozku a na chvíli dominovalo filozofickým diskusím o mentálních událostech. Od té doby však diskuse o teorii identity vystřídaly diskuse vedené počítačovými metaforami, jako je funkcionalismus, neurologický reduktivistický materialismus, teorie supervenience a naturalistický dualismus. Pojďme se tedy podívat na ty novější teorie.

Funkcionalismus

Funkcionalismus je teorie, že důležité na duševních stavech není to, kde se nacházejí nebo z čeho jsou vyrobeny, ale jakou funkci plní.

Alan Turing je obecně považován za jednoho z otců informatiky: kromě jiných úspěchů vytvořil vůbec první návrh počítače s uloženým programem. Tvrdil také, že umělá inteligence je inteligence v každém smyslu slova. V článku z roku 1950 popsal scénář, který se od té doby stal známým jako Turingův test. Předpokládejme, že komunikujete se dvěma lidmi na druhé straně zdi. Procházíte poznámky skrz slot a zjišťujete, kdo z lidí na vaše poznámky odpovídá. Nyní předpokládejme, že jeden z lidí je nahrazen počítačem a nemůžete říct, že se to stalo. Máte nějaký důvod tvrdit, že osoba, se kterou jste předtím komunikovali, je inteligentní, ale počítač ne? Turing říká, ne, ne. Pokud inteligence spočívá ve vaší schopnosti řešit matematické problémy, sledovat spoustu informací, organizovat data, rozpoznávat opakující se vzorce a hrát šachy a počítač umí všechny tyto věci lépe a rychleji než vy, pak nemáte žádné právo. tvrdit, že jste inteligentní a není tomu tak. Nyní, když Big Blue porazil Kasparova v šachu, a to nejlepší Ohrožení Hráči byli poraženi Watsonem od IBM, Turingovo tvrzení se zdá být ještě přesvědčivější.

Turing ztotožňuje mentální vlastnosti s mentálními funkcemi – ne s pozorovatelným chováním, jak to udělal Ryle; ani se stavy mozku, jak to udělal Smart. Turing předpokládá, že mentální funkce mohou způsobit chování a mozkové stavy, ale ne že jsou totožné s chováním nebo mozkovými stavy.

Hilary Putnam, píšící v 70. letech 20. století, tvrdila, že pocit bolesti může být funkcí, která je v principu realizovatelná ve sbírce křemíkových čipů nebo v nějakém jiném fyzickém aparátu, stejně jako v mozku. Putnam nazval myšlenku, že lidé mohou myslet, ale počítače ne, „uhlovodíkový šovinismus“. Dále tvrdil, že jakýkoli organismus může být popsán jako a pravděpodobnostní automat – tj. jako systém, který prochází přechody z počátečních stavů, přes funkce zpracování, do výstupních stavů, které lze předvídat s různou mírou přesnosti. Všechny organismy jsou systémy, které kauzálně interagují s prostředím, mají procesy zpracování a výstupní efekty, tvrdil Putnam. (Od té doby změnil názor na funkcionalismus a stal se pragmatikem.)

Jerry Fodor přidal k funkcionalistickému programu podmínku, že každá funkce schopná fungovat jako stavy mozku musí být výpočetní. Neurony, struktury a vzorce v mozku lze popsat pomocí matematických modelů. Pokud tedy mají být mentální události funkčně spojeny s mozky v korespondenci jedna ku jedné, pak musí být také realizovatelné prostřednictvím jazyka myšlení v digitalizovaném formátu.

Neurologický redukcionismus

Paul a Patricia Churchlandovi zastávají pozici, kterou nazývají „eliminační materialismus“, která tvrdí, že projekt neurovědy se ve skutečnosti ukáže být ještě radikálnější, než si teoretici identity jako Smart uvědomovali. Churchlands tvrdí, že řeči o duševních stavech budou nakonec úplně opuštěny ve prospěch radikálně odlišného pohledu na to, jak mozek funguje, který není ztotožněn s mozkovými stavy.

Podle Churchlands je lidová psychologie způsob, jakým většina lidí uvažuje o tom, jak myšlení funguje. Takže například většina lidí si nyní myslí, že máme proud vědomí, který obsahuje obrazy a koncepce široké škály typů, o kterých máme přesvědčení a postoje. Naše přesvědčení a postoje jsou zabarveny našimi pocity, které zahrnují duševní stavy, jako je radost, smutek, zášť, úzkost a úleva. Také si myslíme, že způsob, jakým vnímáme svět a sebe, je do značné míry přímou reprezentací toho, jak svět je; takže svět obsahuje studené a horké, barevné, tvarované, tvrdé a měkké, hrozivé a uklidňující věci a naše těla jsou někdy také těmito způsoby. To vše je podle Churchlands falešné. Není to jen trochu zavádějící způsob, jakým může fuzzy mapa zkreslovat některé oblasti terénu. Všeobecně je to naprosto mylné, stejně jako představa, že posedlost démony vysvětluje duševní nemoc, je mylná.

Paul Churchland poukazuje na to, jak radikálně vědecké revoluce mění způsob, jakým lidé o věcech přemýšlejí. Když byly Aristotelovy teorie ve fyzice nahrazeny newtonovskou fyzikou, jeho myšlenky jako „přirozený pohyb je kruhový“ prostě přestaly existovat. Stejně tak ve vědě nyní není místo pro flogistony, cholerické osobnosti a posedlost démony. Churchland předpovídá, že stejným způsobem, někdy v blízké budoucnosti, se lidé už ani nebudou pokoušet o introspekci, aby viděli, jak se jim daří. Stejně jako psycholog může nyní říci pacientovi s depresí, aby se přestal starat o to, proč je v depresi, a vzal si Prozac, v budoucnu by lidé mohli přijít na to, jak na tom psychicky jsou, tím, že si dají doma fMRI nebo CAT sken a vezmou si svůj počítač. analyzovat data. Výsledná analýza nebude mít nic společného s tím, že jsem smutný, protože mi zemřela kočka, nebo jsem nadšený z krásného západu slunce.

Churchland má tři argumenty ve prospěch eliminačního materialismu. První je, že lidová psychologie nedokáže vysvětlit tak běžné činnosti, jako je spánek, učení, inteligence a duševní choroby. Vzhledem k tomu, že lidová psychologie existuje již tisíce let, není nedostatek času propracovat detaily, kterými lidová psychologie trpí, je to vysvětlující chudoba. Za druhé, historie myšlenek podporuje odstranění starých koncepčních rámců. Lidové představy o pohybu zcela nahradila newtonovská fyzika a nezanechala po sobě ani stopu. Lidové představy o kosmologii, ohni a životě byly stejně nafoukané. Fenomény vědomé inteligence jsou složitější a hůře pochopitelné než kterékoli z výše uvedených, takže je malá pravděpodobnost, že by naše lidové představy o vědomí mohly být správné. Za třetí, je vysoce nepravděpodobné, že se lidová psychologie zredukuje na neurobiologii. Redukce vyžadují, aby konkrétní principy a typy věcí v jedné teorii úzce odrážely ty v redukované teorii. Neurobiologie je vysoce nepravděpodobné, že by to dokázala.

Daniel Dennett k projektu Churchlands přidává tvrzení, že interpretace systému jako intencionálního a racionálního systému je jednoduše otázkou zaujetí určitého typu postoje vůči systému. Vidět Big Blue šachový počítač jako racionální a interpretovat jeho pohyb jako plánování útoku na královnu, je prostě přiznání, že nevíme, jaký design nebo fyzické vlastnosti Big Blue vyvolaly chování, které pozorujeme, a tak se chování jeví jako racionální. . Složité systémy, říká Dennett, se jeví jako záměrné při pohledu „shora dolů“ a mechanické při pohledu „zdola nahoru“. Pro Dennetta agenti, záměrnost, významy v jazyce, fenomenální kvality, abstraktní inteligence a mentální entity obecně nemohou hrát žádnou inženýrskou roli při vysvětlování fungování jakéhokoli systému, lidského nebo jiného. Takže ve všech případech zdánlivé racionality lze zdánlivá činidla rozložit na mechanické části.

Supervenience

Donald Davidson a Jaegwon Kim souhlasí s redukcionisty, že pouze fyzikální a mechanické principy vysvětlují cokoliv. Trvají však na tom, že fenomenální zážitek, jako je zážitek ze západu slunce, přidává k lidskému životu něco, co počítač může postrádat. Kim i Davidson řekli, že fenomenální vlastnosti jsou nadstandardní vlastnosti mozků: vlastnosti vznikající jednoduše proto, že fyzikální procesy v mozku fungovaly. Taková supervenience mentálních jevů na mozkovou aktivitu je chápána jako paralela supervenience kouře na ohni: kouř nepůsobí kauzálně na oheň, ale bude tam jako vedlejší produkt, kdykoli dojde k požáru. Tito filozofové se tak vyhýbali popírání reality mentální zkušenosti, ale supervenientní fenomenální vlastnosti jsou zde chápány jako nehrají žádnou kauzální roli v myšlení nebo jednání. Tento nadstandardní pohled na mentální jevy, které jsou kauzálně neúčinnými vznikajícími vlastnostmi mozku, je podobný pozici ve filozofii mysli, tzv. epifenomenalismus .

Naturalistický dualismus a těžký problém

David Chalmers však tvrdí, že materialistický redukcionismus Churchlandsova typu vrhá příliš mnoho a nedokáže se vypořádat s tím, že si lidé užívají západy slunce. Chalmers souhlasí s Thomasem Nagelem, že je tu něco, co je jako netopýr nebo člověk, ale možná není nic, co by se podobalo televizi. (Počítače jsou ponechány jako otevřená otázka).

Chalmers tvrdí, že funkcionalisté a redukcionisté se zabývají pouze ‚snadnými problémy‘ vědomí. Problémy, jako je to, jak se organismus učí, jak fungují smyslové mechanismy, jak mozek zpracovává smyslové vstupy a podobně, jsou všechny mechanické otázky o organických funkcích, takže jak by se dalo očekávat, mechanická vysvětlení k jejich vysvětlení postačí. Těžkým problémem podle Chalmerse je, proč by každá z těchto událostí měla být doprovázena fenomenálním zážitkem: jaké to je například vidět rudě. Tvrdí, že neexistují žádná fyzikální fakta o mozcích, z nichž by vyplývalo, že k fenomenální zkušenosti by mělo dojít pouze pro ty fyzické události, pro které k ní dojde. Jinými slovy, na mozku není nic fyzicky zvláštního, co by vysvětlilo zážitky. Chalmers dále odmítá behaviorismus a poukazuje na to, že je zapotřebí perspektiva první osoby, aby se vůbec vědělo, že fyzické události doprovázejí fenomenální vlastnosti.

Chalmers argumentuje pro formu dualismu, kterou nazývá „naturalistický dualismus“. Úplné vysvětlení vědomí, tvrdí, vyžaduje brát fenomenální zkušenost vážně. Na rozdíl od Platóna a Descarta však Chalmers věří, že vědomé jevy jsou závislé na existenci mozkových stavů. To znamená, že vztah mezi duševními stavy a jejich biochemickým základem je vědecky zjistitelný. Také vědomé stavy musí některými důležitými způsoby odrážet funkce prováděné biochemickými stavy. Chalmers také nazývá svou pozici ‚nereduktivním funkcionalismem‘.

Námitky proti programu kognitivní vědy

Zatímco John Searle souhlasí s materialistickými sklony kognitivních vědců, tvrdil, že funkcionalisté a eliminativisté berou počítačový model příliš vážně, protože ve skutečnosti popisuje fungování mysli (Silná umělá inteligence), spíše než jako užitečnou metaforu (Slabý AI). Dvě hlavní námitky Searle proti silné umělé inteligenci se týkají rozdílu mezi syntaxí a sémantikou v jazyce a rozdílu mezi kauzalitou a logickou inferencí ve skutečnosti.

Syntaxe věty je gramatická nebo logická struktura věty. Lze jej zachytit prostřednictvím formulace této struktury v symbolické logice. Sémantika věty je její význam nebo odkaz. Searle říká, že filozofové jako Turing, Fodor, raný Putnam a další zastánci silné umělé inteligence skládají sémantiku do syntaxe. Existuje několik důvodů, proč to udělat. Turing mohl například přeložit kód, který Němci používali ve druhé světové válce, pouze pomocí svého syntaktického stroje, bez odkazu na význam toho, co překládal. Nicméně Searle tvrdí, že ve způsobu, jakým fungují, jazyky nesrážejí sémantiku do syntaxe. Nejjasněji to vyjádřil prostřednictvím svého příkladu Čínského pokoje. Člověk, který nemluví čínsky, sedí v místnosti a má pod dveřmi podstrčené karty s čínskými znaky. Má knihu pravidel pro zpracování těchto postav a podle těchto pravidel předává další karty postav z místnosti. Osoba mimo místnost interpretuje výstup jako někdo, kdo odpovídá na otázky v čínštině. Searle říká, že schopnost spojovat čínské symboly dohromady podle gramatických nebo logických pravidel nepředstavuje mluvení čínsky, protože osoba v místnosti nerozumí odkazu nebo významům symbolů, které by jim dal mluvčí čínštiny. Abychom porozuměli významům, museli bychom rozumět nejen tomu, k čemu karty odkazují, ale mnohému o čínské kultuře, nuancích tónu a kontextu, sociální struktuře, manýrismu atd. Žádné z těchto údajů není obsaženo v syntaktickém pravidla čínštiny.

Searleův druhý bod se týká rozdílu mezi kauzalitou a logickou inferencí. Od začátku revoluce umělé inteligence na konci dvacátého století bylo vynaloženo značné filozofické úsilí, aby se ukázalo, že konkrétní logický vzorec „p implikuje q“ je ekvivalentní nebo nějak redukovatelný na vědecké tvrzení „p způsobuje q“. Searle říká, že tento projekt má několik vážných problémů. Hlavním z nich je, že logické vztahy jsou časově necitlivé a z větší části symetrické: protože „p implikuje q“ je ekvivalentní „not-q implikuje ne-p“, mohu odvodit jedno z druhého v libovolném pořadí. . Přesto není kauzalita tímto způsobem ani časově necitlivá, ani symetrická.

Podle Searleho důvod, proč vzorce výpočetní logiky nemohou být kauzálním vysvětlením chování mysli/mozku, je ten, že jde o simulace. Poukazuje na to, že simulace hurikánu na počítači vám může říct některé věci o hurikánu, ale nepředstavuje to způsobení hurikánu. A simulace nemá žádnou kauzální sílu, která by přiměla hurikán udělat cokoli, například změnit kurz nebo zeslabit. Stejně tak simulované požáry nic nespálí a simulované autonehody neohnou žádný kov. Simulované logické vzorce nezpůsobují duševní stavy ani neovlivňují mozkové stavy. Searle obviňuje lidi ze Silné umělé inteligence, že si pletou svou virtuální realitu se skutečnou věcí.

Další námitky proti redukcionismu

emoce: Nedávné objevy Antonia Damasia a Jaaka Pankseppa o úloze emocí v rozhodování a sociálním uvažování vyvolaly další pochybnosti o silně kognitivním modelu mysli zděděném od Descarta a udržovaném modelem Strong AI/Turing. Emoce se ani zdaleka nejedná o rozptýlení mentálních operací, jak je představovali Platón a Descartes, jako základní prvky mentálního fungování. Pacienti s prefrontálním poraněním mozkové kůry, jako je železničář Phineas Gage [viz zde], nebo s jinými poraněními mozku, která zhoršují emocionální fungování, nejsou schopni ani jednoduchého plánování. Bez emočního pudu se kognice zdá být dysfunkční, alespoň u lidí.

Rozšířená mysl: Jiní kritici redukcionistické agendy ve filozofii mysli poukázali na to, že mnoho aspektů našeho mentálního fungování není svázáno s mozkem tak, jak předpokládali teoretici identity. Psycholog J.J. Gibson vyjádřil myšlenku lidského myšlení jako ekologicky zakotveného v těle a prostředí. V návaznosti na to Andy Clark tvrdí, že tělo, schopnost pohybu a systém environmentálních rezerv jsou součástí duševního fungování člověka stejně jako mozkové funkce. Clark posouvá filozofický důraz z analýzy mozku na analýzu kinestetické interakce člověka s ekologickým a sociálním prostorem. Poukazuje na to, že velké sociální projekty, jako je stavební projekt nebo úsilí o pomoc při katastrofách, probíhají na značně rozšířeném prostoru a protínají se v myslích mnoha lidí a nejsou omezeny na neuronální výstřely v jakémkoli individuálním mozku. Clark ve společném článku s Davidem Chalmersem pojednává o fiktivním příkladu Otta, muže s problémy s pamětí, který si pamatuje umístění knihovny (a další užitečné informace) tak, že si je zapíše do sešitu. Tvrdí, že Ottova paměť je doslova v notebooku, ne v jeho mozku. Podobně velká část paměti nás všech pravděpodobně nyní sídlí v různých elektronických zařízeních.

panpsychismus: Robustnější forma kritiky redukčního programu pochází z obnovy panpsychismu filozofy, jako jsou Galen Strawson a Gregg Rosenberg, a fyziky, jako je Henry Stapp. Souhlasí s názorem Alfreda North Whiteheada, že vědomí má být kdekoli v přírodě to musí být všude v přírodě a s názorem Williama Jamese, že náš proud vědomí je otevřený průnikům z prostředí pronikajícího vědomého „více“. Jinými slovy, vše má prvek vědomí. Pro většinu materialistů existuje vědomí pouze jako vzácný výskyt v mozcích jednoho nebo několika druhů (pokud vůbec). Panpsychisté tvrdí, že z tohoto důvodu je vědomí úplným ‚ontologickým háčkem‘: několik anomálních ostrůvků vědomí se z málo zjevného důvodu vynořuje v obrovském moři nevědomé a nevědomé mrtvé hmoty. Strawson, Stapp a Rosenberg namítají, že materialistický obraz vzniká z newtonovského nepochopení hmoty. V kvantové fyzice však hmota nemusí být necitlivá, nevědomá a mrtvá, ale má také prvek vědomí.

Laura Weed je profesorkou filozofie na College of Saint Rose v Albany, New York.

Zde je několik užitečných rad pro další čtení:
José Luis Bermudez, Anthony Marcel & Naomi Eilan, eds., Tělo a Já , 1998
David Chalmers, Vědomá mysl , devatenáctset devadesát šest
Paul Churchland, Neurofilozofie , 1986
Andy Clark, Nadměrování mysli , 2008
Anthony Damasio, Hledá se Spinoza: Joy, Sorrow a Feeling Brain , 2003
Donald Davidson, Eseje o akcích a událostech , 1980
Daniel C. Dennett, Vysvětleno vědomí , 1991
Jerry Fodor, Jazyk myšlení , 1975
Jay Garfield, Základy kognitivní vědy: Základní čtení , 1990
Thomas Nagel, Pohled Odnikud , 1986
Jaak Panksepp, Archeologie mysli: Neurální původ lidských emocí , 2010
Hilary Putnam, Mysl, jazyk a realita , 1975
Gregg Rosenberg, Místo pro vědomí , 2004
Gilbert Ryle, Koncept mysli , 1949
John Searle, Záměrnost , 1983
J.J.C. Smart, ‚Pocity a mozkové procesy‘, Filosofická recenze , sv. 67, 1959
Henry P. Stapp, Mysl, hmota a kvantová mechanika , 2. vydání, 2004
Galen Strawson, „Realistický monismus: Proč fyzikalismus znamená panpsychismus“, Journal of Consciousness Studies , 13, 2006