Filosofie organismu

Peter Sjöstedt-H představuje Whiteheadovo organické povědomí o realitě.

Filozofie organismu je název metafyziky matematika a filozofa Alfreda North Whiteheada. Alfred se narodil v Kentu v roce 1861, vystudoval v Dorsetu, zamířil na sever a vyučoval matematiku a fyziku v Cambridge, kde se spřátelil se svým žákem Bertrandem Russellem, se kterým přišel spolupracovat na projektu, jehož cílem bylo vytvořit logicky neotřesitelné základy matematiky. V roce 1914 se Whitehead stal profesorem aplikované matematiky na Imperial College v Londýně. Jeho vášeň pro základní filozofické problémy ho však nikdy neopustila a v roce 1924, ve věku 63 let, překročil Atlantik, aby se stal profesorem filozofie na Harvardově univerzitě. Zemřel v Cambridge ve státě Massachusetts v roce 1947. Jeho intelektuální cesta prošla matematikou, fyzikou, logikou, vzděláním, filozofií vědy a dozrála díky své hluboké metafyzice, komplexní systematické filozofii, která je nejobsáhleji rozvinuta v jeho knize z roku 1929 Process. a Realita.

Filozofie organismu je formou filozofie procesu. Tento typ filozofie se snaží překonat problémy v tradičních metafyzických možnostech dualismu, materialismu a idealismu. Z hlediska procesní filozofie je chybou dualismu to, že mysl a hmota jsou zásadně odlišné; chybou materialismu je podlehnout této první chybě a pak vynechat mysl jako základní; chybou idealismu je také propadnout prvnímu omylu a pak vynechat hmotu jako základní. Filozofie organismu se snaží tyto problémy vyřešit spojením pojmů mysli a hmoty, čímž vytváří „organický realismus“, jak Whitehead svou filozofii také pojmenoval. Abychom získali přehled o této úžasné, revoluční, a přesto nejlogičtější filozofii, podívejme se nejprve na to, co Whitehead znamená „realismus“, potom na význam jeho předpony „organický“.

Realismus

A.N. Whitehead jako součást přírody od Athamose Stradise

„Realismus“ má ve filozofii řadu významů, ale s ohledem na Whiteheadovy zájmy realista v podstatě přijímá názor, že realitu vnímáme takovou, jaká skutečně je.

Ačkoli se tato myšlenka může mnohým zdát jako zdravý rozum, mnozí ji v nerealistických filozofických tradicích považují za naivní. Jejich antirealistický postoj nahrazuje realismus reprezentativnost – představa, že spíše než přímo vnímáme realitu samotnou, vnímáme nepřímou reprezentaci reality – že naše zkušenost se světlem, řekněme, je pouze reprezentací vln fotonů dopadajících na naši sítnici.

Idealistické a materialistické antirealistické pozice nakonec vděčí za své chyby dualismu, představě, že mysl a hmota jsou odlišné substance. Whitehead vyzdvihuje hlavního dualistu René Descartese (1596-1650) jako postavu zodpovědnou za inauguraci pádu antirealismu a následné problémy, k nimž se v moderní filozofii dostáváme. Katolík Descartes přisuzoval mysl jako „duši“ pouze lidstvu. Zbytek přírody klasifikoval jako čistě mechanickou, a tudíž vysvětlitelnou pomocí matematiky. V důsledku Descartových myšlenek nemůže dnes věda a (neprocesní) filozofie překonat problém solipsismu – neschopnost přesvědčivě prokázat, že naše zkušenosti skutečně reprezentují vnější realitu – ani vzájemně provázané problémy, včetně těžkého problému. vědomí: jak by se mysl mohla vynořit z činnosti mozku nebo s ní souviset. Další související otázky se týkají problémů svobodné vůle a duševního úsilí: jak by mysl mohla ovlivnit hmotu (konkrétně mozek a tělo), pokud je veškerá hmotná kauzalita mechanická; samotný problém kauzality; proč by vědomí mělo vůbec existovat, když nemá žádnou moc; proč máme estetický vkus na hudbu nebo abstraktní umění a tak dále.

Filozofie řešení těchto problémů organismu začíná odmítnutím rozdvojení přírody na mysl a hmotu. S přiznaným dluhem francouzskému filozofovi Henri Bergsonovi (1859-1941) Whitehead odmítá takový dualismus prostřednictvím své nové formulace vnímání. Základním chybným předpokladem antirealismu je, že vnímání je pouze reprezentací objektu nebo obecně vnějšího světa. Whitehead tento předpoklad odmítá a nahrazuje ho představou, že vnímání je část předmětu nebo světa. Tento přeformulovaný pojem pojmenovává chápání . Stručně řečeno, takové vnímání ano ne stát ve vztahu ke světu jako reprezentace-k-objektu , ale jako část k celku . Abychom uvedli lidský příklad, světlo, které vychází z hvězdy, mění oko, které ji vidí, zrakový nerv, kůru, případně svaly úst (řeč); a tak se část hvězdy – její elektromagnetické záření – stává mou součástí. Jako procesní filozof však Whitehead odmítá existenci pevných věcí s pevnými atributy a tvrdí, jako to udělal Hérakleitos ve starověkém Řecku, že vše je změna, tok: hora je vlna, je-li tomu dostatek času. Takže pro Whiteheada je hvězda pouze její aktivitou, včetně jejího záření, a její elektromagnetická energie pokračuje ve své činnosti v nás – neexistuje žádné absolutní vymezení aktivity. Takže a část z Celý hvězda se stala součástí našeho vnímání. Jedním z aspektů realistického prvku jeho filozofie je tedy to, že skutečný objekt a skutečný subjekt jsou částečně srostlé. Nejsme jen z hvězdného prachu, ale také z hvězdného světla. Na rozdíl od solipsismu víme, že vnímáme realitu, protože naše vnímání je součástí této reality a není jejím pouhým zobrazením.

Materialisté zde mohou zasahovat a říkat, že akceptují kauzální linii hvězdného záření k fyziologické změně, ale pak cítí potřebu přidat novou tajemnou kauzální linii, od mozkových změn k vědomé reprezentaci – od hmoty k mysli. Ale s tímto zbytečným a mystickým dodatkem přicházejí všechny problémy reprezentativnosti. Organický realismus udržuje původní kauzální linii čistou. Ale tato čistota a šetrnost znamenají poměrně radikální přetvoření toho, co člověk chápe jako realitu, aby se vysvětlilo, jak fyziologická změna již zahrnuje sentientní vnímání. Tím se dostáváme k předponě „organické“.

Organismus

Pro Whiteheada je rozdělení světa na organický a anorganický také falešný. Zvažte sestup z řady složitosti Moudrý muž na hvězdice, na buňky, na molekuly DNA, na méně složité molekuly, na atomy a pak na subatomární. Pro Whiteheada tento sestup směřuje k tomu, co nazývá „aktuálními entitami“ nebo „skutečnými příležitostmi“ nebo „příležitostmi zkušenosti“, které bychom mohli považovat za ontologicky nesložené události.

Whitehead tvrdí, že vše je organické. Jak to stručně říká: Biologie je studiem větších organismů; zatímco fyzika je studiem menších organismů ( Věda a moderní svět VI, 1925). Neorganické rozdělení je pak nakonec falešné, schváleno domnělou myšlenkou mechanického vesmíru, opět vyplývající z Descartova rozdělení mysli/hmoty. A co je nejdůležitější, pro Whiteheada, skutečné entity mají stupeň cit – vědomí, pocitu a účelu – stejně jako systémy nebo „společnosti“, jak je pojmenovává, které jsou organicky konstruovány ze skutečných entit. Vědomí, tak jak ho my lidé máme, je proto komplexním vnořeným systémem podřízených pocitů: předefinovaných „organismů“, které jsme vystopovali na cestě z Moudrý muž k subatomárním částicím, z nichž každá jsou samoorganizujícími se systémy, jsou také vnímavé do určité míry, podle zahrnuté integrované složitosti. Každá buňka v našem těle je takovým nástrojem vnímání – nástroji, které soustředí svůj účinek do síně lebeční. Takové vědomí vyžaduje lidský mozek, protože mozek spojuje vědomí podřízených entit. Tam, kde se skutečné entity zformovaly do nesamoorganizujících se agregátů – jako jsou dveře a okna – není s agregátem samotným spojena žádná jednotná sentience – pouze myriády nižších sentience, z nichž se agregát skládá: vnímání molekul, atomů, a subatomární částice. Všimněte si implikace, že ačkoli je mozek vyžadován pro vědomí zvířecího typu na vysoké úrovni, mozek není vyžadován pro pouhou vnímavost. Analogicky, ačkoli je orchestr vyžadován pro symfonii, orchestr není vyžadován pro houslové sólo. Vnímání nebo zkušenost již existuje jako součást reality.

Koncept univerzálního vědomí je známý jako panpsychismus, nebo jak se s ohledem na filozofii organismu nazývá panexperiencialismus. I když se panexperiencialismus může mnohým z nás vychovaných v post-kartézské kultuře zdát extrémní, je to pravděpodobně nejlogičtější a nejšetrnější pohled na povahu reality. Obtížný problém toho, jak se sentience evolučně vynořila z nevědomosti, je vyřešen popřením existence nevědomosti. Vnímání vždy existovalo, vyvíjela se pouze jeho složitost – spíše změna stupně než problematická změna druhu.

Abychom podpořili Whiteheadovo myšlení o tomto, můžeme poznamenat, že nemáme žádné důkazy, které by prokazovaly, že (takzvaná) hmota je necitlivá. Můžeme oponovat, že ani nemáme důkaz o tom, že (většina) hmoty je vnímavá – nivelace, která nemá žádnou bezprostřední výchozí pozici. Ale panexperiencialistická pozice je šetrnější a schopná vyřešit mnoho tradičních problémů ve filozofii mysli, a stejně tak je věrohodný popis. Je šetrný v tom, že redukuje dualismus na monismus: hmota a mysl jsou jedno, tedy totéž – oba pojmy jsou pouze abstrakcemi z jednotné konkrétní reality. Nebo bychom mohli říci, hmota je všímavá – emotivní a kreativní. Tato pozice také eliminuje jakékoli záhadné kauzální souvislosti mezi myslí a hmotou (jak je vidět například v epifenomenalismu) a plně přejímá kauzální účinnost mysli i hmoty, protože jsou stejného druhu. Takzvané mechanické příčiny jako takové, zahrnující fyzickou sílu, jsou pouhými abstrakcemi od konkrétní reality, která zahrnuje související mentalitu. V tomto ohledu je Whitehead podobný Arthuru Schopenhauerovi (1788-1860) s jeho představou vůle jako vnitřního působení pozorovaných vnějších sil nebo Friedrichu Nietzschemu (1844-1900) s jeho pojmem Vůle k moci. S Occamovou břitvou v organickém realismu přímo vnímáme kauzalitu, protože vnímání je kauzalita: je to tok takzvaných „vnějších objektů“, které se vlévají do subjektu, a tím ho mění. To činí ‚Problém kauzality‘ Davida Huma – že nevnímáme kauzalitu samotnou – falešným; a proto činí kritický projekt Immanuela Kanta (tedy celou jeho pozdější metafyziku) založený na Humeově údajném problému kauzality nadbytečným. Zdá se, že se Kant probudil ze svého dogmatického spánku do axiomatické chyby.

Organický realismus

Vrátíme-li se k realismu, Whiteheadova metafyzika tvrdí, že vnímání zahrnuje částečné splynutí objektu a subjektu, světa a vnímajícího organismu. Whiteheadovými slovy: „Filozofie organismu se věnuje hlavně úkolu objasnit představu přítomnosti v jiné entitě.“ ( Proces a realita , 79-80.) Neexistuje žádná absolutní dichotomie a magická transformace hmoty v mysl prostřednictvím nějaké neznámé kauzální linie, jak je dnes běžným konceptem. Prvky světa jsou spíše již sentientní, takže takové splynutí subjektu a objektu není pouze změnou organismu, ale splynutí panzkušenostní reality se sebou samým . Realitu tak jednoduše nevnímáme – stáváme se jedním s emotivní, účelovou, kreativní realitou, která kolem nás a skrze nás působí:

Jak tedy vyplývá ze základní podstaty naší zkušenosti, pospolitost věcí zahrnuje nějakou doktrínu vzájemné imanence... Jsme ve světě a svět je v nás. ( Modes of Thought , VIII, 1938) Jinými slovy, všichni jsme propojeni.

Peter Sjöstedt-H pokračuje v doktorském studiu na Exeterské univerzitě. Je autorem Noumenautika a inspirací pro novou inkarnaci superhrdiny filozofa Marvelu Karnaka. Lze jej kontaktovat prostřednictvím jeho webových stránek, www.philosopher.eu .