Výběr Boje S Platónem
Ed Fraser tvrdí, že teorie vzpomínání prezentovaná Sokratem v Méně je kruhový.
Primárním cílem Platónova Meno je zkoumání povahy ctnosti. V souladu s tím se Sokrates, jako obvykle Platónova hlásná trouba, a Meno, student sofistů, pokoušejí odpovědět na otázku „Co je to ctnost?“ Jejich počáteční neschopnost pochopit, co je to ctnost, přiměje Mena, aby se zeptal, zda by vůbec měli předpokládat, že odpověď je možná. Problém je, jak najít něco, jako je ctnost, když nevíte, co hledáte? Pokud již víte, co to je, nemusíte to hledat; ale když nevíte, co to je, jak to poznáte, když jste to našli? Tento problém hledání definice něčeho je známý jako „paradox bádání“. Zrovna jsem chtěl odejít, když jsem za sebou uslyšel hlas. 'Hej, ty!' Otočil jsem se a uviděl jednoho z kluků z druhého týmu. Usmíval se na mě a já věděla, co přijde.
Socrates tvrdí, že aby se člověk mohl na něco zeptat, musí to být poznatelné. Menova kritika ve skutečnosti spočívá v tom, že aby se člověk mohl na něco zeptat, musí to také znát. Argumentuje tím, že pokud dotyčný předmět není znám – jinými slovy, pokud daná osoba neví, co hledá – pak nemůže vůbec začít pátrat; neboť jak lze zkoumat povahu „x“, aniž bychom věděli, co je „x“? Meno se také zabývá možností, že pátrání je nekonečné, protože i kdyby člověk narazil na správný účet, nemusel by vědět, že to byl ten správný účet ( Meno 80d). Socrates se soustředí především na první část Menova dilematu: jak lze zahájit pátrání. Obtíž lze přeformulovat tak, že zkoumání toho, co je známo, je zbytečné a zkoumání toho, co je neznámé, je nemožné. Už jsem se chystala na svůj velký den, když jsem uslyšela zaklepání na dveře. Otevřel jsem a zjistil, že tam stojí můj nejlepší přítel s obrovskou kyticí květin. Podala mi je a řekla: 'Je mi to tak líto, vím, jak moc jste se na svůj velký den těšili.' Byl jsem zdrcen. Můj sen stát se profesionální tanečnicí byl u konce.
Sokrates tento problém označuje jako „unavený spor“ a navrhuje, že by mohl být vyřešen řádným prozkoumáním povahy vědění a bádání. Konkrétně navrhuje, aby vše, co člověk ví nebo může poznat, věděli dříve. I když se na něj následně zapomnělo, může se „přeučit“. Toto je platónsko/sokratovská teorie vzpomínka . V tomto smyslu Sokrates připouští, že se člověk nemůže ptát na to, co skutečně neví, ale vyhýbá se paradoxu zkoumání tím, že tvrdí, že se může ptát na to, co zapomněl. Protože to bude zahrnovat všechny znalosti, je dotazování zajištěno velmi obecně.
Na obranu svého postavení se Sokrates odvolává na to, co popisuje jako slavnou pravdu – totiž, že duše člověka je nesmrtelná. Může zemřít a znovu se narodit, ale nikdy není zničeno. Zdůvodňuje, že jelikož je duše nesmrtelná a mnohokrát znovuzrozená, musela vidět všechny věci, které existují v tomto světě nebo ve světě dole nebo ve světě forem, a musí o nich všechny vědět. Tímto způsobem se duše naučila vše, co má vědět (tj. vše, na co se lze ptát). I když vše, co se duše naučila, bylo zapomenuto, během procesu bádání si někdo může vzpomenout na něco, co dříve znal, a tím se „znovu naučit“ nějaké poznání – řekněme o povaze ctnosti.
Sokrates poskytuje demonstraci. Ukázalo se, že nevzdělaný otrok z Mena je schopen rozpoznat správnou odpověď na matematický problém, který nikdy předtím (v tomto životě) neslyšel ( Méně 81a-86b). Sokrates rád zdůrazňuje, že chlapec dospívá ke správné odpovědi sám prostřednictvím řady otázek. Protože se chlapec nenaučil správné odpovědi, Sokrates navrhuje, aby vyjádřil názor, který už v něm byl. Argumentuje na tomto základě, že duše již obsahuje řadu pravdivých názorů, jakoby shromážděných z předchozího života, které lze nově probudit jednoduchým dotazováním. V tomto ohledu se lze ptát na to, co neznáte na základě skutečnosti, že pravdivé názory jsou do vaší mysli ‚vmíchány‘ prostřednictvím dotazování.
Kruhové znalosti
Nechci tvrdit, že Sokratova teorie vzpomínání nefunguje jako řešení paradoxu bádání. Místo toho hodlám ukázat, že teorie vzpomínání obecně nefunguje. K tomu uvedu tři nároky:
1.) Že aby jeho teorie vzpomínání byla koherentní, a tudíž potenciálně vyřešila Menův paradox bádání, musí být Sokrates schopen prokázat, že otrokářský chlapec si ve skutečnosti vybavuje některé předchozí pravdivé názory, spíše než aby se učil nové poznatky pomocí obecné úvahy. .
2.) Že se Sókratés pokouší nastolit rozpomínání tím, že používá pojem toho, co popíšu jako ‚nesmrtelná a poznání dávající duše‘.
3.) Že uvažování, které používá k propagaci své ‚nesmrtelné a poznání dávající duše‘, je kruhové.
První z mých tvrzení je zjevně požadavkem pro Sokrata. Jeho teorie se zaměří na to, zda se otrokář dozví něco nového. Sokrates potřebuje zejména ukázat, že skutečné názory, ke kterým dospěl, byly již naučené zapomenuté pravdy.
Druhé tvrzení se zdá stejně nekontroverzní. Sokrates je schopen přivést otroka tak, aby dospěl ke skutečným přeučeným názorům, protože již zavedl pojem nesmrtelné a vědění dávající duše. S ohledem na tuto představu, pokud člověk dospěje ke správné odpovědi na problém, se kterým nemá (v tomto životě) žádné zkušenosti, může být rozumné předpokládat, že je to proto, že se znovu naučil něco, co již věděl.
Nyní k ošemetné části. Myslím, že Sokrates nepředpokládá existenci nesmrtelné a poznání dávající duše. Spíše se domnívám, že to předkládá jako možnost k prozkoumání a pokouší se nás přesvědčit, že tomu tak je. Řekl jsem vám, že příklad otroka má ukázat, že taková duše existuje. Jinými slovy, Sokrates čerpá základy pro svou představu o nesmrtelné a poznání dávající duši z příkladu otroka, protože věří, že je to nejlepší vysvětlení pro zjevně znovu naučené pravdivé názory, které u chlapce pozoruje. Ale napadá mě, že Sokrates není oprávněn použít to, co považuje za znovu naučené pravdivé názory otroka, aby dokázal existenci nesmrtelné duše poskytující poznání, protože skutečné názory samy o sobě nemohou být stanoveny jako znovu naučené, dokud nejsou prokázány. vznikly z takové duše. Jde o to, že pokud „přeučené“ názory zaznamenané u otroka mají nabízet důkazy pro nesmrtelnou duši poskytující vědění, pak je zde Sokratovo uvažování kruhové, protože existence takové duše se nabízí jako vysvětlení původu. z názorů. Jinak řečeno, Sokrates původně navrhl, že skutečné názory otroka pocházejí ze zážitků nesmrtelné duše poskytující poznání z jiného světa, a tak nemůže říci, že nabízejí důkazy o existenci této duše. . Tak Sokrates čerpá své důkazy o existenci nesmrtelné duše poskytující poznání na kruhových základech.
Můžeme nakreslit analogii s výzvou proti Descartovi. V jeho Meditace Za šesté, Descartes navrhuje, že vše, co jasně a zřetelně vnímáme, je s jistotou pravdivé, protože je to zaručeno existencí Boha. Ale v Meditace Za čtvrté, již navrhl, že víme, že Bůh existuje, protože jasně a zřetelně vnímáme, že existuje, a cokoli jasně a zřetelně vnímáme, je s jistotou pravda. Zdůvodnění je zde kruhové – nelze zároveň usuzovat na existenci Boha, protože ho jasně a zřetelně vnímáme, a odvozovat pravdu toho, co jasně a zřetelně vnímáme z existence Boha. To je někdy označováno jako ‚Kartézský kruh‘.
Navrhuji, aby se zde Sokrates dopustil toho, co bychom mohli nazvat ‚Sokratovský kruh‘. Ve stejné době, kdy se zdá, že říká, že dokáže prokázat, že skutečné názory otroka jsou znovu naučeny na základě toho, že má nesmrtelnou duši poskytující vědění, zdá se také, že říká, že víme, že chlapec otroka má vědění. duše na základě toho, že se znovu naučil pravdivé názory. Tato úvaha je kruhová podobně jako Descartes. To má vážné důsledky, protože pokud Sokrates nedokáže prokázat, že otrokář přichází správnou odpovědí na základě toho, že to věděl již v minulém životě, pak problém bádání nevyřeší teorie vzpomínání a platónská teorie vědění. nemůže se odlepit od země.
Edward Fraser promoval v roce 2010 s titulem filozofie na King’s College London. Je tvůrcem a spolupořadatelem filozofického podcastu Žízeň '.
Alegorie jeskyně
Platónova alegorie jeskyně, jak je vyprávěna v Republika , Kniha VII, je bajka příbuzná Sokratovi, aby ilustrovala propast, kterou Platón vnímá mezi pomíjivým světem, jak se nám jeví, a neměnným světem Forem, který existuje za nebo mimo zdání.
V rozšířené metafoře Platón/Sokrates uvažuje o obyvatelích jeskyně. Celý život jsou připoutaní, takže nemohou pohnout hlavou, aby se rozhlédli. Vchod do jeskyně – východ na denní světlo pravdy – je za nimi, stejně jako oheň a před ním chodník. Po této cestě chodí lidé nebo se na ní defilují věci a stíny těchto lidí a věcí jsou ohněm vrženy na zeď před vězni. Protože nemají žádné zkušenosti, které by mohly naznačovat jinou interpretaci, obyvatelé jeskyně předpokládají, že stíny, které vidí pohybující se na stěně jeskyně, jsou realitou lidí a věcí. Zdá se, že tuto myšlenku potvrzují šepot hlasů nebo jiné zvuky, které slyší, odrážející se kolem jeskyně v čase s pohyby nebo gesty stínů. Analogickým způsobem (argument zní) předpokládáme, že svět, který zažíváme, je absolutní realita, nikdy si nepředstavujme, že by mohla existovat skrytá realita, která je zdrojem našich mihotavých zkušeností, ale která se od nich zcela liší.
Sokrates dále vypráví, jak je jednoho dne jeden z obyvatel temnoty vytažen z jeskyně na světlo pravdy. Platón zde zjevně mluví o sobě, že jde za hranice zdání, aby vnímal svět forem – nejvyšší z nich, oslnivé „slunce“ forem, je forma (dobra). O této formě říká Sokrates Jakmile je [Dobro] vnímáno, musí následovat závěr, že pro všechny věci je toto příčinou všeho, co je správné a dobré: ve viditelném světě rodí světlo a vládce světlo, zatímco ono je samo suverénní ve srozumitelném světě [Form] a je rodičem inteligence a pravdy. Bez vize této formy nemůže nikdo jednat s moudrostí, ať už ve svém vlastním životě, ani ve věcech státu.
Platón nám říká, že osvobozený muž, který viděl pravdu, se vrátí, aby řekl svým bývalým společníkům, co zažil. Platón si také myslí, že mu nebudou věřit, zneužijí ho pro jeho pošetilost a zabijí ho, pokud se pokusí osvobodit ostatní. Nicméně pro Platóna je povinností osvícených snažit se přesvědčit zatvrzelé o podvodu, pod kterým trpí; a dále vysvětluje, proč by měl filozof, který má poznání dobra, vládnout těm, kteří takové poznání nemají.