Platón je můj pes, jo!: Psi, láska a pravda

Jeremy Barris žádá o pomoc Platóna, Ortegu a pragmatickou filozofii, aby tvrdili, že nejhlubší láska je naše spojení s konečnou pravdou a že toto spojení se nachází v naší lásce k našim psům.

Pokud psi nejsou naši nejlepší přátelé, jsou mezi nimi. Milujeme je, oni milují nás, a to jsou pro nás velmi smysluplné pocity. Chci prozkoumat, jak jsou tato hluboká, do značné míry bezeslovná (nebo alespoň málo slovní) pouta stejná jako nejhlubší dimenze všech milostných pout, která máme. Jejich rozsah je jistě mnohem omezenější než naše milostná pouta s lidmi, ale myslím si, že tato omezení ovlivňují pouze horní, mělčí oblasti toho, v čem láska spočívá a co nabízí. Ve skutečnosti právě proto, že naší lásce k našim psům chybí většina vyšších úrovní, přijímá hlubší dimenze lásky čistěji než naše láska k lidem. Byl jsem opravdu naštvaný, když jsem zjistil, že moje oblíbená restaurace bude zavírat. Chodil jsem tam roky a bylo to moje oblíbené místo, kdykoli jsem chtěl dobré jídlo. Když jsem tu zprávu slyšel, byl jsem opravdu zklamaný a bude mi strašně chybět.

Platón tvrdí, že nejhlubší láska je naše spojení s konečnou pravdou. Pokusím se ukázat, že Platón má pravdu a že toto spojení se ve své čisté podobě nachází v našem láskyplném spojení s našimi psy. Byl jsem tak naštvaný, co udělala. Chci říct, jak jen mohla jít a udělat něco takového, aniž by přemýšlela o důsledcích? Bylo to od ní tak sobecké.

Pokud to platí o psech, platí to i o jiných zvířatech, jako jsou kočky. Může to být také pravda o naší lásce ke konkrétním stromům nebo například k sentimentálně důležitým předmětům. Ale pro jednoduchost budu mluvit pouze o psech.

Láska navždy

V jeho dialogu Symposium Platón vytváří velmi rychlé, ale velmi srozumitelné spojení mezi naší každodenní zkušeností lásky a naším vztahem ke konečné, absolutní pravdě.

Za prvé, je snadné objevit v našich pocitech lásky to, co Platón, v rámci přípravy na ukázku spojení s pravdou, popisuje jako touhu vlastnit dobro navždy (206A). Určitě si velmi vážíme toho, co milujeme, vidíme to jako dobrou věc; a stejně tak určitě chceme, aby to nikdy nezmizelo. Jak Platón dále zdůrazňuje, nejintenzivnější druhy lásky či vášnivé péče jsou také velmi úzce spjaty s touhou po reprodukci, chtít, aby něco ze sebe pokračovalo, ať už v podobě dětí nebo tvůrčích děl, nebo dokonce vlastních pověst. To je další způsob, jak láska projevuje touhu, aby to, čeho si nejvíce vážíme, vydrželo navždy. Nyní, jak Platón vysvětluje v souvislosti s krásou nebo přitažlivým charakterem, který vzbuzuje lásku, co je většina navždy je to, co je neměnné. A co je nejvíce neměnné, je absolutní pravda a absolutní realita. Tato absolutna jsou prostě tím, čím jsou, a proto v žádném okamžiku nezahrnují žádnou změnu. Láska, jako touha vlastnit navždy, je tedy ve skutečnosti prožitkem touhy po konečné, absolutní pravdě a realitě.

Ačkoli Platón mluví zejména o erotické lásce, stále je to, co pohání tuto lásku, touha vlastnit to, co si člověk cení navždy. Stejná úvaha tedy platí pro každou lásku, která sdílí tento majetnický pud. Láska ke svému psovi to jednoznačně dělá.

Při vyprávění slavného mýtu duše jako vozataje v Phaedrus, Platón opět popisuje lásku jako nutkání k nejlepší a pravdivé realitě. Na podporu této myšlenky poukazuje na naši pohlcení znamenitými vlastnostmi našeho milovaného, ​​které se rovná úctě. Jeho popis lásky pochopíme jasněji, pokud uvážíme, že musíme hodnota pravou realitu ji chtít hledat, protože pravda je vůbec otázkou, pokud se o ni člověk stará a pokud o lásce uvažujeme jako o jakémsi čistém uznání hodnoty nebo čistého ocenění. V důsledku toho je láska nenahraditelným zdrojem našeho zájmu o pravdu, a tedy i našeho smyslu pro realitu, a také vyjádřením toho, jak jsou pro nás vzácné.

Vykopávání nápadů

Mnoho moderních filozofů podporuje tento stejný náhled (ačkoli s velmi odlišnými představami o tom, co je pravda a realita). Ortega y Gasset například tvrdí, že „kontemplace“ znamená hledat v nějaké věci to, co má z absolutna, a odříznout všechny ostatní vlastní dílčí zájmy vůči ní, přestat ji používat, přestat si přát. že mi slouží, ale abych mu sám sloužil jako nestranné oko, aby se mohlo vidět a najít a být svým vlastním já ( Co je filozofie? str. 238-239). A hned se ptá, není to láska? Tuto myšlenku dále spojuje s Platónovou myšlenkou o erotickém původu vědění (str. 239).

v Bytí a čas Heidegger jde ještě dále a mluví o „péči“ jako o našem nejhlubším spojení s bytím nebo absolutní realitou. Jak zdůrazňuje Heidegger, jedním z rysů, že definovat jako lidské bytosti se spíše zajímáme o povahu světa kolem nás, než abychom na něj jen reagovali. Přemýšlíme dokonce nad povahou reality samotné.

Filozofové v tradici Pragmatismus , od Peirce po Putnama, toto spojení mezi láskou a pravdou/realitou ještě více ujasní tím, že si všimne, že to, co zažíváme jako pravdu a realitu, závisí na našich zájmech a (tedy) našich hodnotách. Máme například cíle, které jsou pro nás velmi důležité, kvůli kterým se musíme pohybovat. Protože musíme jednat podle těchto cílů, jsme nuceni prožívat realitu jako zahrnující prostor a vzdálenosti a věci, které mohou být překážkou mezi námi a jinými věcmi. Kdybychom byli nehybní jako rostliny a nepoužívali zrak nebo jiné smysly jako senzory vzdálenosti, neměli bychom důvod vnímat realitu jako prostor a vzdálenost. Tuto úvahu můžeme zobecnit: Všechno Skutečnost, kterou zažíváme, závisí na našich zájmech, hodnotách a účelech. Naše zkušenost s realitou by byla velmi odlišná, kdybychom měli velmi odlišné zájmy a hodnoty.

Nyní, jak naznačují Platón i novější argumenty, toto láskyplné pouto oceňování konečné pravdy je zdroj myšlení orientovaného na pravdu, je jeho motivem a postojem, který mu udává směr a tvar. Utváření našeho myšlení tímto způsobem předchází naše myšlení. To znamená, že láska není jen naše spojení s konečnou pravdou, ale že je také hlubší než a nezávislá na záměrné myšlence, které předchází. Platón tuto charakteristiku naznačuje v Phaedrus také: popisuje lásku jako druh šílenství, které nám dali bohové.

Je to psí láska

Láska, kterou cítíme ke svým psům, i když postrádá rozsah vztahů, které zahrnují vzájemný vědomý vhled, uvažování a komunikaci, přesto sdílí nejhlubší dimenze láskyplného vztahu. A co víc, právě proto, že postrádá většinu následujících, mělčích dimenzí, spočívá čistěji v těch nejhlubších dimenzích. Jinými slovy, zatímco psi příliš nedrží svůj konec konverzace, místo toho nás prostě milují a dovolují nám, abychom je milovali. Oni i my chceme, aby to, co je na vztahu dobré a skutečné, pokračovalo donekonečna.

Ačkoli se tento argument soustředil na lásku ve spojení s absolutní, věčnou pravdou, měl bych dodat, co by mohlo být odklonem od Platóna (a možná krokem ke smíření mezi jeho celkovým rámcem a rámcem moderních filozofů, které jsem zmínil), což naznačuje, že je to opravdu stále láska ke konkrétním bytostem. Absolutní a věčná pravda je koneckonců absolutní a věčnou pravdou něco - v tomto případě, těchto konkrétních bytostí , právě tady a teď, které milujeme.

Jistě, pokud jde o naši lásku k našim psům, toto pouto je tím, co proměňuje naši zkušenost s našimi životy. To samo o sobě naznačuje, že tato láska je spojením s realitou a pravdou alespoň koho my jsou; a konkrétních časově omezených bytostí, kterými jsme.

Jeremy Barris je profesorem na katedře filozofie Marshallovy univerzity v Huntingtonu v Západní Virginii.