Platónův spravedlivý stát

Chris Wright uvažuje o Platónově mistrovském plánu.

Jedním z účelů Platónovy republiky je předložit koncepci „spravedlivého státu“. Platón popisuje, jak by byl takový stát organizován, kdo by mu vládl, jaké by měly děti vzdělání a tak dále. Zachází do velkých detailů a uvádí myšlenky, které mohou modernímu čtenáři občas připadat jako křivé, malicherné nebo dokonce nemorální. Sir Karl Popper v knize The Open Society and Its Enemies tvrdil, že Platonův ideální stát je totalitní, s malou povolenou svobodou projevu, malou rozmanitostí a zvráceným závazkem ke spartánskému uspořádání společenského života. Jiní vidí důkaz demokracie v Platónově popisu, například v rovnostářství, které charakterizuje určité aspekty jeho vzdělávacího programu. Chci se zeptat, do jaké míry je Platónova vize stále aktuální – zda ​​nám má co cenného říci. A je platónský stát spravedlivý nebo nespravedlivý? Je to zcela neproveditelné, nebo existují prvky, které mohou a měly by být uvedeny do praxe? Jak adekvátní je teorie spravedlnosti, na které je založena? Po probrání těchto otázek krátce zvážím, jakou podobu by mohla mít moderní verze této utopie.

Platónova definice spravedlnosti

Dělat vlastní byznys a nebýt zaneprázdněný je spravedlnost. ( Republika 433b.) Ačkoli to modernímu čtenáři může připadat zvláštní, toto je definice spravedlnosti, kterou Platón nabízí. Myšlenka spočívá v tom, že spravedlnost spočívá v naplňování vlastní role – uvědomění si svého potenciálu, aniž by jej překračoval tím, že dělá to, co je v rozporu s jeho přirozeností. To platí jak pro spravedlivý stát, tak pro spravedlivého jednotlivce. Ve spravedlivém státě má každá třída a každý jednotlivec specifický soubor povinností, soubor závazků vůči společenství, které, pokud je všichni splní, vyústí v harmonický celek. Když člověk dělá to, co dělat má, dostává jakýkoli kredit a odměnu, kterou si zaslouží, a pokud svůj úkol nesplní, je náležitě potrestán.

Spravedlnost je tedy vlastnění a konání svého a toho, co patří jemu (434a). Nadbytek a nedostatek jakéhokoli druhu je nespravedlivý. V této formulaci se zdá platónská definice spravedlnosti přijatelná. Zloděj je například nespravedlivý, protože chce mít to, co není jeho. Lékař, který se nestará o vyléčení svých pacientů z nemocí, může být nazván nespravedlivým, protože nerespektuje svou správnou roli. Vrah jedná nespravedlivě, protože svou oběť připravuje o to, co jí právem náleží, totiž o svůj život. Obecně platí, že nespravedliví lidé si buď neuvědomují ctnosti a povinnosti vlastní jejich životní situaci, nebo se k někomu chovají hůř, než si zaslouží. Podobně nespravedlivý stát neplní funkce státu. Podle Platóna k těmto funkcím státu patří umožnění podmínek, za nichž se každý může živit, oblékat a ukrývat, stejně jako hledat dobro.

Platónovo pojetí spravedlnosti vychází z jeho přesvědčení, že vše v přírodě je součástí hierarchie a že příroda je v ideálním případě rozsáhlá harmonie, kosmická symfonie, každý druh a každý jednotlivec slouží účelu. V této vizi je anarchie nejvyšší neřestí, nejvíce nepřirozeným a nespravedlivým stavem věcí. Spravedlivý stát je tedy stejně jako příroda hierarchický: jednotlivci jsou řazeni podle svých schopností a definitivně zařazeni do společenské hierarchie.

Také individuální duše je hierarchická: apetitivní část je nižší než duchovní část, která je nižší než racionální. Každý z nich má však svou nezbytnou roli. Jednotlivci by měl vládnout rozum, ale má-li být duše člověka harmonická a nemá-li být v rozporu se sebou samým, musí být do určité míry dbáno i na choutky. A pokud každý aspekt duše plní svůj úkol dobře nebo vhodně, výsledkem je nutně ‚umírněný‘ a uspořádaný stav věcí. Ctnostný jedinec má dobře uspořádanou duši, což znamená, že ví, co je spravedlnost, a jedná podle svých znalostí. Zná své místo ve státě; ví, jaké jsou jeho schopnosti a uplatňuje je v praxi. Drží se také diktátu rozumu, všeho dělá s mírou.

Platónský světonázor je modernímu liberálně demokratickému světu zcela cizí. Jsme zvyklí na dynamickou, svobodnou, místy chaotickou společnost, která nezná téměř nic o strnulých hierarchiích. Lidé nejsou řazeni podle své vnitřní hodnoty nebo hodnoty pro společnost a jakákoli filozofie, která zavání kastovým systémem, je rozhodně odmítnuta. Nejsme oddáni analogii mezi přírodou a společností; a svět nepovažujeme za harmonii ani v ideálním případě. Máme rádi řád, ale nepovažujeme ho za nejvyšší mezi hodnotami. Obdivujeme spíše ambiciózní, cílevědomé lidi než ty, kteří jsou v míru sami se sebou nebo dělají všechno s mírou. Obecně platí, že naše kultura klade malý důraz na konkrétní ideál a místo toho volí kritizovat typy chování, které narušují snahu ostatních lidí o štěstí. Platón by však náš ideální stát považoval za nespravedlivý, dekadentní, anarchický.

Platón žil v Athénách, kterým k jeho nelibosti hrozilo, že ztratí své kulturní a vojenské prvenství, a podléhal dezintegrujícím vlivům ze zahraničí i zevnitř. Prožil hroznou dobu peloponéské války se Spartou a třiceti tyrany, a proto měl intimní zkušenost s hrůzami anarchie. Zkrátka viděl, jak se kolem něj hroutí starší, údajně lepší svět, a chtěl pochopit, co se pokazilo a jak by se to dalo napravit. Výsledkem bylo, že zdůrazňoval řád a homogenitu a podporoval nároky státu před nároky jednotlivce, přičemž si myslel, že ve spravedlivém státě plném spravedlivých jednotlivců budou zákony prvního harmonizovat s touhami druhých. Pro Platóna bylo třeba hledat spravedlnost ve starém, ve statickém – asimilaci jednotlivce do společenství – nikoli v novém nebo dynamickém. Platón si sice svobodu vážil, ale dělal o to méně než my, moderní lidé, o čemž svědčí to, že ji ve svých diskusích o spravedlnosti nezdůrazňoval.

A tak, navzdory jakýmkoli povrchním podobnostem mezi Platónovou představou spravedlnosti a naší vlastní, jsou zásadně odlišné, protože jeho světonázor je diametrálně odlišný od našeho. V konkrétním případě, jako je případ vraždy, může Platón soudit stejně jako my (zejména proto, že se zdá, že máme intuitivní představy o tom, jak by se mělo s lidmi zacházet). Avšak jak jeho explicitní definice spravedlnosti, tak hlubší intuice, které inspirují jeho definice, se liší od našich. Spravedlnost pojímáme jako orientovanou na ideje individuální svobody a přednosti jednotlivce před komunitou a považujeme někdy za nejen dovolené, ale dokonce za záslužné nerespektovat zákony státu, pokud porušují určité intuice o právech jednotlivce. Platónovo pojetí spravedlnosti je místo toho inspirováno jeho přesvědčením, že kolektiv má etický přednost před jednotlivcem, že existuje vesmírný řád, do kterého by měl každý člověk zapadnout, a že ctnost a do určité míry povinnost je mnohem důležitější než práv.

Rozdíly se stanou zjevnými, když se podíváme na větší měřítka než na prohřešky jednotlivců. Mnozí by souhlasili s Platónem, že krádež je nespravedlivá nebo že profesionála, který ignoruje své povinnosti, lze nazvat „nespravedlivým“, a také že tyranie je nespravedlivá. Ale v tomto posledním případě jsou naše příslušné úsudky založeny na různých důvodech. My řekl by, že tyranova nespravedlnost spočívá v potlačování svobody, zabíjení nevinných lidí a ignorování demokracie a sebeurčení. Platón by na druhé straně řekl, že tyran je nespravedlivý, pokud jeho činy podporují anarchii a brání jeho poddaným hledat dobro a žít v souladu se sebou samými a se společností. Tyran narušuje přirozený řád věcí.

Další ilustrace rozdílu v našich názorech je v našich představách o ideální nebo spravedlivé osobě. Podle Platóna je ideální člověk filozof, protože jeho moudrost znamená, že jeho duše je v naprosté harmonii sama se sebou. Filosofova racionální schopnost řídí jeho vášně a choutky, nikdy jim nenechává volný průchod, ale stále respektuje jejich nároky na něj a dopřává jim, když je to vhodné. Má znalosti o sobě a společnosti; ví, co to je být ctnostný; má určitou míru vyrovnanosti a nikdy nad sebou neztrácí kontrolu. Naproti tomu Platónova nespravedlivá osoba je rozdělena proti sobě samému, rozpolcena mezi svými vášněmi a choutky a nemá žádnou úctu k rozumu, který jediný by mohl sjednotit jeho duši tak, že by byl jednotlivcem v doslovném smyslu slova „in-individuální“. .

Náš představa o ideální osobě je mnohem méně konkrétní než u Platóna. Stejně jako Platón do určité míry zahrnuje pojem „ctnosti“; ale pro nás je ctnost pojímána spíše jako dobré zacházení s druhými než jako zdravé fungování v rámci komunity. Náš ideál lze nazvat spíše „vztahovým“, protože zdůrazňuje, jak by se mělo zacházet s druhými, spíše než aby zdůrazňoval charakter člověka. psychika .

Vzhledem k těmto rozdílům je jednou zřejmou otázkou, který koncept spravedlnosti (nebo spíše, který světonázor) je lepší, Platonův nebo náš? Ani jedno jsem nerozvedl, pouze jsem je načrtl. Přesto mi dovolte navrhnout odpověď: ani Platónovo, ani naše vlastní není zcela uspokojivé, ale každý má své silné stránky. Nejobhajitelnějším pojetím spravedlnosti, společensky nebo individuálně, by byla kombinace obou, výběr silných stránek z každého a jejich sladění. Zdůrazňovalo by to jak význam komunity, tak význam jednotlivce, a přitom nepodléhalo ani potenciální totalitě Republika , ani přílišnému individualismu moderní kultury. V následujícím textu stručně popíšu Platónovu utopii a poté zvážím, zda by bylo žádoucí uvést ji do praxe.

Platónův ideální stát

Každý čtenář Republika je řečeno, že Platónovým záměrem při diskusi o spravedlivém stavu je osvětlit povahu spravedlivé duše, protože tvrdí, že jsou analogické. Stav je takříkajíc velký zápis duše. Například rozdělení státu odpovídá rozdělení duše. Ale protože je obtížné analyzovat duši, Sokrates v dialogu říká, že nejprve bude spekulovat o státu a pak se bude spoléhat na své spekulace, aby objasnil povahu spravedlnosti v jednotlivci.

Navenek se zdá, že zdlouhavá diskuse o státu je tedy především interpretačním prostředkem. Je však zřejmé, že jde o více než to. Platón možná nevěřil, že jeho utopie bude fungovat v praxi, nebo dokonce, že by bylo žádoucí zavést některé z jeho radikálnějších návrhů, ale jistě přisuzoval určitou hodnotu své diskusi nezávisle na její ilustrativní funkci. Soudě podle Sokratova jazyka je rozumné předpokládat, že Platón by rád viděl některé z jeho myšlenek skutečně implementované v městském státě. Byl nespokojený s městskými státy své doby a navrhoval alternativu. Pojďme se tedy podívat na jeho detaily.

V Platónově ideálním stavu existují tři hlavní třídy, které odpovídají třem částem duše. The opatrovníci , kteří jsou filozofové, vládnou městu; a pomocné jsou vojáci, kteří ji brání; a nejnižší třída zahrnuje výrobci (zemědělci, řemeslníci atd.). Opatrovníci a pomocníci mají stejné vzdělání, které začíná hudbou a literaturou a končí gymnastikou. Umění je cenzurováno pro vzdělávací účely: například žádné básnické spisy, které připisují bohům hanebné činy, nelze učit. Součástí učebních osnov může být pouze poezie, která živí začínající ctnosti žáků. Podobně jsou z výchovy strážců vyloučeny hudební způsoby, které zní smutně, jemně nebo žensky. Tím zřejmě zbývá pouze dorianský a frygický mód, z nichž . Sokrates schvaluje, protože podněcují posluchače k ​​odvaze, střídmosti a harmonickému životu. Některé nástroje, jako je flétna, jsou v ideálním městském stavu také zakázány, stejně jako určité poetické metry, protože je Sokrates spojuje s neřestí.

Život v Platónově ideálním státě má tedy skutečně spřízněnost s životem pod totalitní vládou. Zákony, které Sokrates navrhuje, jsou represivní. Lidem je dovoleno mít jen jedno povolání – totiž takové, pro které jsou od přírody nejvhodnější. Evidentně neexistuje žádné rozdělení mezi veřejným a soukromým. Podporuje se pouze to, co vede k umírněnému životu, a důrazně se odmítají přemíry a neřesti jakéhokoli druhu. Není dovoleno ani bohatství, ani chudoba, protože každé vede k neřesti.

Platónovy myšlenky o ženách a dětech mohou být pro průměrného liberála ještě děsivější. Prostřednictvím Sokrata tvrdí, že tradiční forma rodiny by měla být odstraněna. Muži by měli mít ženy a děti společné tak, aby žádný muž nevěděl, kdo jsou jeho děti, ani příliš nemiluje jednu konkrétní ženu. Ani matky nesmějí vědět, kdo jsou jejich děti. Jejich děti jsou jim po narození odebrány a dostávají další děti, aby je sát, dokud mají mléko.

Platónovy principy chovu znějí zlověstně jako nacistická myšlenka a spartská praxe zabíjení slabých a zdeformovaných dětí. On říká:

nejlepší z obou pohlaví by se měli spojovat s nejlepšími tak často [jak je to možné] a méněcenní s podřadnými tak zřídka, jak je to možné; a měli by vychovávat potomstvo jednoho druhu svazku, ale ne druhého, pokud má být hejno udržováno v prvotřídní kondici. Nyní musí být tyto děje tajemstvím, které znají pouze vládci, jinak bude hrozit další nebezpečí, že naše stádo, jak je lze nazvat, propukne ve vzpouru. Příliš mnohokrát jsem viděl, co se stane, když ti nejlepší z obou pohlaví nejsou jednotní. Stádo na to trpí. Musíme si dávat větší pozor na to, komu dovolíme se rozmnožovat. Nejlepší by měli být spárováni s nejlepšími tak často, jak je to možné, aby se zrodilo silné a zdravé potomstvo.

Modernímu sentimentu více vyhovuje Platónův návrh, že ženy v opatrovnické třídě by měly dostat stejné vzdělání jako muži, aby ti nejlepší z nich mohli pomáhat ve válce a vládnutí. Mezi nižšími třídami neexistuje žádný soukromý majetek nebo peníze, pokud to není nutné; proto nebudou žádné spory o to, co komu patří – stejně jako nebudou spory o to, které ženy ke komu patří a kdo jsou jejich děti. Obecně platí, že cílem Platóna je, aby každý myslel na všechny ostatní jako na člena své rodiny, takže mezi lidmi panují malé nebo žádné spory a všichni touží po tomtéž – což je harmonie, umírněnost, mírnost vůči bližním. -občané a tvrdost vůči lidem z jiných států – jaksi jednotná fronta ve všech otázkách. Zdraví komunity je prvořadým principem ve všech sférách života. Všechny Platónovy radikální předpisy vycházejí z tohoto jediného principu.

Pobuřování a podvracení

Co si máme o těchto myšlenkách myslet? Co bychom si od nich měli vzít? Představují pouhou historickou kuriozitu – způsob, jak získat vhled do Platónovy mysli nebo do jeho kultury – nebo mají nezávislé filozofické a politické zásluhy?

Můj názor je, že díky jejich zjevné totalitě je velmi dobře, že Platonův spravedlivý stát nebyl nikdy vybudován. Tady se projevuje moje věrnost moderním ideologiím. Myslím, že Hegel měl ve svém hodnocení liberalismu pravdu: ten takříkajíc ‚objevil‘ důležitost subjektivity, a slouží tak jako potřebný korektiv totalitních excesů. Jednotlivec není eticky podřízen komunitě; její zdraví a hlavně ona svoboda , jsou neméně důležité než společná harmonie. Ve skutečnosti, pokud se člověk necítí svobodný, nemůže být psychicky zdravý.

Platón podceňuje hodnotu sebeurčení: jeho základní význam pro sebeúctu a potažmo spravedlnost, dokonce i v jeho smyslu pro tento termín. Platónovi strážci možná projevují ctnosti a těší se z uspokojení ze sebeurčení; ale všichni ostatní v Platónově utopii mají být donuceni králem-filosofem(i) žít své životy zásadně nesvobodným (ne sebeurčujícím) způsobem. Budou tak postrádat úplnou sebeúctu a spokojenost: pouhé vědomí, že jsou ve srovnání s ostatními v podřadném postavení, bude plodit nespokojenost, která naruší jejich psychickou rovnováhu, harmonii jejich schopností a tužeb mezi sebou navzájem a s jejich postavením. ve světě. Jinými slovy, postaví každého z nich do války se sebou samým a se státem. V souladu s tím, jak sám Platón naznačuje, to povede k nespravedlivým jednotlivcům. Tím, že Platónova utopie odepře většině svých občanů skutečnou svobodu – příležitost objevit sebe a svůj talent bez překážek represivních zákonů vyhlášených utlačovatelským režimem – učiní jejich nespokojenost se sebou samými a s komunitou nevyhnutelnou, což je špatné nejen samo o sobě, ale také proto, to znamená, že lidé jsou nespravedliví, tj. seberozdělení. Platónská utopie tak znemožňuje právě ty ctnosti, které měla podporovat.

Potřeba uznání je základní psychologickou potřebou. Lidé se chtějí poznat ve svých aktivitách, ve světě, v reakcích ostatních lidí na ně. Ale nikdo, kdo si je vědom represivních omezení svého chování, si nemůže myslet, že jeho nejhlubší smysl pro sebe sama uznává komunita, která ho cenzuruje. Spíše může být plný zášti, trýzněn potlačovanými touhami a zoufale touží vymanit se z pout a spontánně se utvrdit – realizovat svůj plný, bohatý pocit toho, kým je a chce být. Nikdo ze sebe nemůže mít dobrý pocit, pokud jeho aktivity nevyrostou z jeho vlastních ideálů a sebevnímání. Musí se organicky vynořit z jeho spontánního vnímání sebe sama. Skutečné uznání je nemožné jinak než na základě svobody, takže každý společenský řád, který neumožňuje svobodu mezi svými účastníky, je ze své podstaty nestabilní a má v sobě zabudovaný potenciál ke vzpouře. Každá hlavní kultura v historii tedy byla postavena na poněkud chabých a přechodných základech; ale zejména Platónova utopie by se brzy zhroutila.

Platón měl pravdu, že zájmy jednotlivce se nakonec shodují se zájmy komunity, protože komunita je jen tak zdravá, jako jsou lidé, kteří se jí účastní, a naopak . Chyboval v tom, že neporozuměl předpokladům sebeharmonie, o které se správně domníval, že představuje individuální a společné štěstí – předpokladem je svoboda a vnímání, že něčí pocit sebe sama oceňují ostatní. Moderní liberální ideologie tento nedostatek u Platóna příliš kompenzují. Mají ochuzený pohled na to, co je svoboda a proč je dobrá, protože vyzdvihují koncept izolovaného, ​​ahistorického jedince, který nepotřebuje nic jiného než ochranu od jiných lidí, spíše než skutečné a trvalé vazby s nimi. Ochrana je druhořadá: podstatou svobody, důvodem, proč je na prvním místě žádoucí, je to, že je neoddělitelná od mezilidského spojení – od vzájemného uznání sebeurčených aktivit každého člověka jako jeho, jako bytí. mu . Ve skutečně svobodné společnosti by neexistovala atomizace a žádné umělé právní překážky pro mezilidské porozumění a uznání, pro společnou seberealizaci. Lidé žijí v a přes komunita. Zdaleka nepotřebují ochranu před ní, cítí se bez ní ochuzeni.

Jiné ideální státy

Sokrates poznamenává v Republika že ačkoli jeho (Platonova) utopie může být nerealizovatelná, je užitečná jako ideál či standard, podle kterého můžeme kritizovat existující instituce. I když nesouhlasím s Platónovou verzí utopie, souhlasím s tím, že je záslužným úkolem formulovat sociální ideály. Tím alespoň předpokládáme ideální stav, o jehož uskutečnění se můžeme snažit, i když v jeho posledních detailech je to nemožné. S ohledem na to navrhuji, že něco jako správně demokratický komunismus je ideálem, který bychom měli použít ke kritice současnosti, protože to uvádí v soulad Platonův důraz na komunitu s moderním důrazem na svobodu jednotlivce. Marxův ideál komunistické utopie totiž není pouze „marxistický“; je dědicem platónské i liberální utopie. Toto tvrzení se může zdát paradoxní, už jen proto, že platonismus a liberalismus jsou diametrálně odlišné, jak jsme viděli. Ale zvažte, co je součástí Marxovy ideální společnosti. Za prvé, třídy by neexistovaly. To je, tvrdí Marx v Komunistický manifest (1848), že po období státního socialismu a přerozdělování bohatství již nebudou existovat samostatné třídy a stát již nebude potřeba.

Marxova beztřídní utopie není tak křiklavě neslučitelná s platonismem, jak by se mohlo zdát, protože za prvé, marxistická definice „třídy“ je velmi odlišná od platónské. Platón zahrnuje fúzi politických a ekonomických kritérií: nejnižší třída je zapojena do produktivních ekonomických aktivit, ale nemá žádnou politickou moc, zatímco nejvyšší třída má veškerou politickou moc, ale žádnou ekonomickou aktivitu. Na druhé straně pro Marxe je definice třídy výhradně ekonomická, založená na úloze skupiny v procesu výroby. Pro Marxe existují v zásadě dvě třídy, jmenovitě kapitalisté a dělníci.

Moje body jsou zaprvé, že Marx místo toho, aby odporoval Platónovi, přijal jiný výchozí bod. Za druhé, i když marxistická ideologie skutečně odporuje platonismu v jeho beztřídních a popularistických ideálech, činí tak na základě hluboké sympatie s Platonovými cíli. Oba se zabývají zdravím a celistvostí komunity, trvanlivostí jejích sociálních struktur, štěstím jejích občanů a spravedlností jejího politického a ekonomického uspořádání. V tomto ohledu je komunismus potomkem Platónova republikanismu: je to také ideologie vybudovaná na přesvědčení, že společenství je organický celek a nikoli pouze soubor jednotlivců, a proto mají sociální struktury – vztahové vazby mezi lidmi – prioritu. nad chováním atomizovaných jedinců jak ve vědecké analýze společnosti, tak i při formulaci etického ideálu. Kde se Marxův ideální stav od Platónova liší, není tedy ve svém cíli nebo inspiraci, ale v jeho prostředcích k uskutečnění svého cíle, nebo přesněji ve strukturách, které považuje za konstitutivní pro tento cíl – viz , demokracie, univerzální ekonomická a politická spolupráce, absence donucovacích sociálních mechanismů a tak dále. Tyto politické struktury mají více společného s liberalismem než s platonismem, protože kladou velký důraz na svobodu jednotlivce.

Marx sice odmítá liberální řeči o právech a právním státu, ale činí tak právě proto, že chápe, že takové řeči jsou příznačné pro neúplnou realizaci liberálního cíle sebeurčení. K dosažení své čistší vize liberalismu si Marx myslí, že kapitalismus spolu s jeho ideologiemi vyvyšujícími soukromé vlastnictví s odpovídajícími zákony, právy a tak dále musí být překročen, protože potlačuje a dehumanizuje lidi.

Navzdory rozdílům mezi Platonovým pojetím spravedlnosti a naším vlastním lze prvky jeho filozofie sladit s prvky naší liberálně demokratické ideologie. Také jsem naznačil, že Platónova „komunitární“ intuice byla z velké části správná, i když jeho způsob, jak si to uvědomit, byl nebezpečně nesprávný. Také ideální jedinec by měl být skutečně sebejednotný a mít sebekontrolu, a Platón měl pravdu, že celkově takoví jedinci nevzniknou, leda v sociálně harmonických podmínkách.

Marx si ponechal některé z Platónovy intuice a zároveň odhodil totalitní doktríny, které by znemožnily dosažení Platónova „dokonalého společenství“. Myslím si, že bychom měli udělat to, co udělal Marx, alespoň teoreticky (i když se v praxi jeho „následovníci“ odchýlili daleko od jeho ideálů), a přijmout liberální rysy Platónova pojetí sociální spravedlnosti a zároveň odhodit její totalitní podtext. Kdybychom to udělali, mám podezření, že by se život v našem zmateném a atomizovaném světě stal o něco lepším, než je nyní.

Chris Wright vystudoval postgraduální filozofii na University of Missouri – St Louis.