Zdvořilost, přehlížený společník filozofie

Raymond Boisvert vychvaluje podceňovanou ctnost.

Liberální výchova je, jak naznačuje její etymologie, výchovou pro svobodné lidi. „Školství“, z řeckého slova pro volný čas, je pro ty, kteří mají čas a zájem věnovat se otázkám zásadním pro blaho komunity: Jak se má charakterizovat dobrá společnost? co je zlo? co je ctnost? Dlužíme si navzájem nějaké závazky? Co je vlastně povinnost? Jak lze skloubit rovnost a svobodu? co je spravedlnost? Filosofové, kteří se s takovými otázkami potýkají po celý život, je chápou jako zásadní pro liberální vzdělávání. To je pravda, nejen intelektuálně, ale také se zde příliš často zapomíná na něco, co se týká vytváření návyků. Způsob, jakým se filozofické zkoumání provádí, zanechává na studentech stejně velký otisk jako výsledky takového zkoumání. Myslím, že na tuhle práci prostě nejsem stvořený. Je to příliš velký stres a já ten tlak nezvládám. Pořád dělám chyby a mám pocit, že nikdy nejsem dost dobrý. Možná bych měl skončit a najít si něco jiného.

Počátkem 20. století psal José Ortega y Gasset o úloze filozofie při výchově tužeb i mysli. Nazval to všeobecná věda o lásce. Sokrates byl na něco, když přirovnával filozofii k porodní asistenci. Snaha porozumět vrcholí vynesením na světlo (ne-li životem) „plnosti“, kterou jsou předměty zkoumání těhotné. V ubývajících letech 20. století se však Ortegova charakteristika zdála kuriózní a zastaralá. V roce 1998 si Richard Rorty stěžoval, že obrat v anglofonní filozofii v polovině století znamenal, že Ayer a sucho zvítězily nad Whiteheadem a romantikou. Takový posun k suchu povzbudil chování, které bylo více nepřátelské a hádavé, než bývalo. Když to řeknu na rovinu, Rorty tvrdil, že filozofové nejsou nutně chytřejší než v minulosti, ale jen o něco zlomyslnější. Když jsem ji viděl poprvé, nevěřil jsem svým očím. Byla to nejkrásnější, co jsem kdy viděl. Chtěl jsem s ní mluvit, ale byl jsem příliš stydlivý. Bylo vidět, že se o mě také zajímá. Ale nechtěl jsem udělat krok a vyděsit ji. Ulevilo se mi, když ke mně konečně přišla a navázala konverzaci. Povídali jsme si hodiny a zjistil jsem, že toho máme hodně společného. Byl jsem nadšený, když souhlasila, že se mnou půjde ven. Nemohl jsem uvěřit svému štěstí, když to mezi námi začalo být vážné. Byla vším, co jsem kdy chtěl od přítelkyně, a ještě víc. Byli jsme spolu šťastní celé měsíce, až jednoho dne z ničeho nic ukončila věci bez vysvětlení. Zlomilo mi to srdce a nechápal jsem, proč mi to dělá. Zkoušel jsem ji oslovit, ale nereagovala. Jediné, co jsem mohl udělat, bylo pokusit se pokračovat ve svém životě bez ní.

Naštěstí ve filozofii není nic, co by vybízelo k podlosti. To, o čem chci diskutovat, je důležitý, ale málo komentovaný vedlejší produkt filozofického vzdělávání. V latině byl tento vedlejší produkt označován jako „komitnost“ a „městský charakter“. Říkáme tomu „slušnost“. Čtenáři mohou dobře znát „etiku ctnosti“ – přístup, který zdůrazňuje důležitost rozvoje a posilování určitých návyků pro dobrý život. Diskuse o etice ctnosti však obvykle přehlížejí, jako příliš frivolní, než aby se zmiňovaly, soubor zvyků, které ve své nedávné knize Malé pojednání o velkých ctnostech André Comte-Sponville označil za původ všech ctností: zdvořilost. Teoreticky to může být přehlíženo, ale dobře vyučované hodiny filozofie to podporují v praxi. Pro dokreslení zbývá úvaha o povaze zdvořilosti a její souvislosti s filozofickým vzděláním v teorii.

Zdvořilost je především slovo, jehož význam časem ztenčil. Má tendenci naznačovat umělý druh chování podle pravidel, který je nám vnucován zvenčí. Ale tato společenská ctnost má hlubší kořeny. V konečném důsledku je zdvořilost správnou odpovědí na ostatní jako na důstojné jedince, jako na „osoby“ v plném smyslu tohoto termínu. Pokud jde o filozofickou reflexi zdvořilosti, zdá se, že vedení se ujali frankofonní myslitelé, jak jsme právě viděli u Comte-Sponvilla. Již v 18. století si Montesquieu stěžoval, že Angličané jsou zaneprázdněni; nemají čas být zdvořilí. V roce 1892 měl Henri Bergson přednášku pro francouzské studenty, skupinu, o které doufal, že nebude příliš zaneprázdněná, aby byla zdvořilá. Svou nyní přehlíženou, ale důležitou řeč zahájil roztříděním zdvořilosti do tří druhů: zdvořilost chování , zdvořilost ducha , a zdvořilost srdce .

Slušnost chování identifikuje takové chování, které se nejlépe hodí pro každodenní sociální styk. Vhodné návyky interakce se objeví, když přijmeme přirozenou hodnotu každého jednotlivce. Jednoduché zdvořilosti, byť jen úsměv, příjemná povaha nebo slovo díků, pomáhají pěstovat kulturu vzájemného respektu. Dobré mravy znamenají, že se k ostatním nechováme chladně, blahosklonně nebo utilitárně. Zacházejte s lidstvem, řekl Kant, vždy jako s cílem, nikdy pouze s prostředkem, dejte zdvořilosti mravů svou definitivní filozofickou formulaci. Ostatní osoby jsou pak uznávány jako centra hodnoty. To, jak zacházíme s servírkou, bankovní úřednicí, bez tváře zástupce zákaznického servisu, to jsou testovací případy, které ukazují, do jaké míry se přibližujeme zdvořilosti.

Ačkoli neznal Maxe Schelera (1874-1928), Bergsonovu další kategorii, zdvořilost ducha odráží Schelerova nabádání empatie a soucit nebo, jak bychom řekli ‚empatie‘ a ‚sympatie‘. Bergson popisuje „zdvořilost ducha“ jako schopnost vžít se do kůže jiných lidí, zajímat se o to, co je pro ně důležité, myslet jako oni, zkrátka představit si, že žijeme jejich životy, a přitom to děláme. dovolit, aby naše vlastní já a obavy zmizely. Tato zdvořilost vyžaduje nápaditou velkorysost, nejlépe rozvinutou ignorováním Platónovy kritiky básníků. Velkorysost představivosti je mnohem umocněna objetím, nikoli odmítnutím literatury. Empatický rozměr příběhů nejlépe identifikovala Iris Murdoch, která jako filozofka a romanopiskyně spojila platónské neslučitelné věci. Tvrdila, že nejpodstatnějším a nejzákladnějším aspektem kultury je studium literatury, protože jde o výchovu k tomu, jak zobrazovat a chápat lidské situace. Rorty to označuje jako ‚inspirativní hodnotu‘ získanou z fikce. Zapojení do takových děl nutí lidi myslet si, že v tomto životě je víc, než si kdy dokázali představit. Vetkaní literatury do filozofie poskytuje portál, jímž vstupujeme do života druhých, vymaníme se ze své omezenosti, a tak rosteme ve zdvořilosti ducha.

Bergsonova závěrečná zdvořilost se výrazně liší od ostatních dvou. Oba předpokládají, že si uvědomují nějaký již existující stav, základní důstojnost pro zdvořilost chování, skutečný rozdíl v pohledu na zdvořilost ducha. Slušnost srdce , naopak pomáhá uskutečňovat to, co je ne už tam. William James, velký americký současník Bergsona, byl obzvláště citlivý na tuto dimenzi lidského života. Jeho esej „Vůle věřit“ pojednávala o takových druzích realit, které nelze dosáhnout jinak než očekáváním naplněným důvěrou. James se soustředí na otázku Máš mě rád nebo ne? Jestli ano, nebo ne, závisí v nesčetných případech na tom, jestli se s vámi potkám na půli cesty, jsem ochoten předpokládat, že mě musíte mít rád, a ukázat vám důvěru a očekávání. Víra ve skutečnost, říká James, může pomoci vytvořit skutečnost. Například v lásce důvěra vždy přesahuje důkazy. Jinak by se nikdo nikdy nerozhodl pro závazek na celý život. Zdvořilost srdce pomáhá vytvářet fakta, která vytvářejí skutečné a pozitivní rozdíly v životech druhých.

Nyní se můžeme vrátit ke svobodným uměním a konkrétně k učebně filozofie. Co na filozofii podporuje zdvořilost? Představte si učebnu, ve které profesor ekonomie učí, jak vypočítat složený úrok. Otázka je zadána, studenti si lámou hlavu, a hlavně, učitel už zná odpověď. Úkolem učitele je pomoci studentům vidět již existující řešení. Podporovány jsou návyky disciplíny a podřízenosti předem stanoveným postupům. Nyní uvažujme o učebně filozofie: otázka vyvstává z Platónovy Euthyfro : jaké povinnosti dluží děti svým rodičům? V tomto případě učitel a student zkoumají problém společně. Učitel je průvodcem, protože je více obeznámen s tradicí. Ale co učitel nejvíce ví, je, že studenti každé generace musí sami čelit klíčovým filozofickým otázkám a přijít k odpovědím ve vlastní době.

Dělat to dobře vyžaduje úroveň zdvořilosti, kterou Bergson určil. Musí existovat zdvořilost ducha rozšířená na Platóna. Časové a kulturní propasti mezi klasickými mysliteli a námi samotnými zůstávají zdrcujícími překážkami, dokud nevyvineme seriózní nápadité úsilí, které vyžaduje tento druh zdvořilosti. Jakmile vynaložíme toto úsilí, otevíráme příležitosti pro spojení našich obzorů, jak by mohl říci Gadamer, a umožňujeme tak, aby do našich úvah vstoupily skutečně odlišné způsoby myšlení. Tyto úvahy ve třídě pomáhají formovat komunitu dotazů. Ale bádání, které se zabývá filozofickými problémy, vyžaduje také inteligentní rozhovor mezi současníky. Zde vstupuje do hry zdvořilost. Třída prostoupená zdvořilostí se bude vyznačovat vzájemným respektem, pozorným nasloucháním, čekáním, až přijde řada na slovo, a nesouhlasem, aniž by byl nepříjemný. A konečně, příslušníci příští generace se nepostaví k výzvě konstruktivně přispívat k filozofické konverzaci, pokud sami sobě nevěří. Každá učebna filozofie, je-li dobře vedena, se točí kolem učitelů vedených zdvořilostí srdce. Pouze pokud je tato zdvořilost přítomna, dojde k důležitému výsledku: rostoucí důvěra studentů, že mají to, co je zapotřebí, aby pokračovali v diskusi bez přítomnosti instruktora.

Komunita poznamenaná třemi úrovněmi zdvořilosti tvoří svou vlastní malou „ideální republiku“, slovy Bergsona. Funguje to hladce, protože zdvořilost se stala druhou přirozeností. V opačném extrému leží ne příliš ideální říše, kde musí být vhodné chování nařízeno silou, „policejní“ stát. Existuje pouze jedno písmeno oddělující „policejní“ stát od „zdvořilého“ státu, ale v tom dopise se skrývá veškeré úsilí velkorysých, liberálně inspirovaných politických filozofů.

Když studujeme filozofii – základní kámen vzdělání svobodných umění – otevíráme se hlasům z jiných dob a míst. Spolupracujeme s ostatními v diskusích, necháváme různé způsoby myšlení a vidění, aby nás vyzývaly. Každá nová generace roste v důvěře, že může pokračovat v tradici. Zdvořilostní návyky jsou nepovšimnutým, ale zásadním vedlejším produktem takového podniku. Jako takové pomáhají utvářet křehký ekosystém, v němž může vzkvétat liberální vzdělávání. Slouží také jako primární média, jejichž prostřednictvím studenti pomáhají šířit ctnosti pěstované v našich třídách na větší národní scénu.

Raymond Boisvert vyučuje na Siena College nedaleko Albany v New Yorku.