Veřejný život, John Dewey a mediální technologie

Hans Lenk a Ulrich Arnswald použít rozdíl Johna Deweyho mezi veřejným a soukromým životem k uvážení některých důsledků informačních technologií.

První filozofické pojetí veřejného a veřejného života na rozdíl od soukromého života vzniklo v prvním společenství svobodných občanů, demokratických starověkých Athénách. Platónova díla Republika, Státník a Zákony se zaměřila na kritéria a rozdíly mezi „soukromým“ a „veřejným“. Později v Římě Cicero převzal pojem res publica (‚věci veřejné‘) ze svého překladu Platónovy republiky, aby zdůraznil shodu mezi vědomým rozhodováním podle vlastní vůle a zákony městského státu. Cicero se snažil zdůraznit nejen rodinné aspekty lidských bytostí (vzpomeňme na pater familias ), ale také aspekty veřejné. Svým způsobem je prvním šiřitelem toho, co lze nazvat homo publicus („veřejný člověk“), kterého načrtl v souladu s Platónovou myšlenkou svobodně narozeného občana vyjádřenou v Republice. Nevím, co mám dělat. Cítím se jako nad hlavou. Nikdy předtím jsem se tak necítil. Nevím, co mám dělat. Cítím se jako nad hlavou. Nikdy předtím jsem se tak necítil. Možná bych měl požádat o pomoc někoho, kdo o tom ví víc než já.

Aténskou demokracii nelze jednoduše ztotožňovat s moderní demokracií. V žádné fázi Athéňané nevyvinuli instituce podobné těm, které bychom dnes považovali za samozřejmé jako demokratické; demokratická práva se také nevztahovala na všechny obyvatele: nebyla to skutečně demokracie zdola. Ženy, chudí, mladí lidé, otroci a cizinci nebyli zahrnuti do politického rozhodovacího procesu. Avšak pro ty obyvatele, kteří měli politická práva jako svobodní občané, tato raná forma demokracie umožňovala aktivní formu občanství, a proto představovala ranou veřejnou sféru. Dnes se důraz na demokracii klade hlavně na pojem „svoboda“, zatímco v aténské době byl spíše implicitní důraz mnohem více kladen na funkční myšlenku „rovnosti“ (i když pouze pro svobodné občany), ve zvláštním smyslu izonomie. (rovnost politických práv), isegoria (rovné právo na projev) a iskratia (rovné volební právo). Byl jsem opravdu naštvaný, když mi můj šéf řekl, že musím snížit plat. Právě jsem začal pracovat ve firmě a už jsem vydělával méně peněz než v předchozím zaměstnání. Nevěděl jsem, co dělat a kam se obrátit.

Lobby Dolní sněmovny , od Liborius Prosperi,

Postdemokratická veřejnost?

Překvapivě se tento důraz na demokratickou funkční rovnost občanů odráží v nedávných publikacích o moderní demokracii, z nichž nejznámější je průlomová kniha politického sociologa Colina Croucha, Postdemokracie (2004). Crouchovým hlavním zájmem je síla nadnárodních společností a nátlakových a lobbistických skupin, které staví své ekonomické zájmy nad veřejný blahobyt a zájmy státu. Podnikatelé mají snadný přístup k politikům a jsou často hluboko v srdci tvorby politik, zatímco vliv veřejnosti se stále více snižuje. Podle Croucha trend ke společnosti, v níž je moc všech institucí demokracie minimalizována, znamená, že se instituce stanou převážně formálními skořápkami a skutečná rozhodnutí budou činěna mimo demokratické instituce a procesy. Crouch se domnívá, že naše situace je v přechodu k takové „postdemokratické“ společnosti. Zásadní rozhodnutí se již zpravidla nedělají na demokratické aréně, ale v úzkých kruzích elity, která si sama vybírá rozhodovací pravomoci, jejíž členové pocházejí převážně z privilegované politicko-ekonomické kasty a již nejsou legitimizováni prostřednictvím svobodných volby.

Tato debata opět uvažuje – o tom se uvažovalo již ve starověkých Athénách – o nezbytných sociálních podmínkách pro fungující demokracii rovných občanů. Tento současný zájem je tedy překvapivě blízký zájmům klasické aténské demokracie. Otázka, jak se chránit demokratický , se svými deliberativními procesy pevně ve veřejné sféře, stejně jako to, jak udržet zdravou veřejnou politickou kulturu, byly již tehdy naléhavé otázky.

Tato debata nás také vede zpět k naší obecné otázce týkající se veřejnosti: jaká jsou kritéria definující „veřejného člověka“; nebo spíše pro vytyčování veřejnost funkce a pohledy na akce na rozdíl od soukromé chování a jednání? Skutečný rozdíl mezi soukromou a veřejnou sférou života se zdá být dlouhou debatou, jejíž výsledek závisí na některých hluboce zakořeněných filozofických předpokladech týkajících se nejen naší metodologie, ale také koncepčních základů společenského, veřejného a individuálního života. .

Nejnovější nápady o veřejnosti

V roce 1962 vydal Jürgen Habermas v Německu své první velké dílo Strukturální proměna veřejné sféry: Anketa do kategorie buržoazní společnosti . Tato „habilitační“ práce je nyní považována za významný úhelný kámen pro rozvoj mediálních studií týkajících se „veřejnosti“. Habermas se snažil pochopit pracovní podmínky nezbytné pro demokracii. Pro Habermase „veřejnost“ je Řek Nyní [tržiště] – starobylé shromažďovací náměstí, kde se soukromí jednotlivci setkávali s vládními představiteli a kde lidé mohli vést kritické debaty o veřejných záležitostech. Došel k závěru, že živá veřejnost je v demokracii nejlepší zárukou pro udržení úřadů v mezích.

Habermas také správně trval na tom, že moderní demokratické státy blahobytu si musí být vědomy a respektovat své normativní základy jakožto poskytovatele principů. To znamená, že pouze tak dlouho, dokud liberální demokracie může zajistit kulturní pokračování zásady moderních liberálních ústav, může skutečně očekávat, že najde ve společnosti dostatečnou podporu. K dosažení tohoto cíle je v prvé řadě potřeba, aby liberální demokracie uznaly potřebu fungující politické veřejnosti. Veřejnost proto musí být brána vážně a musí být chráněna vládnoucími třídami.

Habermasovo dílo je v mnoha ohledech přehlednou studií původu, povahy a vývoje veřejného mínění v demokratických společnostech, ačkoli přirozeně nepředvídal změny, ke kterým v současnosti dochází v podobě takzvané ‚digitální revoluce‘.

Volker Gerhardt se nedávno ve své práci poněkud filozoficky ujal tématu veřejného života Veřejnost: Politická forma vědomí ( Veřejnost: Politická forma vědomí , 2012). Počínaje starověkým Řeckem, celou západní politickou historií až po současnost, tato poněkud nadupaná kniha pojednává o nové úrovni publicity (neboli „publicity“). Gerhardt přebírá Ciceronův vzorec veřejný člověk , kde se uvádí: Za podmínek [to znamená, když je součástí] veřejnosti jakákoli lidská bytost [ Dasein ] je příkladná (str. 534). Pokud se s Gerhardtem shodneme, že význam „veřejnosti“ se naplňuje pouze prostřednictvím politické organizace a že samotný smysl politické veřejnosti je účast (myšleno reprezentace, stejně jako přizpůsobení se politickému řádu prostřednictvím jeho pravidel) – a pokud můžeme s pozdějšími Wittgensteinovými řečmi o hluboce zakořeněných sociální význam slov a forma vědomí – pak je to jeho politická zakotvenost a význam, co tvoří a definuje „veřejnost“, spíše než veřejnost definující, co tvoří politickou zakotvenost a význam. Naším cílem zde však není načrtnout vývoj konceptu veřejnosti a publicity v dějinách západní sociální a politické filozofie, ale místo toho nastolit některé problémy prostřednictvím přízemnější filozofie amerického pragmatismu, podle jeho největšího představitele Johna Deweye (1859-1952).

Dewey's Public

John Dewey (1859-1952)

Ve známém cyklu přednášek, publikovaném v roce 1927 jako Veřejnost a její problémy John Dewey se zabýval určitými koncepčními problémy týkajícími se demokratické společnosti ve světle nových komunikačních a mediálních technologií – v té době mezinárodního rádiového provozu, ale i komunikace telegrafií a telefony. Kvůli své nedůvěře k obecným abstraktním pojmům, jako je „stát“, „veřejnost“, „absolutní ideje“ atd., Dewey vychází ze základního přesvědčení, že Jednotlivci jednat – nikoli skupiny nebo „veřejnost obecně“: Je to [rozdíl] mezi osobami v jejich soukromém a jejich oficiálním reprezentativním charakteru, který vytváří veřejnost akce, píše; ale skupiny jednají pouze prostřednictvím jednotlivců ve svých takzvaných ‚veřejných‘ akcích. Toto chápání jednání je ústřední pro Deweyho pojem „veřejnost“: Tato veřejnost je organizována a činná prostřednictvím zástupců, kteří jako strážci zvyků, jako zákonodárci, jako vedoucí pracovníci, soudci atd. pečují o její zvláštní zájmy metodami určenými k tomu, aby regulovat společné akce jednotlivců a skupin. Pak a tak daleko k sobě asociace přidává politickou organizaci a vzniká něco, co může být vládou: veřejnost je politický stát (str. 35). Je to skutečně rozdíl mezi přímou interakci nebo osobní komunikace mezi lidmi a nepřímý rozšířené důsledky jednání, které definuje veřejnost charakter jednání, a tak veřejné instituce a podobně: veřejné akce mají rozšířené důsledky.

Dewey se ve svém uvažování v této oblasti inspiroval pesimismem Waltera Lippmanna o možnosti vypořádat se s politickými filozofickými základy pro shodnost veřejných mínění v celé jejich rozmanitosti – tedy pro nalezení filozofických základů pro pluralitní politiku. Dewey si je dobře vědom toho, že existuje mnoho, dokonce příliš mnoho veřejnosti a příliš mnoho veřejného zájmu o naše stávající zdroje, s nimiž se musíme vyrovnat. Problém demokraticky organizované veřejnosti je primárně a v podstatě intelektuálním problémem v míře, v jaké politické záležitosti dřívějších dob nenabízejí obdobu (s. 17). Nepřímé, rozsáhlé, trvalé a vážné důsledky společného a vzájemně se ovlivňujícího chování však vyvolávají existenci veřejnosti, která má společný zájem na kontrole těchto důsledků (str. 126). Demokraticky organizovaná veřejnost je také vytvářena pomocí tehdy nových komunikačních technologií a neuvěřitelně rozšířeného (mezikontinentálního, dokonce) vlivu okamžité komunikace prostřednictvím telefonu nebo telegrafu nebo hromadných sdělovacích prostředků, jako je rádio: pára a elektřina udělaly více pro změnu podmínky, za kterých se lidé sdružují, než všechny subjekty, které ovlivňovaly lidské vztahy před naší dobou (str. 141). Máme tedy fyzické nástroje komunikace jako nikdy předtím (str. 142) – vytváříme „Velkou společnost“ komunikace, která však ještě není „komunitou“ (str. 98). Skutečně, jak píše, doba strojů se tak nesmírně rozšířila, znásobila, zesílila a zkomplikovala rozsah nepřímých důsledků, vytvořila tak ohromné ​​a konsolidované akční svazy na neosobním spíše než komunitním základě, že výsledná veřejnost nemůže identifikovat a odlišit se (str. 126.) Došlo k velké proměně komunikace a tak i prostředků nepřímého vlivu a dopadu, ale nic tak velkého se nestalo v ideálech a ideálech ( tamtéž ). A pro Deweyho se „Velká společnost“ nemůže transformovat na spravedlivější a rovnoprávnější „Velkou komunitu“ bez zásadní změny myšlenek a konceptů. Kromě toho jsou všechny instrumentalizované transakce, chování a komunikace řízeny odborníky a/nebo všemi druhy veřejných činitelů, tedy držiteli veřejných funkcí nebo politickými činiteli: „veřejnost“ jedná pouze prostřednictvím „konkrétních osob“ – politiků. , kteří zastupují veřejnost (str. 75). Obecně řečeno, zdá se, že se přibližujeme stavu vlády najatých propagátorů mínění nazývaných reklamní agenti, jak píše (str. 169). Dewey si tak představil jakousi „technokracii“ nových komunikačních technologií, která přináší velkou transformaci společnosti – směrem k tomu, aby se stala sociálním strojem řízeným politickými činiteli, vytvářejícími síť nepřímých a rozšířených důsledků chování, aniž by se tváří v tvář mezilidské vztahy nebo jakákoliv orientace na místní skupiny nebo sousedskou komunitu. Proto má celková struktura rozhodování v demokratických a politických procesech tendenci být spíše abstraktní a distancovaná od jakéhokoli praktického základu v přímé lidské interakci, která závisí na tradičních vztazích a společensky přenášených informacích. Přesto, jak Dewey výslovně zdůrazňuje, komunita musí vždy zůstat záležitostí osobního styku (str. 211) a demokracie musí začínat doma a jejím domovem je sousedská komunita (str. 213), a pokud není místní komunita život lze obnovit, veřejnost nemůže adekvátně vyřešit svůj nejnaléhavější problém: najít a identifikovat se (s. 216).

Informační technologie mají dopad na veřejnost

Deweyho hypotéza týkající se silného dopadu a rozšíření komunikačních technologií je také správná pro naši moderní dynamickou celosvětovou mediální společnost s jejími všudypřítomnými telekomunikacemi v reálném čase – natolik, že už nemá smysl rozlišovat mezi soukromým a veřejným. Dokonce i koncepční rozdíl mezi „soukromým“ a „veřejným“ se na síti neustále rozpouští. Jasný a jasný rozdíl mezi „přímou“ a „nepřímou“ komunikací již nebude stačit. Co může dnes znamenat „přímá komunikace“ ve světle všech nových globálních prostředků digitální interakce v reálném čase a přenosu informací, využívající televizi, videokonference, Skype atd.? Nepotřebujeme tedy aktualizovat náš koncept „přímé interakce“ z tradičního? skutečné fyzické koncept tváří v tvář, zahrnout bezprostřednost „tváří v tvář“ dostupnou prostřednictvím internetu? Nebo jsou to FaceTime, videokonference a Skype ne přímá komunikační interakce? Uvědomte si, že při jakékoli vizuální komunikaci jsou všechny znaky, které tvoří přímou odezvu, včetně znaků emocí a nálad a jemných rozdílů významů všeho druhu, způsobem okamžitě přeneseny s veškerou živostí, která je možná ve fyzické přítomnosti – nebo alespoň téměř všechny!

Kromě toho všudypřítomná výpočetní technika, zejména při okamžité komunikaci mezi počítači a automatickém rozhodování prostřednictvím počítačů na burze, má okamžité a vysoce následné důsledky, a to ve výši možná miliard dolarů denně. Kromě toho možnost všeprostupujícího „demokratického“ hlasování, na základě dohody nebo pomocí tlačítek „like“ a současná vzájemná komunikace mezi národy většiny národů, může umožnit různé procedury masového hlasování a téměř okamžité masové veřejné dohody. Silný kvazi-volební proces a dosahování konsenzu již skutečně probíhá na internetu, někdy na národní, jindy na mezinárodní úrovni. V našem věku elektronických multimédií dochází k interaktivním „internetovým revolucím“ a pozdvižením, které dokonce rozvracejí politické režimy – jak nedávno prokázalo arabské jaro, jen jeden příklad. Nová mediální komunikace skutečně figuruje jako mocný prostředník a páka společenských a politických změn, tedy s dosti radikálními až revolučními důsledky. Dewey měl tedy s vlivem komunikačních médií pravdu, ačkoli znal pouze rádiovou a telefonní komunikaci a nemohl předvídat možnosti a rozšířené možnosti digitální komunikace a multimédií naší doby. V jistém smyslu však skutečně tušil formativní sociální sílu takových jevů, pokud jde o rozšiřování vlivu a rychlost reakce lidí na akce a události, stejně jako o náročnosti mediálních dopadů, aktivní stejně jako pasivní. Živé, emoce přenášející multimediální interakce dneška opravdu dobře zapadají do jeho hypotézy o dopadu a účinnosti komunikačních médií, pozitivních i negativních. Takže v dnešní době může silný rozruch na sociálních sítích znamenat jakousi „mediální revoluci“, která může na jedné straně svrhnout diktatury a na druhé straně sloužit svobodě jednotlivce.

Bezprostřední multimediální komunikace takové planetární provenience se může ukázat jako velmi pozitivní, podporuje a zvyšuje individuální i sociální svobodu. Jednoznačně se však dá využít i k mobbingu, trollingu a nejrůznějším širokospektrálním odpisům, zlomyslným urážkám, dokonce i zradám a podvádění, dolování dat, elektronické špionáži atd. Neetické ekomunikace jistě existují nejen na soukromé úrovni. ale s širším rozšířením.

Debaty i argumenty a šíření obvinění v negativním smyslu se šíří prostřednictvím telemédií, což je jistě třeba považovat za veřejný (v každodenním smyslu – tedy nepřímý a široce šířený) důsledek vědomého komunikačního jednání. . Je to také nutně „veřejný“ důsledek v Deweyho smyslu, protože umožňuje potenciálně celosvětovou odezvu a rezonanci v reálném čase. A pro některé se zdá, že soukromí je na síti rozpuštěno. Základní kategorie rozdílu mezi „soukromým a veřejným“ skutečně musí nabýt nové podoby přizpůsobené možnostem nových médií a všudypřítomné celosvětové reakci zvané „telepresence“. Moderní komunikační technologie může podporovat spojení soukromého a veřejného (v Deweyho smyslu), a tak stírat hranici mezi „soukromým“ a „veřejným“, stejně jako stírá význam „přímého“ a „nepřímého“. Proto se zdá, že je třeba opustit základní předpoklady Deweyho soukromo-veřejného rozdělení. Soukromí a publicita se v dnešní době prolínají. Někteří lidé mají opravdu velký zájem zveřejnit své soukromí, zveřejnit je a online – dokonce i jejich nechutnou škodlivost nebo kriminální chování. Zdá se, že dokonce existuje trend propagovat orgie – například nahé a swinger party – a nejrůznější sebeprostituce na internetu.

Internetová etika

Problémy zneužívání internetu a zejména sociálních médií jsou do jisté míry podobné problémům jiných technologií „dvojího užití“, kdy lze technologii využít ke škodě i k dobru; například ve vývoji zbraní. Nestačí však jen uznat, že téměř jakýkoli druh technologie může být použit pro dobré nebo špatné účely. Vyvstává další otázka, zda mají být technologové a experti zodpovědní za potenciál dané technologie, který může být zneužit třetími stranami k nekalým účelům. Některé teorie dvojího použití naznačují, že potenciál pro jakýkoli druh škodlivého použití by měl vyvolat debatu o odpovědnosti technologů a odborníků, stejně jako praktiků, spojenou s povědomím o tom, zda tato technologie přispěje k negativním budoucím výsledkům. . Takové uvažování často vede k vyvažování nákladů a přínosů. Takové uvažování však nechápe, že klasifikovat něco jako dvojí použití předem může často znamenat pouze to, že technologie může mít v praxi nějaké špatné využití, nebo dokonce, že nějaká špatná použití je teoreticky myslitelné. A pokud by vše, co by mohlo vést ke špatnému použití, bylo klasifikováno jako dvojí použití, skončili bychom s nezvladatelným množstvím artefaktů a technologií dvojího použití, které jsou daleko mimo naše možnosti kontroly. Jak všichni víme, kuchyňský nůž lze použít jako nástroj k zabití někoho, stejně jako nůžky lze zneužít k bodnutí lidí. Přesto nikdo prakticky nepovažuje tyto dva objekty za artefakty nebo technologie dvojího použití. Artefakt nebo technologie musí mít něco víc, aby z toho udělaly případ dvojího použití. Takže nazývat všechny nebo téměř všechny objekty a technologie „dvojím použitím“ by bylo více než nerozumné; ve skutečnosti by bylo poněkud nesmyslné dělat takové nepoužitelné rozlišování kvůli četným objektům nebo technologiím.

Tento problém klasifikace dvojího užití ještě zhoršuje skutečnost, že dosud neexistuje žádná obecně uznávaná definice „dvojího užití“. Podle Johna Forge v „Poznámce k definici dvojího užití“ může být jednou z obtíží při poskytování funkční definice dvojího užití to, že se tento termín používá ke kvalifikaci různých a zdánlivě nesouvisejících druhů věcí, technologií, výzkumu, experimentů. a produkty nebo artefakty ( Etika vědy a inženýrství , sv. 16, 2010, s. 112). Navíc koncept dvojího užití může prožívanou realitu nějak zkreslovat – metafora nebere v úvahu skutečnost, že může být násobek použití a ne pouze dvě, čímž se celý problém „dobrého nebo špatného použití“ ještě více komplikuje. V každém případě, pokud jde o zneužívání internetu nebo sociálních médií, kategorie „právní“ nebo „zločinec“ mohou být skutečně užitečnější. Jak říká Hans-Jörg Ehni v ‚Duální použití a etická odpovědnost vědců‘: Aplikace mohou být legální nebo kriminální, jako je doping ve sportu nebo možné teroristické útoky s modifikovanými patogenními organismy. Druhé použití je druh dvojího použití, který vyžaduje přísnou právní regulaci ( Archivy imunologie a experimentální terapie , sv. 56, 2008, str. 148). Kromě rozlišení „legální“ versus „zločinný“ nebo „škodlivý“ versus „dobrý“ by mohla být zavedena ještě jedna dvojice opozic: „zamýšlený“ versus „nezamýšlený“ ( srov Ehni, str. 147). Toto rozlišování však nemusí být tak užitečné jako zejména rozlišení „právně-trestní“, vzhledem k tomu, že základní otázkou je, jak definovat dvojí použití, aby bylo možné definovat kritéria členství a/nebo soudit a trestat zneužití technologie. Úvahy mohou také vést k požadavku vzdělávacích iniciativ nebo kodexů chování a politických iniciativ, které by měly společně usnadnit zavádění různých protiopatření proti rozsáhlému zneužívání.

Obecně jde o to, že to není ani internet, ani sociální média jako takové které způsobují škodu, ale jejich aplikace . V mnoha ohledech je nová technologie postavena před Janusovou tváří. Nabízí atraktivní příležitosti a více svobody pro jednotlivce; může být také použit pro kriminální účely a k omezení svobody jednotlivce dolováním dat, bezprecedentním elektronickým špehováním, mobbingem, trollingem a nejrůznějšími vraždami postav. Ale opět, skutečnost, že nová technologie, jako je internet, může být zneužita pro kriminální nebo obecně neetické účely, není sama o sobě etickým problémem ( srov Ehni, str. 148). Přesto je bezpochyby právem národních či mezinárodních regulátorů chránit své občany či klienty před újmou z internetu a zejména před zneužíváním sociálních sítí.

Rozostření „soukromého“ a „veřejného“ v Deweyho smyslu se pro regulátory v blízké budoucnosti ukáže jako obtížné vyvažování. Směs dobrovolných etických kodexů chování a vzdělávacích iniciativ, stejně jako přísná právní regulace, pokud jde o trestnou činnost, se jeví jako oprávněná a životaschopná strategie – strategie, která by měla umožnit, aby se dynamika internetu a sociálních médií rozvinula příznivě. .

Hans Lenk je emeritním profesorem na Karlsruhe Institute of Technology (KIT) a bývalým prezidentem International Institute of Philosophy (světová akademie filozofů). Ulrich Arnswald je a Docent (přednášející) na KITu .