Radikální lék: Hannah Arendt a Simone Weil o potřebě kořenů

Scott Remer myslí si, že nejsme šťastní bez komunity, a považuje kompletní rekonstrukci moderního světa za to, co stojí za to.

Ve své knize The Origins of Totalitarianism z roku 1951 Hannah Arendtová, německo-židovská emigrantka a mimořádná politická teoretička, mrazivě napsala: Totalitní řešení mohou dobře přežít pád totalitních režimů v podobě silných pokušení, která se objeví, kdykoli se bude zdát nemožné je zmírnit. politickou, sociální nebo ekonomickou bídu způsobem hodným člověka. (str. 459, Harvest edition 1979). Totalitarismus je rozhodně odlišný od zahradního autoritářství. Ale kaskádové ekologické, ekonomické a politické krize, kterým jako druh čelíme, a rostoucí vlna fašismu a autoritářství po celém světě jasně ukazují, že ačkoliv je současnost dost ponurá, budoucnost má potenciál být skutečně velmi temná. . Jak se říká Mark Twain, historie se možná neopakuje, ale rýmuje se. Musíme tedy naléhavě odpovědět na otázku, jak humanizovat modernitu způsobem hodným člověka. Jak můžeme vytvořit svět, kde se všichni lidé cítí uzemněni a skutečně jako doma? Arendtová a její francouzská současnice Simone Weilová nám mohou nabídnout odpovědi. Byl jsem tak naštvaný, že se mi chtělo křičet. Cítil jsem se, jako bych dostal pěstí do břicha. Nemohl jsem uvěřit, že by mi něco takového udělala.

Kořeny Venantius J. Pinto 2018. Chcete-li vidět více umění, navštivte prosím flickr.com/photos/venantius/albums

Arendtova totalita bez kořenů

Hannah Arendtová si myslela, že jednou z klíčových charakteristik kapitalistické modernity bylo, že lidé žijí jako izolovaní jedinci v atomizované společnosti, ve světě založeném na nekonečné expanzi zisku a moci a bezohledné marginalizaci kohokoli, kdo je považován za jednorázového nebo nadbytečného (Origins s. .235). Arendtová poznamenala, že v důsledku toho první polovina dvacátého století zplodila bezdomovectví v bezprecedentním měřítku, vykořenění do bezprecedentní hloubky (p.vii). Když jsem byl mladší, myslel jsem si, že být lékařem je jediný způsob, jak mohu lidem pomoci. Mýlil jsem se. Existuje tolik způsobů, jak lidem pomoci, a být lékařem je jen jedním z nich. Uvědomil jsem si, že existují i ​​jiné způsoby, jak lidem pomoci, a jdu je prozkoumat.

Varování před obrovským nebezpečím vykořenění probíhají všude Počátky totality má téměř pět set stran. Arendtová tvrdila, že lidé, kteří se cítí být bez kořenů nebo bez domova, budou hledat domov za každou cenu, což může mít hrozné výsledky. Z tohoto důvodu může konkurenční struktura a doprovodná osamělost jednotlivce (str. 317) v kapitalistické masové společnosti připravit cestu pro autoritářství a totalitarismus. Atomizovaná a individualizovaná hmota je ve skutečnosti a nutný předpoklad za totality (str.318). Lidé strádající v situaci duchovního a sociálního bezdomovectví (str. 352), zbaveni udržovacích sociálních vazeb a vazeb, jsou nuceni žít ve světě, kde nemohou smysluplně a plodně existovat. Snaží se uniknout z tohoto bolestného limbu a při absenci mocných inkluzivních levicových alternativ hledají pomoc u exkluzivistických reakčních hnutí. Kmenovost a rasismus jsou tak hořkým ovocem územní nevykořeněnosti. Jsou to nesprávné pokusy zajistit kořeny. Ale spíše než zajišťování kořenů pro masy bez kořenů, jednoduše vytvářejí ‚metafyzickou bezkořennost‘. Totalitní a protototalitní hnutí představují to, co Arendtová nazývá „fiktivním domovem“, aby lidé mohli uniknout rozkladu a dezorientaci. (str. 381) Jejich ideologie poskytuje psychické útočiště pro rozhořčené, rozzuřené a ustrašené: Než se chopí moci a nastolí svět podle svých doktrín, totalitní hnutí vykouzlí lživý svět konzistence... ve kterém prostřednictvím naprosté představivost, vykořeněné masy se mohou cítit jako doma… (str. 353). Ale stejně jako u tribalismu a rasismu, totalitarismus zesiluje samotnou bezkořennost, izolaci a odcizení, před nimiž se mnoho lidí snažilo uprchnout. Jak napsala Arendtová, osamělost tvoří podstatu totalitní vlády (str. 475) a izolace atomizovaných jedinců poskytuje nejen masový základ pro totalitní vládu, ale je přenesena až na samý vrchol celé struktury (str. 407) . Pozoruje, že to, co muže připravuje na totalitní nadvládu v netotalitním světě, je skutečnost, že osamělost... se stala každodenní zkušeností stále rostoucích mas našeho století. (str.478)

Arendtová také říká, že vykořeněnost a nadbytečnost byly od počátku průmyslové revoluce prokletím moderních mas (str. 475). Vykořeněnost je často předběžnou podmínkou zbytečnosti a zbytečnost vede ke „genocidě nadbytečných“. Genocidní noční můra, která zničila Evropu a vyvrcholila bombardováním Drážďan a Tokia a jaderným spálením Hirošimy a Nagasaki, byla zásadně způsobena psychologickou a duchovní krizí. Tato krize byla sama o sobě způsobena řadou faktorů, především ekonomických, ale také filozofických, kulturních a sociálních. Tkanina kapitalistické modernity se nehodila pro lidský život a výsledkem tohoto nepřizpůsobení společenských systémů základní lidské potřebě zakořenění byla smrt v obrovském měřítku. Neboť podle Arendtové je princip nekonečné akumulace v jádru kapitalismu, princip, který v první řadě způsobuje vykořeněnost a nadbytečnost, smrtící: jeho logickým důsledkem je zničení všech živých společenství (str. 137). Je to proto, že komunity vyžadují hranice a vymezení. Proti perpetum-motion mánii kapitalismu a jeho odmítání jakýchkoli limitů Arendtová obhajuje stabilitu, řád a hranice – kterých má být dosaženo prostřednictvím principů, které lidi fyzicky i psychicky uzemňují, vymezují a zakořeňují.

Weil’s Soul Food

Simone Weil, píšící na vrcholu druhé světové války v některých z nejtemnějších hodin boje proti fašismu, dospěla k podobnému závěru ve své často opomíjené, ale velkolepé knize, Need for Roots (1943). Kniha byla o rekonstrukci Francie a tím i celé západní civilizace. V něm napsala, že: Být zakořeněn je možná nejdůležitější a nejméně uznávaná potřeba lidské duše. (str. 41)

Weilovou metodou, jak znovu zakořenit lidstvo, je identifikovat základní lidské potřeby a navrhnout způsoby, jak každou z nich naplnit, s podrobným popisem nezbytných sociálních reforem. Arendtová definovala zakořeněnost jako místo ve světě, uznávané a zaručené ostatními ( Origins , str. 475). Weil definuje zakořeněnost podobně, i když hlouběji, když říká, že jde o skutečnou, aktivní a přirozenou účast na životě komunity, která v živé podobě uchovává určité konkrétní poklady minulosti a určitá konkrétní očekávání do budoucnosti ( Need for Roots , Routledge & Kegan Paul, vydání 1952, str. 41).

Weil upřímně přiznává, že je obtížné odvodit obecný princip, který nám řekne, kdy jsme objevili potřebu; ale zcela správně říká, že potřeby těla jsou zřejmé, že potřeby duše jsou identifikovatelné introspekcí a pečlivým přemýšlením a že jedním charakteristickým znakem všech potřeb je, že mají své hranice (str. 11). Bere to jako morálně axiomatické, že biologické potřeby generují povinnosti a sociální práva. Je zřejmé, že všichni lidé potřebují přístřeší, jídlo, vodu, teplo, oblečení, zdravotní péči a další nezbytnosti, aby se udrželi, a Weil říká, že to pro společnost vytváří povinnost jim poskytnout. Její myšlenka je překvapivější, když mluví o nebiologických potřebách nebo o tom, co nazývá „potřebami duše“. Jemně se odvrací od materialistů, kteří by takové potřeby mohli zanedbat, a připomíná nám, že Každý ví, že existují formy krutosti, které mohou zranit život člověka, aniž by zranily jeho tělo. Jsou takové, které ho připravují o určitou formu potravy nezbytné pro život duše (str. 7).

Analogie, kterou Weil kreslí mezi potravou pro duši a potravou pro tělo, je poučná, protože podtrhuje myšlenku, že tělesné a duchovní potřeby jsou pro lidský blahobyt stejně důležité. To neznamená, že utrpení s prázdným žaludkem je přijatelné, pokud je například uspokojena potřeba svobody projevu hladového člověka. Ale je to užitečná připomínka pro dobu, která pod vlivem utilitarismu a neoliberální ekonomie uvažuje o politice přísně materiálně. Politika musí vyživovat tělo i duši.

Prvořadou duchovní potřebou je pořádek. Ale Weil používá slovo „řád“ v poněkud neortodoxním smyslu. Konvenčně by politika zaměřená na pořádek byla autoritářská a hierarchická. Na jiném místě mluví o duchovní potřebě „hierarchismu“ – tedy pocitu, že je zasazena do určité pozice v harmonicky uspořádaném společenském mechanismu; ale její představa řádu je spíše estetická a filozofická než vyloženě politická. Weil definuje řád jako krásu, harmonii a snížení rozporu mezi různými morálními povinnostmi jednotlivce. Věří, že jedním z měřítek nemoci společnosti je míra disonance, které jednotlivec čelí ve snaze splnit všechny své morální povinnosti.

Druhou duchovní potřebou je svoboda, kterou Weil definuje jako skutečnou, opravdovou, podstatnou svobodu volby. Předvídání behaviorální psychologie a existencialistické filozofie, opakování klasické kritiky luxusu a licence a harmonizace s Erichem Frommem Útěk ze svobody (1941), píše: Když jsou možnosti volby tak široké, že to poškodí pospolitost, muži si přestanou užívat svobody. Musí totiž buď hledat útočiště v nezodpovědnosti, dětinství a lhostejnosti – útočiště, kde nejvíc, co mohou najít, je nuda –, nebo se musí neustále cítit zatíženi odpovědností ze strachu, že ublíží druhým. Za takových okolností muži, kteří se mylně domnívají, že mají svobodu, a mají pocit, že z ní nemají žádný požitek, si nakonec myslí, že svoboda není dobrá věc (str. 13). Žijeme ve věku zdánlivě bezkonkurenční šířky výběru; ale mnohé z těchto voleb jsou umělé, vyrobené a, abych použil termín Sigmunda Freuda, založené na „narcismu drobných rozdílů“. Takže zde je tyranie volby nepopiratelná; a jak naznačuje Weilova diskuse o nadměrné volbě a jejím antagonismu vůči samotné svobodě, slovo „tyranie“ je víc než pouhý rétorický rozmach. Zakořeněná společnost by místo toho poněkud omezila výběr, aby se mohla rozhodnout nemovitý . (Jinde obhajuje absolutní svobodu projevu.)

Protiklady V Napětí

Image Bofy 2018. Navštivte prosím worldofbofy.com

Mnohé z našich duchovních potřeb jsou spárované a opačné. To odráží Weilovo chápání, že duše má různé potřeby v různých časech a že může mít současně protichůdné potřeby.

Za prvé, Weil si myslí, že lidská duše má jak potřebu poslouchat – tedy svobodně udělovat svůj souhlas legitimní autoritě –, tak potřebu uplatňovat odpovědnost, kterou spojuje s touhou cítit se užitečná a dokonce nepostradatelná (str. 14). To připomíná klasický athénský ideál, že každý občan vládne a je ovládán postupně. Rozhodování je únavné. Po nějaké době může být docela úlevné delegovat svá rozhodnutí na osobu nebo instituci, které důvěřujete, s vírou, že udělají správnou věc. Abych se trochu ponořil do psychoanalýzy, pro lidi, kteří měli to štěstí, že mají milující rodiče, se to vrací do dětství a mládí, kdy jste svěřili rodičům úkol starat se o vaše potřeby. Přílišné spoléhání se na druhé však může vést k lenosti a dekadenci, a to, že vám ostatní do určité míry důvěřují a spoléhají na vás, může být nesmírně posilující. Pro lidské zdraví a pohodu je životně důležité mít moc změnit druhého člověka nebo svět jako celek. Existuje důvod, proč psychologové diskutují o lokusech kontroly lidí a jejich smyslu pro vlastní účinnost: lidé, kteří mají autonomii a odpovědnost, jsou šťastnější. Vezměme si jednoduchý příklad, starší pacienti v pečovatelských domech, kteří se o rostliny starají, mají lepší zdraví než ti, kteří se o rostliny nestarají. Sama Weil poznamenává, že nezaměstnanost mate potřebu cítit se užitečná, a proto si myslí, že nezaměstnanost musí být zrušena.

Další dualitou, kterou Weil ztotožňuje, je potřeba rovnosti na jedné straně a potřeba společenské prestiže na straně druhé. Není komunistka ani socialistka, takže se nezdá, že by věřila v ekonomickou rovnost; ale obhajuje absolutní rovnost úcty ke všem lidem bez ohledu na jejich sociální postavení a odsuzuje zhoubný vliv kapitalistického uctívání peněz na společnost: tím, že peníze jsou jediným nebo téměř jediným motivem všech činů... jedem. nerovnosti byla zavedena všude (str. 17). Ale kromě potřeby, aby se s nimi zacházelo stejně, se lidé potřebují odlišovat, benigně, od svých spoluobčanů. Všichni jsme individuality a naše individualita vyžaduje respekt.

Společenské uznání je jednou z našich nejzákladnějších potřeb jako společenských bytostí, jak Hegel proslul svou formulací dialektiky pán-otrok. Weil také tvrdí, že lidé mají vrozenou touhu po společenské prestiži, touhu patřit k ušlechtilé tradici zakotvené v minulé historii a dané veřejné uznání (str. 19). Kulturní a náboženské tradice, profesní tradice a další formy kolektivní paměti musí být zachovány a předávány, abychom se mohli těšit z přímého spojení s našimi předky a zakořenit se v čase. Ohromující volební vítězství Donalda Trumpa osvětlilo složitý vztah mezi rovností a společenskou prestiží. Groteskní míra ekonomické nerovnosti v Americe spolu s doutnajícím kulturním odporem vůči politickým elitám, které od dělnických Američanů všech ras oddělují obrovské sociální a ekonomické propasti, vyvolaly levicový i pravicový populismus. Součástí toho, co Trumpa vyneslo do Bílého domu, byl nepochybně strach z imigrace a reakce proti pokroku směrem k rovnosti menšinových skupin. (Bohužel, takový pokrok byl tak jako tak spíše symbolický a kulturní než podstatný.) Tyto regresivní prvky motivace voličů však nelze snadno oddělit od prvků ekonomických, částečně proto, že ekonomická nerovnost prohlubuje rasismus a xenofobii tím, že vyvolává obavy o zaměstnání a bezpečnost.

Zabezpečení a majetek

Několik dalších myšlenek, které Weil zmiňuje, je pro současnou politiku mimořádně relevantní. Myslí si, že lidské bytosti touží po bezpečí, které definuje jako osvobození od strachu a teroru, zejména osvobození od hrozby nezaměstnanosti a „policejní perzekuce“ (str. 32).

Bojácná zvířata se ohánějí; nejistí lidé dělají totéž. Weil moudře poznamenává, že ten, kdo je vykořeněn sám, vykořeňuje i ostatní. Kdo je sám zakořeněný, nevykořeňuje ostatní (str. 45). Arendt souhlasí, když píše, že vykořenění jako vědomý cíl byl založen především na nenávisti ke světu, který neměl místo pro „nadbytečné“ lidi, takže jeho zničení se mohlo stát nejvyšším politickým cílem ( Origins , str. 196-197). Weil nazývá nezaměstnanost vykořeněností povýšenou na druhou moc (str. 43): dvojnásobně destabilizuje životy lidí a odřízne je od peněz i sociálních vazeb. Jeho přízrak neustále pronásleduje nejzranitelnější členy společnosti. Weil identifikuje sílu peněz a ekonomickou nadvládu jako dvě z největších příčin destabilizace a prohlašuje: Peníze ničí lidské kořeny všude tam, kam mohou proniknout, a touhu po zisku přeměňují na jediný motiv (str. 42). Kapitalismus vnáší nestabilitu a strach do každého zákoutí společenského života. Lidé, kteří se stali nadbytečnými mechanismem stloukání nelidského ekonomického řádu, chtějí, aby ostatní pocítili bodnutí, které oni cítili kvůli ostrakizaci a dehumanizaci. Nejistota plodí zášť; zášť plodí naprosté nepřátelství. Weil se pravděpodobně správně domnívá, že riziko je nevykořenitelným prvkem lidského stavu a lidská duše ve skutečnosti touží po určité úrovni rizika; ale je skálopevně přesvědčená o tom, že pokud se mají lidé cítit bezpečně zakotveni ve společnosti, je nezbytné vědět, že budou uspokojeny základní materiální potřeby.

Weilovo poslední párování potřeb je velmi podnětné: soukromé vlastnictví a kolektivní vlastnictví.

Za prvé si myslí, že každý člověk nebo rodina by měli vlastnit svůj vlastní dům, pozemek a nástroje. To znamená, že aby byl každý člověk nezávislý, měl by ovládat své vlastní prostředky k obživě. Psychologické výzkumy navíc potvrzují zásadní význam, který objektům přikládáme. Předměty, které vlastníme, nejsou jen věci, které používáme: vkládáme milovaným předmětům duchovní a symbolickou hodnotu; stávají se součástí sebe sama. Zajistit, aby každý člověk vlastnil určité zboží, které může nazývat svým vlastním, dává dobrý psychologický smysl. To by však mohlo vést k falešnému pocitu sociální nezávislosti. Naopak, všichni jsme po celý život závislí na druhých lidech. Náš vzájemná závislost je nevyhnutelným, i když někdy iritujícím aspektem toho, co to znamená být člověkem. Lidé by mohli být v pokušení toto popřít, pokud je ekonomika zcela strukturována kolem ideálu nezávislosti. Přesto je určité uznání důležitosti soukromého vlastnictví dokonale slučitelné s ekonomikou, která uznává neredukovatelně sociální povahu našeho společného života.

I když Weil nevolá po znárodnění nebo kolektivizaci, jak by to někteří mohli udělat, vyvažuje potřebu soukromého vlastnictví s potřebou kolektivního vlastnictví. Podle jejího názoru jednotlivci vyžadují pocit skutečného vlastnictví veřejných a komunálních statků, aby se mohli identifikovat s kolektivem. Odcizení a dehumanizace, které přicházejí s moderními podmínkami na pracovišti, znemožňují tento pocit identifikace pracovníkům ve velkých továrnách a korporacích. Weil tedy vyzývá ke zrušení velkých průmyslových podniků a rozptýlení průmyslové činnosti (str. 74). Doporučuje návrat k drobnému průmyslu, řemeslné výrobě a řemeslu. Práce na uskutečnění Weilova ideálu, že každý má soukromé vlastnictví svých výrobních prostředků, by vyžadovala masivní, ale masivně prospěšné přerozdělení bohatství a moci z Wall Street k dělnické třídě a chudým. V naší době většinou nekontrolovaného globálního oteplování a kolosálně koncentrovaných korporací je taková nereformní reforma skutečně zásadní.

Radikální závěry

Need for Roots není mimo kritiku. Weilův silný důraz na křesťanství se poněkud nehodí k duchu naší pluralitní doby (a pravděpodobně také nebyl zcela v souladu s duchem doby v roce 1943). Sekularismus může skutečně potřebovat určité přehodnocení: součástí problému modernity je přílišná racionalizace. Rozčarování ze světa je nezdravé a moderní život potřebuje respiritualizovat. Ale většina z nás už nemůže brát křesťanské zásady jako dané. Weilovo povýšení fyzické práce na vrchol civilizovaných hodnot souvisí s jejím sociálním katolicismem a zdá se, že je dnes zastaralé. Má reakční příchuť a představuje zřetelné problémy pro ty z nás, kteří chtějí prosazovat více volného času, když přemýšlíme o rekonstrukci naší společnosti pro dobu, jejíž technologické možnosti jsou nesrovnatelně větší než ve 40. letech 20. století. Ale pomineme-li tyto drobné obtíže, Weilova kniha je mistrovským dílem a její myšlenka je osvěživě jasná a bez moderního převýšení.

Weilovy analýzy mnoha potřeb lidské duše spojují dva základní motivy: spiritualita a propojenost. Chce znovu zavést spiritualitu do moderny a umožnit pozemské oblasti politiky, aby alespoň částečně odrážela oblast vysoko nad všemi lidmi (str. 18).

Lidé existují v prostoru a čase a Weil se pozastavuje nad tím, jak důležité je zakořenit se časově i fyzicky. Potřebujeme se cítit spojeni s minulostí a jejími zdroji; pocit kontinuity v čase, který odvozujeme z historie, je základní živinou pro duši (str. 96). Weil nás varuje před snadným progresivismem a poznamenává: Bylo by zbytečné otáčet se zády k minulosti, abychom se jednoduše soustředili na budoucnost. Je nebezpečnou iluzí věřit, že něco takového je vůbec možné (str. 48). Dojemně také komentuje: Ztráta minulosti, ať už kolektivně nebo individuálně, je nejvyšší lidskou tragédií (str. 114). Vykořenění kultury je problém, proti kterému je třeba bojovat prostřednictvím vzdělávacích reforem, máme-li se bezpečně usadit na planetě. Musíme se naučit vidět myšlenky a koncepty jako živé uzly ve velké propojené síti znalostí a moudrosti. V tomto kontextu je nesourodá změť nesouvisejících faktů a vysušených dat, která se dnes často vydává za vzdělání, sama o sobě hrozbou pro zakořeněnost.

Weil prorocky napsal, že od formy civilizace, která pravděpodobně za něco stojí, nás oddělují především čtyři překážky: naše falešná představa o velikosti; degradace sentimentu spravedlnosti; naše zbožňování peněz; a náš nedostatek náboženské inspirace (str. 209). Pokud čteme slovo „náboženský“ obecně nebo nahradíme slovo „duchovní“, má naprostou pravdu. Napsala také, že úkolem, kterému čelí západní svět, je transformace společnosti takovým způsobem, aby v ní mohla být zakořeněna dělnická třída (str. 46). O více než sedmdesát pět let později se náš úkol nezměnil.

Scott Remer vystudoval etiku, politiku a ekonomii na Yale a získal magisterský titul v politickém myšlení a intelektuální historii z Cambridge. Publikoval v Otevřená demokracie , LA Review of Books' Filosofický salon , a Mezinárodní záležitosti .