Náboženství a pravda

Richard Taylor o správné roli mýtů a záhad.

Nejlepší cesta k našemu tématu je prostřednictvím pohledu na starověkou mytologii. Vezměme si například známý příběh o Sisyfovi, kterého bohové odsoudili k tomu, aby přesunul kámen na vrchol kopce, načež se skutálel zpět dolů, přičemž tato děsivá sekvence se bude opakovat stále dokola po celou věčnost. Nevím, co mám dělat. Cítím se jako nad hlavou. Nevím, jestli to dokážu. Mám takový strach.

Myslitelé po generace tušili v tomto mýtu smysl, možná hlubokou pravdu, kterou vidíme jen matně. Možná je to obraz nezdolné vůle. Nebo o houževnatosti lidského ducha tváří v tvář nekonečnému selhání. Nebo to může být obraz spravedlnosti. Také se myslelo, že symbolizuje nesmyslnost lidské existence. V každém případě to, co dodává příběhu hloubku a důležitost, je to, že se předpokládá, že obsahuje pravdu za banalitou obrazů. Byl jsem úplně v šoku, když jsem zjistil, že se moje firma zmenšuje. Neměl jsem tušení, že věci jsou tak špatné. Asi jsem to měl vidět přicházet, ale prostě jsem tomu nechtěl věřit. Teď se snažím najít novou práci.

Nyní předpokládejme, že by profesor klasiky trval na tom, že tento příběh musí být historicky správný. Tvrdí, že tento mýtus, stejně jako mnoho dalších obsažených ve starověkých textech, musí být považován za pravdivý tak, jak stojí, a nesmí být náležitě podroben výkladu nebo jakémukoli hledání skrytých významů. Myslí si, že tento postoj musí zaujmout, aby zachoval hodnotu a důstojnost klasiků a jejich ctihodných autorů. Jinak si myslí, že lidé budou chtít mytologii zavrhnout jako pouhou sbírku pohádek, nehodnou se vážně zabývat.



O takto pomýleném klasicistovi bychom mohli zaprvé říci, že se mu úplně minula pointa; zadruhé, že má daleko k tomu, aby podporoval hodnotu a důstojnost klasiků, ale bagatelizoval je; a za třetí, že ze sebe udělal blázna.

A to nás přivádí k povaze mýtů obecně ak tomu, jak se jejich chápání v průběhu času měnilo. Změna představuje velkou ztrátu. Je to, jako by se přes obrovský poklad pravdy snesla opona temnoty, a to vše kvůli zbytečně úzkému pojetí pravdy.

Proto nyní o mýtech uvažujeme jako o ničem jiném, než o široce uznávaných nepravdách, jako je mýtus o rasové nadřazenosti nebo o nevyhnutelném pokroku. Víra, že náhlé zděšení ze strany těhotné ženy může zranit její nenarozené dítě, je odmítána jako mýtus, tedy neopodstatněná lež.

Takhle se ve starověku o mýtech vůbec neuvažovalo. Byli důležitou součástí řecké civilizace a dalších kultur. Nebyly to, jak si o nich nyní myslíme, populární omyly, ale pohádkové příběhy, někdy velmi složité, obvykle zahrnující bohy ve svých vztazích s lidmi. Ale na těch trvalejších je charakteristické, že místo toho, aby byly jednoduše falešné, byly považovány za ztělesnění pravdy. Mýtus byl tedy popisem, který, přestože byl doslova falešný a dokonce absurdní, byl pravdivý na hlubší úrovni. Navíc se mělo za to, že tyto pravdy nelze vyjádřit žádným jiným způsobem. Nemohly být například formulovány v jednoduchých oznamovacích větách, aniž by byly zredukovány na banalitu.

Mýty byly tedy kdysi kulturními poklady a moderní neschopnost jim porozumět, a to do té míry, že byl zkažen i význam tohoto slova, je těžkou ztrátou.

Platón, paradigmatický produkt řecké kultury, pochopil roli mýtů. Nikdy nepovažoval za nutné je vysvětlovat. Platón tak obvykle po položení nějaké filozofické otázky tak hluboko, jak jen mohl racionální dialektikou, někdy vyvrcholil diskuzi mýtem. Viděl, že rozum může pochopit jen tolik velké pravdy a pochopení. Zbytek začlenil do mýtu. Jeho Republika , je například vyjádřením precizního a racionálního myšlení v celé své kráse, a přesto toto skvělé dílo vrcholí mýtem o Er, aby se zdůraznilo, že naše chápání našeho konečného dobra nelze zprostředkovat žádným jiným způsobem. Ve stejném díle vymýšlí příběh mužů uvězněných v jeskyni a tak omezených na stíny a ozvěny, dokud není osvobozen a nucen dívat se na věci takové, jaké skutečně jsou, a na slunce, které vše osvětluje. Konečná pravda, jak příběh naznačuje, nemůže být objevena bez pomoci inteligence. Platónovo chápání mýtů je možná nejzřetelněji vidět v jeho zobrazení dialogu mezi Sokratem a Prótagorem. Protagoras je v tomto dialogu, který nese jeho jméno, požádán, aby podal zprávu o tom, jak se učí ctnosti. Nabízí to udělat jedním ze dvou způsobů, přímočarým výkladem nebo mýtem. Rozumí se tedy, že jde o dvě zcela odlišné cesty k jedné a téže pravdě a Sokrates tento předpoklad nezpochybňuje. Protagoras pak vyhoví tím, že vymyslí propracovaný a poučný mýtus.

Takto chápaný koncept mýtu je nezbytný pro pochopení náboženství a křesťanského náboženství zvláště. Bez tohoto pochopení je nemožné vidět sílu náboženství a to, jak může vydržet generaci za generací. Síla náboženství spočívá v jeho příbězích, nejen jako příběhy, ale jako nosiče pravdy a někdy i hluboké pravdy. Je povrchní tvrdit, z jakéhokoli důvodu, že biblické zprávy o událostech dávno minulých jsou nepravdivé, a neméně povrchní je říkat, že jsou tak, jak jsou, pravdivé. Přinejmenším některé mají hlubší význam, ohromně důležitý pro lidské chápání, a úkolem by mělo být pokusit se tyto významy najít. Když se na to podíváme tímto způsobem, vidíme, že sekularisté, kteří odmítají náboženství jako prostě falešné, i fundamentalisté, kteří trvají na doslovné pravdě, oba míjí podstatu.

To je v některých případech naprosto zřejmé. Vezměme si například příběh o marnotratném synovi. Význam zde není nijak zvlášť obskurní a pochopí jej každý rodič nebo jakýkoli bratr v popsané situaci. Tady je potřeba vhled, ale ne velký vhled, a když pochopíte smysl příběhu, jste moudřejší. Stejně důležité je, že tento význam nelze vyjádřit jinak než příběhem nebo mýtem, aniž by byl redukován na banalitu. Musíte nejen vidět význam obecně, ale také ho cítit.

Totéž lze říci o příběhu Samaritána. Dokonale vnáší domů významy bližního a lásky, významy, které by snad nemohly být zachyceny definicemi. Nebo si vzpomeňte na příběh o Jobovi, který měl tak hluboký vliv na generace. Vyjadřuje něco o smyslu lidského utrpení a o Boží úloze v něm, ale zde není ani zdaleka jasné, co to znamená. Úkolem teologů bude snad navěky vypátrat to, a my mezitím něco z toho uvidíme matně a zůstaneme spokojeni s tím, co z toho vycítíme. Mezitím nikdo nebude moci přímočaře říci, jaký je tento význam, a to ani do té míry, do jaké se najde, protože to lze zprostředkovat pouze mýtem.

Zde je důležité si znovu připomenout irelevanci doslovné pravdy. Na příběhu o marnotratném synovi tedy není nejmenší rozdíl, zda popisovaná rodina skutečně existovala. O to nejde. Není ani důležité, zda Samaritán a Levita, o kterých se v tomto příběhu mluví, skutečně měli popsané setkání. Ježíš nenabízel poučení o historii. Podle mýtu dokonale a krásně zprostředkovával význam lásky. Co se týče příběhu o Jobovi, můžeme, ale nemusíme věřit, že takový trpící muž existoval. Na tom nezáleží, protože příběh není o něm. Je to o nás všech.

Sílu a vytrvalost náboženství nelze pochopit nezávisle na mýtech. Křesťanské náboženství například nespočívá jen na víře v Boha, i když si to mnozí nedbalí přívrženci myslí, ani na víře v božskou přirozenost svého zakladatele. Víru v Boha sdílejí prakticky všechna náboženství a výraz „božský“ pro mnoho lidí znamená mnoho věcí. Křesťanství spočívá na příběhu o vzkříšení.

co vlastně, je Víra v Boha? Mnozí předpokládají, že to znamená jednoduše víru v existenci boha. To však samo o sobě nemá pro náboženství větší význam než víra, že na Marsu je život. Je to pouze názor na to, co se děje. To, co křesťan vyznává, není jen to je bůh, ale spíše víra v Boha , což je mnohem silnější tvrzení. A to je něco, co není snadno pochopitelné. Lze to vidět prostřednictvím příběhu nebo mýtu, ale nelze to vyjádřit. Příběh Abrahama nám dává tušit jeho smysl, stejně jako příběh Joba nebo především způsob, jakým se Ježíš vypořádal se svým utrpením na kříži. Křesťan zde matně vidí, co to znamená věřit v Boha, ale ani ten nejmoudřejší teolog nebo filozof nemůže říct, co to je. Neměli by to ani zkoušet.

Pokud jde o Kristovo božství, opět jsme konfrontováni s nepochopením. Neexistuje žádný racionální způsob, jak to vyjádřit. Někteří se domnívají, že to dosvědčuje mravní vznešenost jeho učení. Taková představa by nám však umožnila propůjčit božství dalším historickým postavám – například Sokratovi, jehož učení a jehož smrt z rukou jeho pronásledovatelů bude navždy inspirovat. Úcta k Sokratovi však nepředstavuje náboženství. Jiní říkají, že Ježíšovo božství se projevuje jeho zázračnou mocí. Něčí moc konat zázraky, i když je taková moc přiznána, však s ohledem na náboženství nic nedokazuje, protože by to odpovídalo tomu, že je prostě čaroděj. Čarodějnictví může vyvolat úžas a úžas, možná strach a hrůzu, ale nevyvolává žádný pocit náboženské úcty.

To, co je pro křesťanské náboženství podstatné, tedy není jen víra v Boha, ani žádné zázračné síly jeho zakladatele, ale příběh o vzkříšení. Bez toho neexistuje nic takového jako křesťanské náboženství. Mohou existovat nejrůznější zbožnosti, společenství, dobré skutky, vyznání lásky, všechny věci, které jsou spojovány s křesťanstvím, ale náboženství je prostě rozmělněné do nicoty.

Pro přemýšlivé a sofistikované osoby to samozřejmě představuje zdrcující problém, protože doktrína o vzkříšení, doslova chápaná, je absurdita. To, že tři dny mrtvý muž může být oživen, znovu se smísit s živými, mluvit s nimi a pohybovat se, jako by se mu nic nestalo, porušuje nejzákladnější jistoty rozumu a obecného poznání. Mrtví se stávají prachem a popelem. Nevstávají.

Znamená to, že křesťanské náboženství by mělo být odhozeno jako falešné? Z toho mnozí usuzují. Humanisté zaujímají právě tento postoj. Přijímají, víceméně, základní etickou hodnotu spojenou s liberálním křesťanstvím, ale odmítají náboženství jako spočívající na absurditě – jak tomu skutečně je, pokud jeho základ považujeme za doslovný popis skutečnosti.

Křesťané se pokusili čelit této výzvě dvěma způsoby.

Na jedné straně jsou ti, pro které je učení o vzkříšení obtížné nebo nemožné spolknout. Mají tedy sklon držet se toho, co mohou, opírajíce se o širokou, nekontroverzní zbožnost – víru v Boha, Ježíšovu božskou přirozenost (různě vykládánou), posvátnost lidského života, důstojnost a hodnotu všech osob, hodnota modlitby a tak dále. O zmrtvýchvstání se mluví málo, snad kromě Velikonoc, kdy se radují ze znovuzrození přírody, což je všem zřejmé a nejasně to naznačuje určitý druh vzkříšení. Obraz vzkříšení je považován za inspirativní, materiál hymnů, poezie a umění. Necítí se však povinni deklarovat přesvědčení, že se taková věc skutečně stala, jednoduše proto, že jde o nevyhnutelnou absurditu.

Takový, obecně řečeno, je pravděpodobně postoj liberálního křesťanství.

Dalším způsobem, jak se vypořádat s touto základní absurditou, je směle ji prohlásit. Toto je cesta fundamentalismu. Křesťanská doktrína, jak je ztělesněna v Písmu, je jednoduše a doslovně pravdivá, jak stojí, a víra je chápána jako ochota toto prohlásit. Fundamentalista považuje tento odvážný a nekompromisní postoj za znak odvahy a síly. Hlasitě prohlásí věřím a to skutečně vyžaduje značnou sílu a odvahu, mluvíme-li o vzkříšení.

Síla a odvaha jsou bezpochyby ctnosti, ale získat je, aby přijali absurditu, je pro většinu intelektuálně sofistikovaných lidí obtížné nebo nemožné. Na druhé straně se zdá, že upuštění od konvenční zbožnosti a otřepaných frází běžných mezi náboženskými lidmi vynechává to, co je v náboženském chápání charakteristické a vzácné.

Nejsme omezeni na tyto dvě možnosti. Snad celé náboženství spočívá na tajemství. Křesťanské náboženství jistě ano. Vše, co má hodnotu, je ztělesněno v příbězích, v mýtech, chápaných ve správném smyslu toho slova. Pravdy ztělesněné v některých z těchto příběhů není nemožné rozeznat. A některé z nich mohou být dokonce zcela bez hodnoty, nic než příběhy. Některé z nich však ztělesňují hlubokou pravdu, kterou můžeme jen stěží rozeznat a nemůžeme ji skutečně vyjádřit. Zpráva o vzkříšení je jistě jednou z nich a nejsme povinni říkat, že křesťanské náboženství spočívá na absurditě, ani že nemá žádný skutečný základ. Minimálně to znamená, že smrt není tím, čím se našim smyslům zdá být, ale za tím se skrývá tajemství. Pravda je zde, pokud je vůbec viděna, skutečně vidět matně, jako přes sklo, temně.

Nakonec bychom měli poznamenat, že významy, které jsou základem mýtů, z nichž některé jsou hluboké, nemusí být výlučné. Pokud by například teologové měli podávat různé výklady Knihy Job, neznamená to, že jeden z nich je správný a druhý nesprávný, i když by tyto výklady měly být vzájemně neslučitelné. Mýtus, stejně jako báseň nebo umělecké dílo, může ztělesňovat různé pravdy. Mýtus o Sisyfovi, kterým jsme začali, byl ve skutečnosti chápán různě a bylo by marné tvrdit, že jeden výklad je a význam. Totéž jistě platí pro náboženství a je dobře, že tomu tak je. Zatímco hlásáme často cenné poznatky náboženství, můžeme zároveň připustit, že jsou pohřbeny v tajemství, některé více a některé méně, a jsme osvobozeni od druhu dogmatismu, který činí chápání náboženství jiným člověkem nepřátelským. Doslovnost a nutkání redukovat náboženský mýtus na jasně a racionálně chápaná tvrzení vždy znamená bagatelizaci. Pravdy, které jsou pro rozum naprosto jasné a jednoznačné, nejsou pravdami náboženství, zatímco mýty a tajemství, které nikdy nejsou jasné a jednoznačné, ano.

Zesnulý Richard Taylor byl velmi známý filozof (a také známý včelař), který vyučoval na University of Rochester v New Yorku.